單 鑫

（東南大學 馬克思主義學院, 江蘇 南京 211189）

當下，資本全球化擴張的趨勢已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)，資本的邏輯以經(jīng)濟活動的形式肆意侵蝕著人們的日常生活。個體身份不再固定，在復雜動蕩的社會生活中體現(xiàn)出高度的動態(tài)性，即在資本家與無產(chǎn)者之間不斷搖擺。針對此種情況，意大利左翼學者安東尼奧·奈格里在《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》中，將《1857-1858 年經(jīng)濟學手稿》（在西方學術(shù)界關(guān)于這一文本的討論中，人們通常簡稱其為《大綱》）視為馬克思思想的頂點，認為其中孕育了解構(gòu)脫離真實運動的理論上或政治上的自主性的最大潛能，[1]39進而以重建革命主體性的方式來重構(gòu)馬克思的政治形象。同時，與邁克爾·哈特一起，通過對帝國（empire）、諸眾（multitude）等概念的重新闡釋來構(gòu)建自身政治性——主體性的邏輯框架，為推動新無產(chǎn)階級——諸眾從潛在的革命性主體走向自覺提供理論指導。與之相反，法國現(xiàn)代思想家雷蒙·阿隆立足實證主義方法論對社會歷史與現(xiàn)實進行了靜態(tài)考察，認為被馬克思賦予集體救世主角色的無產(chǎn)階級，不僅在概念上難以界定，同時也缺乏現(xiàn)實的指稱對象，無產(chǎn)階級代表社會普遍利益的觀點更是一種虛假的意識形態(tài)。通過不存在的“世界性的無產(chǎn)階級”的聯(lián)合行動來實現(xiàn)世界歷史的救贖更無異于一種神話。最終，雷蒙·阿隆將在資本主義社會中誕生并遭受壓迫的、現(xiàn)實的無產(chǎn)階級導向神話，在解構(gòu)無產(chǎn)階級階級概念合法性的同時，更消解了無產(chǎn)階級作為歷史主體的革命性與科學性。

以上兩種觀點，正是當代西方學界立足于現(xiàn)實社會發(fā)展，對馬克思無產(chǎn)階級理論作出的不同解讀。相似的社會現(xiàn)實背景，共同的理論反思對象，最終通向的卻是絕對差異化的理解。如何理解其差異性，把握馬克思無產(chǎn)階級理論的歷史發(fā)展，進而更好地捕捉當代資本主義社會內(nèi)部階級變化的實質(zhì)，需要我們回歸馬克思的思想本體，進行全面的分析與審視。

一、溯源：馬克思語境中無產(chǎn)階級的概念考察

“無產(chǎn)階級”一詞并非馬克思的獨創(chuàng)，其產(chǎn)生有著深厚的歷史淵源。 在馬克思創(chuàng)建自身的無產(chǎn)階級學說之前，無產(chǎn)者已經(jīng)作為一種不可忽視的政治力量，逐漸被理論家們納入到對現(xiàn)實社會的考察與分析之中。當然，大多數(shù)人僅僅將無產(chǎn)者視為資本主義文明發(fā)展進程中無法避免而誕生的副產(chǎn)品，并試圖在資本主義體制內(nèi)通過倫理調(diào)節(jié)、國家扶持等手段，維持其最基本的生存狀態(tài)，將其所具有的抵抗因素限制在一定范圍內(nèi)，從而實現(xiàn)西方文明的長治久安。與之相反，馬克思歷史性地分析了無產(chǎn)者產(chǎn)生的歷史必然性、在資本主義社會中的生存狀態(tài)及其未來發(fā)展趨勢，以超越資本主義的視野來反思其與西方文明之間的本質(zhì)上的不相容性，從而創(chuàng)立了全新的無產(chǎn)階級學說。[2]

在馬克思的理論語境中，無產(chǎn)階級概念的出場離不開對社會現(xiàn)實的具體考察。馬克思第一次明確使用無產(chǎn)階級這一概念是在大約1843 年10 月中旬至1844 年1 月中旬完成的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》（以下簡稱《導言》）一文中。針對當時“時代錯亂”的德國社會，馬克思認為，只有實行最徹底的革命，徹底摧毀政治制度上的一切障礙，才能在德國爆發(fā)徹底的革命、實現(xiàn)人的解放。然而，僅憑思辨領(lǐng)域的法哲學的批判，根本無法完成這一歷史使命。只有通過理論掌握群眾，依靠武器的批判而非單純憑借批判的武器，理論才有可能轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量，從而改變德國落后的社會現(xiàn)實。隨之而來的問題便是，誰可以擔負起這一歷史使命？馬克思對此的回答是無產(chǎn)階級——“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級”、“一個非市民社會階級的市民階級”。

作為資本主義工業(yè)發(fā)展的產(chǎn)物，無產(chǎn)階級是市民社會（資本主義社會）的重要組成部分，與其他社會成員追求自身利益的最大化有所不同，它沒有自身的特殊利益，不要求享有任何特殊的權(quán)益。更重要的一點是，作為市民社會內(nèi)在的否定性，他們具有清晰的主體意識，反抗的矛頭直指市民社會的根本前提——私有制。由于其所遭遇的是“普遍的不公正”，它自身的解放必須以“解放其他一切社會領(lǐng)域”為前提。因此，必然要求理論批判與無產(chǎn)階級的革命實踐相結(jié)合，用物質(zhì)力量摧毀套在無產(chǎn)階級身上的一切鎖鏈。雖然，此時的馬克思尚未擺脫費爾巴哈的人本主義影響，仍將人的解放視為對“人是人的最高本質(zhì)”的回歸，但其理論的邏輯出發(fā)點已經(jīng)不再是抽象意義上的人，而是從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，來闡述自身的無產(chǎn)階級立場。然而，不可否認的是，此時的馬克思尚缺乏對無產(chǎn)階級本身的具體分析，“無產(chǎn)階級多少還只是一個有利于社會進步的觀念上的力量”。[3]

《導言》宣告了馬克思在哲學領(lǐng)域中完成了對無產(chǎn)階級的主體力量的指認。隨后，馬克思開始通過愈加嚴謹?shù)恼谓?jīng)濟學批判，剖析資本主義發(fā)展的歷史進程，并將視野對準了誕生于資本主義社會化大生產(chǎn)過程中，隨著資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展而不斷壯大的現(xiàn)代工人階級群體，從而尋找到了可以有效承載觀念上進步力量的強有力的現(xiàn)實主體。在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思將對資本主義私有財產(chǎn)關(guān)系的批判從理論領(lǐng)域引入到現(xiàn)實的社會物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，改變了以往從法權(quán)意義上的理解，強調(diào)“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)”[4]167的這一必由之路，從而將無產(chǎn)階級的歷史使命進一步具像化為通過“現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動”來消滅私有制及異化勞動。此外，通過對私有財產(chǎn)發(fā)展歷史進程的深刻考察，馬克思指出，直到資本主義大工業(yè)發(fā)展中產(chǎn)生出工業(yè)資本，私有財產(chǎn)才得以獲得完成了的客觀形式，“只有這時私有財產(chǎn)才能完成它對人的統(tǒng)治，并以最普遍的形式成為世界歷史性的力量”。[4]183與此同時，誕生于資本主義大工業(yè)生產(chǎn)中的工人階級，在勞動與資本的極端對立中，不僅在殘酷的剝削與壓迫中過著愈加貧賤的生活，更徹底喪失了人的本質(zhì)，淪落為資本的附庸。在被剝奪了作為人而存在的權(quán)利之后，工人階級只有走向消滅由資本主義生產(chǎn)方式所決定的社會生活條件的革命道路，才能迎來自身的真正解放。至此，馬克思找了承載無產(chǎn)階級歷史使命的主體性力量。

然而，需要指明的一點是，雖然馬克思在現(xiàn)代無產(chǎn)階級身上看到了其所蘊含的革命性、顛覆性力量，但是，現(xiàn)代工人階級并非直接等同于馬克思意義上的無產(chǎn)階級。在馬克思那里，無產(chǎn)階級存有“自在”與“自為”之分。資本主義私有制條件下，勞動者與生產(chǎn)資料相分離，進而只有以出賣自身的勞動力并以遭受壓迫與剝削為代價，在現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)中獲得社會的承認?！百Y本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對資本來說已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級?！盵4]654換言之，在資本主義大生產(chǎn)中誕生的現(xiàn)代工人階級在馬克思的理論語境中僅是作為“自在的無產(chǎn)階級”而存在，其有向“自為的無產(chǎn)階級”飛躍的可能性與必要性，即“在斗爭（我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人聯(lián)合起來，形成一個自為的階級?！盵4]654其中的關(guān)鍵則在于形成無產(chǎn)階級的革命意識。所謂“無產(chǎn)階級的革命意識”就是無產(chǎn)階級在對自身的生存條件、社會地位有著清醒認知的基礎(chǔ)上，認識到只有在消滅私有財產(chǎn)的同時消滅自身，進而使得整個社會一勞永逸地擺脫剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，自身才能從資本主義的雇傭關(guān)系中徹底脫身，從而凝聚起徹底的變革意識，并將其培養(yǎng)為承擔歷史使命的革命主體，這正是無產(chǎn)階級產(chǎn)生的邏輯必然。

在馬克思敏銳地洞察到資本主義社會內(nèi)部孕育著推翻自身統(tǒng)治的磅礴力量之后，他并未將目光簡單地停留在依據(jù)經(jīng)驗事實來區(qū)分“誰是無產(chǎn)階級”，而是轉(zhuǎn)向更為關(guān)鍵、更為根本的問題，即“問題不在于某個無產(chǎn)者或者整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。”[4]262換言之，馬克思的根本問題指向在于依托工人階級這一現(xiàn)實性主體，通過喚醒無產(chǎn)階級的革命意識而建構(gòu)出能夠承擔歷史使命的“自為無產(chǎn)階級”，并為其實現(xiàn)最終的理想而探索革命道路。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思立足于資本主義社會內(nèi)在的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，揭露了資本主義社會日益分裂為兩大階級根本對立的歷史發(fā)展趨勢，從而為無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身歷史使命的正確道路——階級斗爭——贏得了科學依據(jù)。同時，為徹底批判私有制進而通達無產(chǎn)階級革命的未來理想——共產(chǎn)主義——劃定了基本方向。首先，必須培養(yǎng)無產(chǎn)階級的革命意識。無論是《共產(chǎn)黨宣言》中直接使用“無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級”這一表述，還是1888 年恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》英文版的第一章標題下所加的那個注解，“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級?！盵4]400都清晰地表明，馬克思恩格斯敏銳地洞察到了不占有生產(chǎn)資料、與先進生產(chǎn)方式相聯(lián)系并遭受非人壓迫的現(xiàn)代工人階級上升為無產(chǎn)階級的必然趨勢與現(xiàn)實可能性。為此，“共產(chǎn)黨人的最近目的是和其他一切無產(chǎn)階級政黨的最近目的一樣的：使無產(chǎn)階級成為階級”。[5]413這里所謂的成為階級，則是指具有革命意識的自為階級的形式。其次，堅決走無產(chǎn)階級專政的革命道路。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！盵5]400正如資產(chǎn)階級建立資產(chǎn)階級專政以確保其推翻封建專制統(tǒng)治的勝利果實一樣，無產(chǎn)階級必須建立屬于自身的政治統(tǒng)治以維護自身的階級利益，其間必然要訴諸于階級斗爭。資本主義依靠自身內(nèi)在調(diào)節(jié)機制而在經(jīng)濟、政治與社會福利層面所做改良與革新，只能延緩其走向衰亡的歷史進程，資本主義的必然滅亡與社會主義的必然勝利是不可更改的歷史鐵律。最后，樹立共產(chǎn)主義的遠大理想?！肮と穗A級奪取政權(quán)是社會解放的手段”[6]而并非最終目的，資本主義社會異化的解除不能僅停留在政治解放這一維度。無產(chǎn)階級專政的根本指向在于徹底變革資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系，進而大力發(fā)展社會生產(chǎn)力。最終“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。[7]概而言之，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思將實現(xiàn)人類未來發(fā)展的歷史使命賦予了現(xiàn)代工人階級，并為其指明了道路。

源于無產(chǎn)階級現(xiàn)實指向的動態(tài)變化，在馬克思的理論語境中，無產(chǎn)階級是現(xiàn)實性與建構(gòu)性的統(tǒng)一，是一個動態(tài)、復雜且尚未閉合的一個概念。“我們絕不能幻想從無產(chǎn)階級概念出發(fā)，從經(jīng)驗性的現(xiàn)實社會中尋找與無產(chǎn)階級概念相符的對象?！盵8]而這種錯誤做法也成為后人誤讀馬克思階級理論的重要原因。

二、重構(gòu)：非物質(zhì)勞動下的革命主體性生成

二戰(zhàn)后，西方主要資本主義國家普遍迎來快速的經(jīng)濟增長，工人的生活條件也隨之獲得較大提升，加之資本主義國家汲取歷史上的經(jīng)驗教訓，對自身的統(tǒng)治方式與統(tǒng)治策略進行了改良，部分承認了工人的政治地位及其政治權(quán)利，工人階級已經(jīng)不再是馬克思筆下那個赤貧且不被人接受的形象。隨著工人生活條件的改善，其對于資產(chǎn)階級統(tǒng)治內(nèi)在的抵觸心理與反抗意識已經(jīng)逐漸消解，無產(chǎn)階級革命性的消亡似乎業(yè)已成為一個不爭的事實。如何理解工人階級的新變化，在新的時代背景中重思馬克思的無產(chǎn)階級理論，成為了西方學界關(guān)注的重要理論問題。以哈特和奈格里為代表的左翼思想家，立足于現(xiàn)實工人自治運動的實際需要，以《大綱》為依托，依據(jù)資本統(tǒng)治下勞動形式的新變化來分析、理解無產(chǎn)階級階級的新特征，對馬克思的無產(chǎn)階級理論進行了新的詮釋，從而為其塑造新的革命主體提供了合法性論證。

20 世紀80—90 年代，西方主要資本主義國家普遍迎來信息技術(shù)與人工智能的迅猛發(fā)展，資本主義生產(chǎn)方式實現(xiàn)了從福特制向后福特制的轉(zhuǎn)變，尤其是信息產(chǎn)業(yè)與服務業(yè)的蓬勃發(fā)展，資本主義世界的經(jīng)濟形式與勞動狀態(tài)發(fā)生了深刻轉(zhuǎn)變。在哈特與奈格里看來，“非物質(zhì)性的勞動正在對其他形式的生產(chǎn)構(gòu)成一種霸權(quán)，它已經(jīng)取代了以前的工業(yè)勞動的霸權(quán)?！盵9]108換言之，包括語言或智力勞動以及情感勞動在內(nèi)的非物質(zhì)勞動已經(jīng)逐漸取代物質(zhì)勞動，成為當代資本主義社會中勞動的主導形式。在他們的觀念中，在傳統(tǒng)的資本主義生產(chǎn)中從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動的勞動者，被資本主義機器大生產(chǎn)與雇傭關(guān)系所束縛，逐漸喪失了自身的獨特性和創(chuàng)造性，雖然可以通過外在強制力來短暫地刺激勞動者的生產(chǎn)效率，但社會的整體進步終將會陷入停滯。而依賴于知識、信息、情感關(guān)系等社會共同資源進行生產(chǎn)的非物質(zhì)勞動，其生產(chǎn)過程不再受到時間與空間的限制，更多的是通過協(xié)作、交流等方式共同進行，且最終生產(chǎn)出的非物質(zhì)產(chǎn)品具有共有性，即可以被世人共享而不再完全被資本所占有，從而徹底改變了傳統(tǒng)資本主義生產(chǎn)中“死勞動”對于勞動者“活勞動”的剝削。與此同時，非物質(zhì)勞動不單單是生產(chǎn)非物質(zhì)產(chǎn)品的過程，更是不斷生產(chǎn)和創(chuàng)造勞動主體性的過程?！吧a(chǎn)觀念、符碼、圖像、感受和社會關(guān)系等的生命政治的生產(chǎn)被直接視為人類主體性的構(gòu)成要素：這個領(lǐng)域就是主體性得以生成并寄居的場所”。[10]211在此意義上，哈特與奈格里認為，馬克思理論中從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動的傳統(tǒng)工人階級概念便喪失了其存在的合法性，必須立足非物質(zhì)勞動的社會現(xiàn)實重構(gòu)革命主體。

事實上，早在《大綱》中，馬克思便明確指出，隨著科學知識在財富增長中所承擔的角色愈加重要，資本為了實現(xiàn)自身增殖的最大化，必然選擇通過科學技術(shù)的發(fā)展，進一步提高生產(chǎn)力。機器的廣泛使用及其作為固定資本參與資本生產(chǎn)這一歷史發(fā)展充分表明，社會生活過程的條件本身，在很大的程度上受到一般智力的控制并因其而得以改造。[11]質(zhì)言之，馬克思將一般智力的運用及其在剩余價值生產(chǎn)中所扮演角色的轉(zhuǎn)變歸結(jié)于資本增殖的內(nèi)在要求。然而，在哈特與奈格里看來，資本主義生產(chǎn)發(fā)展的歷史只是被動回應工人階級斗爭的歷史。機器體系以及相對剩余價值只是資本統(tǒng)治為了應對勞動階級反抗而催生出的新機制，“這一被資本支配的客體化過程，開始揭示出一個新的工人階級主體性水平?！盵1]162不同于西方馬克思主義者遠離現(xiàn)實的工人階級斗爭而沉溺于意識形態(tài)批判，近似絕望地預言無產(chǎn)階級終將在資本的體系化統(tǒng)治下喪失主體性，哈特和奈格里始終堅信勞動在其與資本的關(guān)系中處于優(yōu)先地位，從而為其重建革命主體保留了可能性。

在哈特與奈格里的觀點中，非物質(zhì)勞動的興起不僅僅是資本主義生產(chǎn)范式的轉(zhuǎn)換，更從根本上昭示了勞動者的全新存在方式。因而，奈格里依托對《大綱》的重新解讀，在現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)體系中尋找到了新的革命主體——諸眾，并將其視為“當下唯一有能力進行革命的角色”。[10]211在《帝國》中，哈特與奈格里吸收了斯賓諾莎與霍布斯關(guān)于諸眾的界定，結(jié)合新的時代背景對其進行了新的闡釋。在其看來，諸眾是一個階級概念，是在帝國主權(quán)形式下受到資本統(tǒng)治的具有創(chuàng)造性的貧者（the poor）的普遍聯(lián)合。[12]從本質(zhì)內(nèi)涵上講，諸眾所指代的即是從事非物質(zhì)勞動或生命政治勞動的人。相較于馬克思理論中的無產(chǎn)階級，諸眾帶有以下特質(zhì)：其一，包容性。諸眾不排斥雇傭工人以外的群體進入，從事不同形式勞動的勞動者，在政治意義上并無本質(zhì)差異。相較于工人階級的排他性，“諸眾給無產(chǎn)階級這個概念一個最完整的定義：所有在資本統(tǒng)治下的勞動和生產(chǎn)的人”。[9]106其二，差異性。作為一個多樣性的集合，諸眾并非無產(chǎn)階級那樣有著相同的身份認同與階級意識，更多地體現(xiàn)出多元化的政治訴求。其三，動態(tài)性。諸眾并非一種存在，而更應該被理解為一種“并非固定或靜態(tài)的”，不斷得以改造、得以豐富，“由制造而得構(gòu)成的存在”。[10]137同時，這一構(gòu)造并不存在制造者，而是諸眾主體性生產(chǎn)的不間斷過程。其四，革命性。雖然諸眾與從事物質(zhì)生產(chǎn)的勞動者有較大不同，但是作為在資本主義體系內(nèi)部生存的勞動者，其勞動成果仍然難逃被侵占與剝削的命運，這也是其仍具有革命性的根源所在。除此之外，諸眾的包容性與差異性，使其能夠在反抗帝國統(tǒng)治的革命斗爭中更好地匯集力量，進而比傳統(tǒng)的無產(chǎn)階級更具實現(xiàn)解放的可能性。因此，“今天旨在變革和解放的政治行動只能在諸眾的基礎(chǔ)上進行”。[9]99此外，在哈特與奈格里的理論構(gòu)想中，諸眾的出場“旨在重建馬克思關(guān)于階級斗爭的政治任務”，[9]105即諸眾要在新的時代背景中擔負起原本由無產(chǎn)階級所承擔的歷史使命。因此，諸眾同樣具有世界性意義。一方面，這是由于隨著資本邏輯的全球擴張，反抗資本統(tǒng)治的群體及其活動范圍也不斷擴展；另一方面，只有通過全球性的聯(lián)合，諸眾才能實現(xiàn)對于帝國統(tǒng)治的否定。

至于如何才能順利引導差異性的諸眾進行交流、合作，并最終達到聯(lián)合。不同于馬克思為無產(chǎn)階級謀劃的通過階級斗爭建立無產(chǎn)階級專政，從而為實現(xiàn)共產(chǎn)主義創(chuàng)造可能的暴力革命道路，哈特與奈格里為諸眾所設計的革命道路則是采取了出離的方式，即“把勞動力的潛在自主性具體化而把它從與資本的關(guān)系中抽離出來”。[10]121具體而言則包括以下四個方面：一是拒絕成為債務人，從而營造全新的社會關(guān)系；二是拒絕媒體，在真正的交往網(wǎng)絡和共在關(guān)系中生產(chǎn)新的真理；三是逃逸監(jiān)控，只有在不服從、拒絕中主體才能認清自己所擁有的強大力量；四是拒絕被代表，從根本上反抗自由主義理念下的政治統(tǒng)治模式。概而言之，諸眾不單單是從資本生產(chǎn)關(guān)系中退卻，同時也以不合作的態(tài)度從帝國的權(quán)力關(guān)系中的徹底退出，從而在引發(fā)現(xiàn)實統(tǒng)治體系無法容忍的真空的同時，開啟未來社會的新的可能性。對于如何聯(lián)合從帝國體系中出離出的差異性諸眾，哈特與奈格里同樣給出了自己的方案。他們反對傳統(tǒng)工人階級革命的先鋒隊模式，強調(diào)發(fā)揮諸眾在非物質(zhì)勞動中得以磨練出的革命主體性，推行網(wǎng)絡化、去中心化的組織形式，即通過民主的方式將各類革命主體“集結(jié)”起來，從而為在帝國內(nèi)部的反抗中實現(xiàn)倫理計劃的“民主政治行動”提供支援。

三、解構(gòu)：集體救世主的無產(chǎn)階級神話

與以哈特、奈格里寄希望與向外擴展無產(chǎn)階級的根基，從而為重塑無產(chǎn)階級主體性與探究新的解放道路提供前提不同，雷蒙·阿隆則立足于對現(xiàn)實社會的實證分析，向內(nèi)探求工人階級的時代演變，并最終拆解了馬克思的無產(chǎn)階級理論。在他看來，馬克思將“工人看成一種社會理想的載體，這個社會與目前的社會全然不同，也不會再有任何沖突”，[13]本身便是一種不切實際的理想。無產(chǎn)階級不僅缺乏現(xiàn)實的指稱對象，所謂的世界性聯(lián)合更是無從談起。馬克思主義“賦予無產(chǎn)階級以一種集體救世主角色”，[14]68只能導致神話無產(chǎn)階級，并最終淪落為空想。

首先，無產(chǎn)階級無法被指認。在雷蒙·阿隆看來，“階級”作為政治學中最為流行的一個概念，對它的界定中充滿了情緒化的爭論，以至于“我們根本無法了解這個應當被冠以‘階級’之名的現(xiàn)實事物在未被冠名之前究竟是何物”。[14]69依據(jù)模糊的無產(chǎn)階級界定來指認它所代表的現(xiàn)實群體，更是困難重重。雷蒙·阿隆認為，馬克思在《資本論》第三卷中對階級所進行的分析，是立足于“經(jīng)濟收入來源即資本—利潤、土地—地租、勞動—工資這一傳統(tǒng)方法”，[15]143試圖結(jié)合經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與收入關(guān)系來對階級進行科學解釋與界定。然而，馬克思劃分階級的判定方法存有缺陷。雖然在行動、思想和生活方式等方面保持一致性是一個階級之所以成為階級的必要條件，但是，“作為一個階級還必須有一致的意識和區(qū)別于其他社會階級甚至敵視其他社會階級的感情”，[15]145這才是階級構(gòu)成的內(nèi)在核心。因此，在雇傭勞動關(guān)系中依靠工資維持生活的工人，只構(gòu)成了無產(chǎn)階級的必然條件。與此同時，在現(xiàn)實的社會生產(chǎn)中，伴隨著經(jīng)濟發(fā)展而來的產(chǎn)業(yè)調(diào)整不僅徹底改變了傳統(tǒng)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中的從業(yè)人員分配格局，也對勞動者的整體素質(zhì)提出了更高的要求，單純從事體力勞動的工人日益減少。愈加精細化的行業(yè)分工也在加速著工人群體的分化。在汽車修理廠工作的機械師與在汽車生產(chǎn)線上勞作的技師，雖然都從事類似的勞動，但他們的處境與生活方式早已不盡相同。更為本質(zhì)的一點是，隨著生活水平的提高與自身政治權(quán)利的確認，工人階級對于資本主義制度的抵觸情緒正在消解，以至于根本無法生產(chǎn)出超越個人利益、超越行業(yè)范圍的統(tǒng)一的階級意識與階級情感。因此，不僅無產(chǎn)階級在現(xiàn)實中無法得以辨識，工人也正在遠離無產(chǎn)階級。

其次，無產(chǎn)階級無法被代表。一方面，無產(chǎn)階級不能代表社會的普遍利益。在雷蒙·阿隆看來，無產(chǎn)階級代表社會普遍利益的觀點本身便是一種虛假的意識形態(tài)。馬克思在批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛假性與論證無產(chǎn)階級意識形態(tài)的正確性時，所使用的是同一條解釋邏輯，即某一階級通過將自身的利益轉(zhuǎn)化為社會全體成員的共同利益，從而賦予自身思想以普遍性，并以此為根基塑造自身所屬階級的意識形態(tài)。唯一不同的地方在于，馬克思在批評資產(chǎn)階級利益是狹隘的階級利益時，卻把無產(chǎn)階級的階級利益視為了社會的普遍利益。同樣，馬克思在批評資產(chǎn)階級因其所代表的利益的狹隘性而無法全面、系統(tǒng)、科學地認知世界時，也把這種認知世界、尋求真理的可能性賦予了無產(chǎn)階級。這種雙重主張并不具有說服力。此外，馬克思之所以賦予無產(chǎn)階級獨特的歷史使命，源于其遭受了非人待遇以至于被所有特殊的共同體所排斥。然而，在雷蒙·阿隆看來，這種不幸不足以使無產(chǎn)階級與眾不同。同時，依照馬克思的邏輯，一旦外在的生活條件與政治待遇得以改善，無產(chǎn)階級的革命性也就必然遭受扼殺。

另一方面，共產(chǎn)黨同樣不能代表無產(chǎn)階級利益。在雷蒙·阿隆看來，馬克思以黑格爾的主奴辯證法為邏輯底架，輔之以社會經(jīng)濟分析，來證明無產(chǎn)階級革命的自發(fā)性，并預言作為奴隸的無產(chǎn)階級終將戰(zhàn)勝自身的主人——資產(chǎn)階級的解釋框架同樣存在失誤。事實上，無論是馬克思所謂的首先使無產(chǎn)階級成為階級的現(xiàn)實任務，還是走無產(chǎn)階級專政的革命道路，其中所蘊含的無產(chǎn)階級具有革命天職的假設都被悄然地置換成了無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導革命的正當與必然。然而，共產(chǎn)黨所謂無產(chǎn)階級先鋒隊的自我定位與現(xiàn)實的政治運行邏輯決定了，在組建社會主義國家政權(quán)的過程中，相較于廣大勞動群眾，其更容易享有特權(quán)，從而終將脫離無產(chǎn)階級群體而無法代表無產(chǎn)階級的真實利益。換言之，共產(chǎn)黨代表無產(chǎn)階級利益進而執(zhí)掌國家政權(quán)，只能導致對無產(chǎn)階級的專政。此種觀點源于雷蒙·阿隆對于社會主義國家現(xiàn)實的考察。在國家的實際運轉(zhuǎn)中，共產(chǎn)黨內(nèi)部缺少規(guī)避、處理內(nèi)部分裂的體制機制，分裂的各部分都義正言辭地主張自身代表無產(chǎn)階級利益，以闡述自身政見的正當性與合法性，最終卻只能依賴黨內(nèi)權(quán)威來扮演“解釋者”的角色。此種境況下，黨的政治統(tǒng)治也必然產(chǎn)生滑向個人專斷的風險。同時，國際上，各國共產(chǎn)黨作為第三國際的一個支部受到第三國際的直接領(lǐng)導，與其說共產(chǎn)國際是對各個支部的發(fā)展提供指導與建議，“毋寧說更多地是向雇傭勞動者傳達國家的命令”。[14]69此外，在無產(chǎn)階級內(nèi)部的理論建構(gòu)中，馬克思主義者也出現(xiàn)了分歧。在這里，雷蒙·阿隆詳細分析了列寧與考茨基關(guān)于新生社會主義國家無產(chǎn)階級專政的問題，并傾向于同意考茨基的觀點，認為共產(chǎn)黨組織社會主義政權(quán)并不會解放無產(chǎn)階級，反而是對無產(chǎn)階級的專政。因此，主張共產(chǎn)黨能代表無產(chǎn)階級利益的觀點只能流落為歷史的虛構(gòu)。

最后，無產(chǎn)階級無法走向聯(lián)合。在雷蒙·阿隆看來，無產(chǎn)階級的世界性聯(lián)合只是一個情感上的寄托，不具有實現(xiàn)的可能性。[16]一方面，不存在世界性的無產(chǎn)階級。雖然工人在生活條件、工作環(huán)境等方面存在共同點，但是這并不足以使其跨越個人利益的局限走向集體行動。工人在現(xiàn)實生活與工作中遇到的不公正待遇，并沒有使其產(chǎn)生共同反抗的主張，反而進一步激化了工人群體內(nèi)部的分化。數(shù)以百萬計的工人面臨著不同的生活境遇，他們并不能自發(fā)地生成一種共同的主張或愿望?，F(xiàn)實的情況往往是工人在不同的國家和環(huán)境中采取了不同的反抗道路。與此同時，由行業(yè)內(nèi)部工人聯(lián)合組建起來的各類工會，也只是為了更好的維護同行業(yè)或企業(yè)內(nèi)部員工的利益，各個工會之間并沒有相似的綱領(lǐng)與統(tǒng)一行動的意愿。另一方面，作為代表工人階級的各個黨派之間、各個國家工人組織之間都存有不可化約的差異性，進而阻礙了無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合?？傊诶酌伞ぐ⒙〉挠^點中，無產(chǎn)階級走向聯(lián)合的先決條件在于形成“統(tǒng)一性”，而現(xiàn)實的客觀條件與工人階級的實際表現(xiàn)無不證明，“統(tǒng)一性”只存在于情感的幻想中。

四、對兩條解釋路徑的審視與反思

在以馬克思無產(chǎn)階級理論為依托，對以哈特、奈格里與雷蒙·阿隆為代表的兩種解讀思路進行評析之前，我們首先需要解決一個根本性問題，即學會正確對待馬克思。馬克思采用總體性的歷史辯證法，立足于社會歷史運動的詳細考察，切中了資本主義生產(chǎn)關(guān)系出現(xiàn)、發(fā)展及其滅亡的歷史必然趨勢。然而，“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”。[17]受困于時代條件與個人認知能力的局限，馬克思不可能預估無產(chǎn)階級在未來歷史中的發(fā)展與變化。因而，問題不在于教條式地恪守馬克思在某個階段內(nèi)關(guān)于無產(chǎn)階級的界定，而在于利用其所提供的分析方法來認知當代無產(chǎn)階級的新變化。當前，新的形勢對馬克思的無產(chǎn)階級理論提出的考驗，主要體現(xiàn)在以下兩個方面：其一，如何認知工人階級的當代發(fā)展，工人階級是否能夠完成向無產(chǎn)階級的蛻變？其二，馬克思為無產(chǎn)階級謀劃的革命道路，在新的條件下是否可行？哈特、奈格里和雷蒙·阿隆對此作出了不同的回答。

哈特與奈格里察覺到了資本主義發(fā)展下勞動形式的變化，即一般智力與非物質(zhì)勞動崛起。在此基礎(chǔ)上，區(qū)別于馬克思筆下同質(zhì)化的無產(chǎn)階級概念，他們主張異質(zhì)化、差異化的諸眾，從而涵蓋了除雇傭工人以外的其他社會群體，并將無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間階級的根本對立，闡釋為諸眾對于抽象資本邏輯與帝國權(quán)力的反抗，突顯了主體抵抗資本統(tǒng)治的力量。相較于西方馬克思主義傳統(tǒng)中淡化無產(chǎn)階級主體性的消極傾向，這是一個巨大的進步。從勞動形式的變化入手分析工人階級的現(xiàn)實發(fā)展，也為我們理解馬克思的無產(chǎn)階級理論提供了一個新的思路。但是，諸眾概念的模糊性，也使得其現(xiàn)實指向不明。差異性的諸眾不強調(diào)統(tǒng)一性的身份認同與共同的價值追求，為重構(gòu)革命主體提供了更多可能。但是，以多元政治主體取代二元階級對立，將指引革命前進方向的任務寄托于諸眾的自我決策、自我組織，僅依靠在非物質(zhì)勞動生產(chǎn)中誕生的新的社會共同關(guān)系和共同社會形式，來現(xiàn)實諸眾的出離與集結(jié)也只能是一種理論設想與情感追求。更為根本的一點，否認無產(chǎn)階級政黨與無產(chǎn)階級專政的革命道路，最終也只能落入到社會無階級的迷霧中。

雷蒙·阿隆不能理解馬克思分析社會時所使用的總體性歷史辯證法，依據(jù)實證主義的科學邏輯對現(xiàn)實社會作靜態(tài)的考察分析，這是導致其誤讀馬克思的根本原因。相較于雷蒙·阿隆立足于現(xiàn)實社會發(fā)展，以經(jīng)驗事實來突顯工人階級對于馬克思主義的背離，“問題不在于某個無產(chǎn)者或者整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為”。[4]262在馬克思看來，工人階級從來都不直接是無產(chǎn)階級，他強調(diào)的是工人階級必然向無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)化的歷史趨勢，并引導工人階級從資本主義制度本身中去尋找造成自身落入非人境遇的本質(zhì)性原因，最終將批判的武器交付于組織起來的富有抗爭意識的工人階級。工人階級在此過程中才能實現(xiàn)價值立場與認知能力的飛躍，從而完成向無產(chǎn)階級的蛻變。這也可以看出，馬克思是在現(xiàn)實的工人運動中來思索無產(chǎn)階級的世界性聯(lián)合，并非如同雷蒙·阿隆那樣遠離現(xiàn)實工人運動的具體實踐，將無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合引入經(jīng)院哲學的純理論領(lǐng)域。然而，不可否認的一點是，雷蒙·阿隆敏銳地洞察到了蘇聯(lián)共產(chǎn)黨脫離無產(chǎn)階級的歷史趨勢，其對于無產(chǎn)階級政黨是否能夠真正代表無產(chǎn)階級利益的質(zhì)問，對于今下的政黨建設仍具有重要的參考價值。

總之，在新的時代背景下工人階級出現(xiàn)新的變化已經(jīng)是無可爭議的事實，如何解讀無產(chǎn)階級新的時代特征，進而推動馬克思無產(chǎn)階級理論的不斷發(fā)展，是擺在我們面前的重要理論與實踐問題。無論是哈特、奈格里對于無產(chǎn)階級主體性的重塑，還是雷蒙·阿隆將無產(chǎn)階級導向神話，都在一定程度上把握住了工人階級的現(xiàn)實變化，但都未能理解馬克思無產(chǎn)階級理論的全貌。問題的關(guān)鍵在于，我們不能單純地以現(xiàn)實生活中工人階級的現(xiàn)狀來直接批判馬克思的無產(chǎn)階級理論。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中針對世人對共產(chǎn)主義的誤讀時所言，“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。”理解馬克思的無產(chǎn)階級理論不能止步于基于客觀現(xiàn)實來丈量馬克思的論斷，“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動”，[18]所謂無產(chǎn)階級當然指稱現(xiàn)實中變化發(fā)展著的工人群體，“但在理論的意義上卻又不能僅僅當作全部工人無產(chǎn)者的一個總名稱，而更主要是用來表征馬克思政治理想的一個理論規(guī)定?！盵19]換言之，只有在實現(xiàn)人類解放的整體脈絡中，才能真正感受到馬克思無產(chǎn)階級理論所蘊含的獨特魅力。