葉 剛,谷志超

(信陽師范大學 文學院,河南 信陽 464000)

炎黃文化源遠流長,是中華傳統(tǒng)文化的祖根文化、龍頭文化。清代臺灣社會具有顯著的移民特征,移民主要來源于閩粵,炎黃文化隨著大陸移民而傳入當?shù)?并發(fā)展起來。在清代臺灣方志中,留存著諸多關(guān)于炎黃文化的歷史記憶,主要表現(xiàn)形式為炎黃遺存、炎黃祭祀、炎黃傳說等。

一、廟宇為主的炎黃遺存

文化遺存指人類在社會活動中所遺留下來的遺跡和遺物,遺跡為不可搬動者,如宮殿、房基、礦井、城堡、墳?zāi)埂⒙吠恋?遺物為可搬動的各種生產(chǎn)生活用具或裝飾品等。歷史生成且保存至今、用作炎黃記憶的人造物像或被賦予特殊意義的自然之物,可以稱之為炎黃遺存[1]72。炎黃遺存附載了大量的歷史信息和文化內(nèi)涵,至今仍具有重要的現(xiàn)實意義。炎黃文化在清代臺灣社會的傳承發(fā)揚過程中,形成了先農(nóng)壇、田祖廟、先嗇宮等文化遺存,為炎黃文化在臺傳承提供了比其他文化遺存更能引起中華文化認同和情感共鳴的歷史場域。

先農(nóng)祭祀和親耕傳統(tǒng)可以追溯至先秦,此后歷代均建有先農(nóng)壇祭祀先農(nóng)。明清兩代皇帝都在北京先農(nóng)壇祭祀山川、神農(nóng)等諸神,先農(nóng)壇已經(jīng)成為炎帝祭祀文化集大成者。謝金鑾等《續(xù)修臺灣縣志》記載:“雍正四年,覆準各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數(shù),設(shè)先農(nóng)壇,率屬員耆老農(nóng)夫恭祭畢,行九推之禮,五年頒行耤田壇位規(guī)制?！盵2]61以鳳山縣先農(nóng)壇為例,“壇制:高二尺一寸,方、廣二丈五尺,坐北向南;陛四出各三級。壇前,耤田四畝九分。壇后立廟,奉先農(nóng)之神(神牌高二尺四寸、廣六寸;趺高五寸,廣九寸五分。紅質(zhì)金字)。左右夾室:左貯祭器農(nóng)具;右貯耤田所收米粟,以供各祭祀粢盛。東西配房:東為庖偪所。西住勤謹農(nóng)夫二名,免其差徭、酌給口糧,于地丁糧內(nèi)動支;令看守壇宇、灌溉耤田。地方官不時省視,查其力作收獲。將每年所收米粟及用過粢盛數(shù)目,造冊報布政司送戶部查核”[3]144。此壇坐北朝南,與北京先農(nóng)壇相比規(guī)模較小,但壇后有先農(nóng)廟,左右夾室,東西配房,耤田四畝九分,規(guī)制相對完整。臺灣縣先農(nóng)壇在東郊外長興里,因邑附郭不別為壇,是雍正五年(1727年)知縣張廷琰所建。此外,諸羅縣先農(nóng)壇在縣治東南隅,彰化縣先農(nóng)壇在縣治東郊,規(guī)制都大體相同。

清代臺灣與炎帝神農(nóng)氏有關(guān)的文化遺存還有田祖廟,如分巡臺廈道梁文科于康熙五十五年(1716年)在鎮(zhèn)北坊新建了田祖廟。之所以說是新建,因為明鄭時期在廣儲西里、保大西里已經(jīng)建了兩座田祖廟,廣儲西里田祖廟甚至在康熙五十四年(1715年)還曾易茅以瓦,康熙五十九年(1720年)又于廟前建覆船亭,說明此廟在康熙年間仍屢有修繕、信眾不絕。梁文科《新建田祖廟碑記》:“粵稽洪荒之世,茹毛飲血;至神農(nóng)氏,始為耒耜教民,而稼穡之事興焉。唐、虞之交,稷教播種,示民五谷,要皆本神農(nóng)之法以推之。三代立社報功,而以句龍配之。田祖之廟,由來舊矣……爰于府治鎮(zhèn)北坊創(chuàng)建田祖之廟,與民報功,仍命王經(jīng)歷董成其事。計廟址長十三丈五尺、闊三丈余。后寢建立正殿,崇祀田祖;左右則五谷、句芒之神配之。中建覆亭,奇?zhèn)邀?為朔望講約之所。前蓋牌坊,顏之曰‘田祖廟’。附左蓋齋房三間,令僧普焰居住,供祀香火,以傳永久。”[4]257-258從梁文科的記文來看,田祖廟主要供奉神農(nóng)氏,以稱頌他在茹毛飲血之世開創(chuàng)耒耜稼穡之功,新建田祖廟約五百平米,正殿崇祀田祖,左右以他神配祀,覆亭、牌坊、齋房等附屬建筑一應(yīng)俱全,規(guī)模頗大。

清代臺灣火神廟也與炎帝神農(nóng)氏有關(guān),如康熙四十七年(1708年)鳳山縣知縣宋永清在小南門外法華寺內(nèi)建火神廟,乾隆三十年(1765年)知府蔣允焄又加以重建,二人皆作文記之。如宋永清《火神廟記》記載:“嘗稽燧人氏上觀星辰、下察五木,以為火。炎帝以火紀官,而為火師。陶唐氏有火正曰祝融。周禮:夏官司爟,掌行火之政,令四時變國火以救時災(zāi)。故凡州邑,皆置神而崇祀焉?！盵4]258可見他是以燧人氏、炎帝、祝融、司爟?yōu)榛鹕?因此在法華寺內(nèi)改造僧舍,增高加固,丹漆肖像,定時祭祀以頌德彌災(zāi)。此外,嘉慶二十五年(1820年)當?shù)鼐用裨诘畯d署口右畔合建有火神廟,而且天后宮廳左也供奉有火神牌位。

臺北三重埔先嗇宮,據(jù)說創(chuàng)建于清乾隆二十年(1755年),主祀五谷神農(nóng)大帝,宮內(nèi)供奉的開基祖神農(nóng)大帝像,相傳是清代移民來臺開墾時從福建恭請來的,善男信女年年于此舉行祭祀,香火十分旺盛。而且臺北三重埔先嗇宮并非一開始就是現(xiàn)狀,相傳最初建廟于三崁店,遷到現(xiàn)址后也只是一座僅有后殿的小廟,道光三十年(1850年)林茂盛倡議重修廟殿,此后又經(jīng)過多次重修,才成為三重地區(qū)規(guī)模最大的廟。

清代臺灣炎黃遺存總體以廟宇為主,主要用于祭祀,這說明炎黃文化傳入臺灣較晚,還沒有衍生出與炎黃人物活動有關(guān)的自然之物或地理場所。這些廟宇主要與炎帝神農(nóng)氏有關(guān),可見清代臺灣社會存在著重炎帝的社會現(xiàn)象。近四百年以來,以信眾人數(shù)、廟宇規(guī)模、活動頻次為標準來看,臺灣民間信仰要以神農(nóng)大帝廟和媽祖廟為最盛[5]18。后者源于海上風浪,前者出于農(nóng)墾艱難。炎帝神農(nóng)氏作為臺灣民間信仰的對象,應(yīng)該是早期移民從閩粵傳入的。連橫《臺灣通史》記載:“當明之世,漳、泉地狹,民去其鄉(xiāng),以拓殖南洋,而至臺灣者亦伙,山林未伐,瘴毒披猖,居者轍病死,不得歸?！盵6]135清代臺灣雖然可以為移民提供大量用于墾荒的土地,但其惡劣的自然環(huán)境和醫(yī)療水平仍使大陸移民面臨著嚴峻的生存考驗。祭祀以種植五谷、發(fā)明醫(yī)藥等貢獻而流芳后世的炎帝,顯然更能迎合生存艱難的臺灣早期墾荒移民的心理訴求。炎帝神農(nóng)氏在臺灣多被稱為“神農(nóng)大帝”,也被稱為“先農(nóng)”“五谷先帝”“五谷大帝”“田祖”“五谷仙帝”“藥王”“藥仙”“藥王大帝”等,說明兩岸人民對炎帝的頌揚和崇拜源于同樣的歷史傳統(tǒng)和文化認知。

二、頌德祈福的炎黃祭祀

慎終追遠、昭祖揚袮一直是中華民族的精神信仰和文化傳統(tǒng),中國祭祖文化中存在著“家國同構(gòu)”的特有現(xiàn)象,人們因此往往將宗族祖先和民族祖先共同祭祀。炎、黃二帝是中華民族的人文始祖,為早期中華民族的物質(zhì)文明和精神文明發(fā)展做出了巨大貢獻,自古以來就是中華兒女重要的祭祀對象。

《禮記·祭統(tǒng)》:“凡治之道,莫急于禮。禮有五經(jīng),莫重于祭。”古禮以祭天為重,圜丘祭天就以黃帝配祀,如《國語》中有“有虞氏禘黃帝”的記載。吉成名認為,古代文獻有關(guān)炎、黃二帝的記載都是由炎帝祭祀和黃帝祭祀引起的,沒有炎帝祭祀和黃帝祭祀就沒有炎黃文化[7]55。上文所提到的清代臺灣各地的先農(nóng)壇、田祖廟等,都是作為炎帝祭祀場所而存在的,大多是政府祭祀或民間祈福的場所。

清代臺灣社會的炎黃祭祀與炎黃遺存相一致,主要涉及炎帝神農(nóng)氏,以先農(nóng)壇的籍田祭祀最為重要。先農(nóng)壇祭祀最早是祭祀農(nóng)神,從西漢末年開始演變?yōu)榧漓胙椎凵褶r(nóng)氏,一直延續(xù)到清代。據(jù)范咸《重修臺灣府志》記載,雍正五年(1727年)頒行的耕耤日期為每年十月初一日,由禮部擇定后上奏,并行文各地同日一體遵行。儀式之前要齋戒兩日,準備好青帛、羊、豕、铏、簠、簋、籩、豆等祭品,耕耤時選擇當?shù)剞r(nóng)作物,除由知府秉耒、佐貳執(zhí)青箱、知縣播種外,也可以由州、縣正印官秉耒、佐貳執(zhí)青箱,耆老一人牽牛,農(nóng)夫二人扶犁,九推九返,耕畢望闕謝恩。根據(jù)先農(nóng)壇祭祀儀注,可知其基本禮儀程序:祭祀當日,巡臺滿漢御史、總鎮(zhèn)、巡道、知府率所屬俱穿朝服到場,凈手后各就各位,整常祭祀在通贊唱引下進行。先迎神,牌位高二尺四寸、寬六寸,座高五寸、寬九寸五分,紅牌金字,上書“先農(nóng)之神”,主祭官陞壇就神位前,上三塊香,行三叩禮。再安神,行三跪九叩禮,進帛、進爵。行初獻禮時,主祭官舉冪酌酒,在先農(nóng)神位前跪拜,獻帛、獻爵,恭讀祝文。行亞獻禮時,主祭官再次舉冪酌酒,在先農(nóng)神位前跪拜,獻爵、叩首。行終獻禮時,儀同亞獻。最后送神,徹饌,行三跪九叩禮。然后讀祝者捧祝、司帛者捧帛,在詣燎所焚燒。王必昌《重修臺灣縣志》載有先農(nóng)壇祭祀祝文:“惟神肇興稼穡,粒我烝民。頌思文之德,克配彼天;念率育之功,陳常時夏。茲當東作,咸服先疇。洪惟九五之尊,歲舉三推之典。恭膺守土,敢忘勞民!謹奉彝章,聿修祀事。唯望五風十雨,嘉祥恒沐于神庥;庶幾九穗雙歧,上瑞頻書夫大有。尚饗?！盵8]234從內(nèi)容來看,祝文表明以農(nóng)業(yè)種植的發(fā)明創(chuàng)造養(yǎng)育天下萬民是神農(nóng)的偉大功業(yè),所以地方官民皆心甘情愿地奉旨祭祀,但在稱頌功德的同時,也祈求風調(diào)雨順、五谷豐登?？傊?先農(nóng)功德之偉大、祭祀儀式之莊嚴、官民訴求之懇切,三者融為一體,貫穿全文。

火神廟祭祀禮儀,根據(jù)王必昌《重修臺灣縣志》記載,康熙二年(1662年)規(guī)定,一應(yīng)禮儀俱與關(guān)帝廟行禮同。關(guān)帝廟儀注規(guī)定:承祭官進左旁門盥洗所盥手后,至殿內(nèi)行禮處迎神上香,行三跪九叩禮,行初獻禮時獻帛獻爵、恭讀祝文,行亞獻禮時獻爵案左,行終獻禮時獻爵案右,然后行三跪九叩禮,撤饌送神,并焚祝帛。事實上,關(guān)帝廟、風神廟、龍神廟、火神廟等各廟儀注俱同,與先農(nóng)壇祭祀儀式基本無二?；鹕駨R祭祀祝文:“惟神令司赤帝,德炳離明。屆此良辰,爰修專祀。鹽茲特典,綏我烝民。尚饗。”[8]238“德炳離明”表明火神功德,“爰修專祀”表現(xiàn)儀式隆重,“綏我烝民”表達現(xiàn)實訴求,祝文內(nèi)容也與先農(nóng)壇祭祀祝文大致相同。

自古以來,與炎黃有關(guān)的祭祀主要有圜丘配祭、明堂配祭、五方帝配祭、蠟祭、先農(nóng)壇祭、先蠶壇祭、帝王廟祭、先醫(yī)廟祭、傳心殿祭、炎帝陵祭、黃帝陵祭等。但清代臺灣官民雙方基本只祭祀炎帝神農(nóng)氏,也說明了臺灣社會特有的重炎帝現(xiàn)象,這固然跟炎帝神農(nóng)氏獨特的農(nóng)業(yè)貢獻有關(guān),也跟中國古代的祖先崇拜觀念聯(lián)系密切。

祖先崇拜來源于原始社會的鬼神崇拜,古人認為定期祭祀祖先亡靈可以蒙獲福佑?！抖Y記·郊特性》曰:“萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大報本反始也。”古人認為,天地為萬物之母,人類皆由祖先繁衍而來,所以蒼天和祖先都應(yīng)得到祭祀。將祖先當作神靈來祭祀,是認為祖先死后仍有靈魂,靈魂不滅,所以能和神靈一樣感知一切,只有對其虔誠祭祀,祖先才能施惠于人。與此同時,人們對死后的世界并不了解,在靈魂不滅的觀念下,對死者也存在著恐懼,怕其祖先靈魂受苦,或禍及子孫,如《左傳》中子產(chǎn)就說過鬼有所歸乃不為歷的話,所以為了防止祖先死后靈魂化為餓鬼禍害子孫,也必須進行定時祭祀?！抖Y記·祭法》:“有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯?！笨追f達疏:“祖,始也,言為道德之初始,故云祖也。宗,尊也,以有德可尊,故云宗?！边@說明先祖不僅有與自己有血緣傳承關(guān)系的先人,也包括和自己沒有直系血緣關(guān)系的圣賢。所以,祖先崇拜自有其限制,只有那些做出過重大貢獻的逝者才有資格被奉為保護神并為后人所祭拜。炎、黃作為中華民族的遠古英雄和人文始祖,在夏、商、周三代已經(jīng)被列入國家祀典而世代享有祭祀[9]。古往今來,人們祭祀人文始祖炎、黃時大都帶有祈福消災(zāi)的因素。清代臺灣與炎帝神農(nóng)氏有關(guān)的祭祀祝文也往往包含歌頌功德和祈福消災(zāi)兩方面的內(nèi)容。

三、彰顯功業(yè)的炎黃傳說

炎、黃二帝之所以被稱為中華民族的人文始祖,是因為炎黃時代在物質(zhì)和精神層面都出現(xiàn)了很多輝煌的發(fā)明創(chuàng)造,為中華文明的起源和發(fā)展做出了卓越的貢獻。傳世文獻所記載的與炎黃有關(guān)的古史傳說很多,雖然歷來都將其歸在炎、黃二帝名下,但并非炎帝、黃帝一個人或幾個人所為,也非炎帝、黃帝一生一世所能完成,而是由多個氏族、部落或部族的眾多人物,經(jīng)過長期的若干世的反復實踐而取得的成果。中華民族自古以來有托古、重古的意識,又有崇尚感恩的情懷,所以將炎黃時代集體智慧發(fā)明創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化成果,通過層累疊加的方式歸在炎、黃二帝的身上,使其成為炎黃時代集體發(fā)明創(chuàng)造者的代表、旗幟和象征[10]185。在清代臺灣方志中,也記載了許多與炎、黃有關(guān)的歷史傳說。

清代臺灣社會中重炎輕黃的文化現(xiàn)象比較突出,方志中記載的與黃帝軒轅氏有關(guān)的歷史傳說也不多。周璽《彰化縣志》考證田賦時說:“井田始自黃帝?！盵11]161井田制起源很早,是商周時期實行的一種土地制度,將其起源歸于黃帝名下的文獻記載頗多。如《玉?！肪硪话偎氖饵S帝丘井法》:“黃帝始立丘井之法,井分四道,八家處之,其形井字,間方九焉?！薄锻ǖ洹肪砣妒池浫むl(xiāng)黨》:“昔黃帝始經(jīng)土設(shè)井,以塞爭端。立步制畝,以防不足。使八家為井,井開四道而分八宅,鑿井于中?！薄稘h武梁祠畫像題字》:“黃帝多所改作,造兵,井田,垂衣裳,立宮宅?！睂⒕镏破鹪醋匪葜咙S帝時代固然難以確考,但炎黃時代已經(jīng)有劃分疆域、分土建國的傳說也是不爭事實?！俄n非子》《淮南子》《史記》中關(guān)于“不侵畔”“讓畔”的記載,也都說明當時已經(jīng)有了土地制度,因此在托古意識下將井田制起源歸功于黃帝,也是有一定據(jù)理的。周璽《彰化縣志》考證田賦時,就采用了井田制始自黃帝的歷史傳說。此外,王必昌《重修臺灣縣志》在旗纛廟條,收錄了《黃帝出軍訣》:“牙旗者,將軍之精,一軍之形候?！盵8]173《軒轅黃帝傳》說黃帝得王母兵符后,著有《黃帝出軍新用訣》12卷等書,但此書《隋書·經(jīng)籍志》雖有著錄,卻已經(jīng)佚失,佚文見于《北堂書鈔》等類書。王必昌采信此條,應(yīng)當源于黃帝修德振兵并取得阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)勝利的歷史傳說。

清代臺灣方志中記載的關(guān)于炎帝神農(nóng)氏的歷史傳說則較多,與關(guān)于黃帝軒轅氏的記載不多明顯不同。如陳文達《臺灣縣志》載宋永清《火神廟記》:“炎帝以火紀官,而為火師?！盵4]258炎帝名號的由來與火有關(guān),既有祖先名、部族名的意思,也有火神的意思?！蹲髠鳌ふ压吣辍?“炎帝氏以火紀,故為火師而火名?！薄蹲髠鳌ぐЧ拍辍?“炎帝為火師,姜姓其后也。”從這個意義上來講,炎帝身為姜姓部族首領(lǐng),因善于用火而聞名,火也可能是其部族圖騰,所以他就成了后世被廣為祭祀的幾個主要火神之一。宋永清在《火神廟記》中直接列出了燧人氏、炎帝、祝融、司爟等四大火神,顯然是采信了炎帝為火師、進而演化為火神的說法。再如,陳文達《臺灣縣志》所載的梁文科《新建田祖廟碑記》曰:“至神農(nóng)氏,始為耒耜教民,而稼穡之事興焉?！盵4]257炎帝和神農(nóng)氏的關(guān)系雖然歷來都有爭論,但二者之間必然不可能全無關(guān)聯(lián)。神農(nóng)氏對于中國早期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的貢獻,見于諸多文獻記載。如《逸周書·佚文》載:“神農(nóng)之時天雨粟,神農(nóng)耕而種之。作陶冶斤斧,破木為耜,耨以墾草莽,然后五谷興,以助果蓏之實?！薄吨芤住は缔o下》:“包犧氏沒,神農(nóng)氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下?！薄豆茏印ば蝿荨?“神農(nóng)教耕生谷,以致民利?！薄渡叹龝ぎ嫴摺?“神農(nóng)之世,男耕而食,婦織而衣,刑政不用而治,甲兵不起而王?！庇涊d炎帝農(nóng)業(yè)貢獻的也有,甚至將炎帝和神農(nóng)氏合二為一。如《呂氏春秋·季夏紀》注:“昔炎帝神農(nóng)能殖嘉谷,神而化之,號為神農(nóng),后世因名其官為神農(nóng)?！卑喙獭稘h書·律歷志》:“以火承木,故為炎帝,教民耕農(nóng),故天下號曰神農(nóng)氏?！边@些記載都說明了炎帝神農(nóng)氏曾經(jīng)培育嘉種、制作農(nóng)具,為早期農(nóng)業(yè)發(fā)展做出了卓越貢獻。所以,《山海經(jīng)》中的田祖叔均,后來逐漸被神農(nóng)所取代。梁文科所建田祖廟也以神農(nóng)氏為祭祀對象。又如,《臺灣通志》載《海東札記》:“臺灣山無松柏,坐蔭則臃腫成林;草不芊綿,彌望則劍铓刺眼。縱有良材,多淪深榖;豈無芳草?未入圖經(jīng)。欲指名而末繇,求適用而奚辨。嵇含之所難狀,神農(nóng)之所未嘗;不幾指不勝僂也哉。”[12]160文中說“神農(nóng)之所未嘗”,自然指神農(nóng)嘗百草的歷史傳說。陸賈《新語·道基》說神農(nóng)氏“嘗百草之實,察酸苦之味,教民食五谷”,劉安《淮南子·修務(wù)訓》說炎帝“嘗百草之滋味,水泉之甘苦,令民知所避就,當此之時,一日而遇七十毒”,炎帝神農(nóng)氏嘗百草的歷史傳說,所涉及的農(nóng)業(yè)發(fā)展和醫(yī)藥發(fā)明跟民生息息相關(guān),所以流傳甚廣?；矢χk《帝王世紀》記載神農(nóng)“嘗味草木,宣榮療疾,救夭傷人命,百姓日用而不知,著《本草》四卷”?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》見于《臺灣通志》:“龍眼一名益智,出神農(nóng)《本草經(jīng)》?！盵12]81由清人馬國翰編輯整理的《神農(nóng)書》相傳系炎帝神農(nóng)氏所撰,見于陳文達《臺灣縣志》:“《神農(nóng)書》:‘鯉,最為魚之主?！盵4]41這些文獻可能是因神農(nóng)氏在農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥方面的貢獻而托名其所作,但均被清代臺灣方志所收載,也成了其關(guān)于炎黃文化歷史記憶的一部分。

中華民族創(chuàng)造了光輝燦爛的文化,雖歷經(jīng)滄桑而文明進程不曾斷絕,其中文化認同因素對于增強民族凝聚力起到了極大的促進作用。臺灣雖然開發(fā)較晚,但也同樣受到中華傳統(tǒng)文化的深刻影響。炎黃文化作為中華傳統(tǒng)文化的源頭,在清代臺灣方志中所留存下的歷史記憶,炎黃遺存以廟宇為主,更加重視在農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥方面貢獻非凡的炎帝,與祖國大陸大同而小異,都彰顯了炎、黃二帝作為中華民族人文始祖的偉大貢獻,正是大陸與臺灣人民同文同種、血脈相連的時空見證,時至今日仍具有寶貴的歷史價值和現(xiàn)實意義。