裘新江
《南滁會(huì)景編》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《會(huì)景編》)是唐至明末八百年間名宦士大夫四百多人記述題詠滁州山水景物的詩(shī)文總集,由明代南京太仆寺官員趙廷瑞等先后主編增訂,包括文章百十余篇,詩(shī)詞二千余首,尤以保存的明代文人作品居多?!稌?huì)景編》有著明確的編輯重心和意向所指——頌圣、景歐、崇王。朱廷立在《會(huì)景編》后序中,便提示該書(shū)編輯理念是作“不役于景,不泥于文,自得于其心”的“大觀”,說(shuō)明編者是放眼整個(gè)時(shí)代來(lái)編寫(xiě)本書(shū)的。本文擬以《會(huì)景編》為考察對(duì)象,探索明代頌圣、景歐、崇王三股文化思潮之間發(fā)生的聯(lián)系,并進(jìn)一步揭示明代“宋學(xué)”復(fù)興的動(dòng)因。
這是每個(gè)朝代都會(huì)有的文化主題。朱元璋是鳳陽(yáng)人,滁州是他發(fā)祥之地,追終慎遠(yuǎn),謳歌朱元璋的開(kāi)國(guó)之功與圣人之德,自然是《會(huì)景編》的應(yīng)有之義。從明代思想文化源頭來(lái)看,朱元璋開(kāi)國(guó)定都鳳陽(yáng),后雖基于多方面因素考慮,罷建明中都,改建明故宮,但明文化的根源確實(shí)在這里,而且留有諸多歷史文化遺跡,這本身就價(jià)值非凡,可以讓今人近距離與古人對(duì)話(huà)。從大的方面說(shuō),明清歷史文化遺存(清承明制)與今天的傳統(tǒng)文化淵源也是最直接、最豐富的,不像明以前的歷史文化遺存,除了發(fā)現(xiàn)的古墓,真正留下的原汁原味的東西已很少。單從文獻(xiàn)典籍上來(lái)說(shuō)。明文化可以挖掘的東西就是富礦。另外,一代文化風(fēng)氣的形成,總與開(kāi)國(guó)文化理念的倡導(dǎo)關(guān)系密切。比方說(shuō)程朱理學(xué)雖發(fā)端于南宋,但真正被倡導(dǎo)弘揚(yáng)是在明清,以至成為官方哲學(xué),而這與深受儒家思想熏陶的開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋之倡導(dǎo)有關(guān)。
過(guò)去把朱元璋稱(chēng)作農(nóng)民皇帝,實(shí)際上是不準(zhǔn)確的,朱元璋雖然出身低微,但通過(guò)自學(xué)成才,再加上某種天分,雖不一定能夠做到飽讀詩(shī)書(shū),卻最終還是讓自己成為一名具有儒者氣質(zhì)的將才,雖然在立言上未必能夠成為一代名家,但由他留下的詩(shī)文(如《皇陵碑文》《感舊記》)所展示的文采,至少今天不少文人還是趕不上他的。所以,一個(gè)卑微的人能登上事業(yè)頂峰一定有他登上頂峰的道理,除了自身悟性,那就是還必須擅于將一定的文化惟吾所用。由此就不難理解,朱元璋開(kāi)國(guó)后為何那么重視儒家意識(shí)形態(tài)在鞏固政權(quán)方面的作用了,因?yàn)槿寮艺螌用娴暮诵木褪羌覈?guó)同構(gòu),忠孝一體,何況元代科舉制度不興盛,明王朝更有復(fù)興華夏正統(tǒng)文化的歷史使命感與責(zé)任感,這自然就造就了明一代的思想文化特質(zhì)。在這個(gè)意義上,朱元璋不僅僅有明帝業(yè)開(kāi)創(chuàng)之功,也有接續(xù)復(fù)興華夏民族正統(tǒng)文化之功。朱元璋曾親自策劃并由其子朱棣實(shí)施編纂了《五經(jīng)大全》《四書(shū)大全》《性理大全》,既強(qiáng)調(diào)對(duì)“四書(shū)五經(jīng)”等經(jīng)書(shū)圣義的闡發(fā),也強(qiáng)調(diào)對(duì)宋代理學(xué)精義的解讀,實(shí)際上把理學(xué)提升到了經(jīng)典的地位。這種由接續(xù)文化,進(jìn)而達(dá)到接續(xù)道統(tǒng)、接續(xù)人倫之道的做法,固然出于筑牢統(tǒng)治思想根基的需要,即通過(guò)美化封建綱常的神圣,來(lái)強(qiáng)化綱常道德的統(tǒng)治,并因這種思想的禁錮造成明代前期文化思想界和創(chuàng)作界比較沉悶的局面,但客觀上卻使得傳統(tǒng)儒家思想又重新回到封建文化的正軌,并促使明代知識(shí)分子在“頌圣”的旗幟下,自然也就多了一份復(fù)興“宋學(xué)”的社會(huì)責(zé)任感與歷史使命感。
《會(huì)景編》嘉靖本開(kāi)篇置“柏子潭文集”類(lèi)并置朱元璋《御制柏子潭龍神文》《柏子潭神龍效靈記》在前,不僅出于政治站位需要,更有開(kāi)啟明一代文化風(fēng)尚的意義,有意思的是在接下“柏子潭詩(shī)集”類(lèi)置于開(kāi)篇的是歐陽(yáng)修名詩(shī)《柏子坑賽龍》,其宋明文化的接續(xù)意義更加明顯。滁州知州陳璉在《柏子潭記》中,談及“永樂(lè)三年春及夏五月,滁不雨,璉率僚屬處禱俱應(yīng),是歲大稔,蓋神之德于滁人者非一日矣?!盵1]卷一:46便將圣德與神德聯(lián)系在一起,所謂“神德”無(wú)非是圣君應(yīng)當(dāng)抱有“萬(wàn)世根本”的虔誠(chéng)之心,自然會(huì)感動(dòng)上蒼,賜福于百姓,保佑他們風(fēng)調(diào)雨順,年豐歲稔,當(dāng)年歐陽(yáng)修有這份心,朱元璋也有,有“小歐陽(yáng)”之稱(chēng)的陳璉也有。這在陳璉《柏子潭伏讀太祖皇帝神龍效靈碑》詩(shī)中表明得更明確,詩(shī)曰:“此地曾經(jīng)翠輦過(guò),神龍自昔效靈多。旋施林雨回枯朽,遂使黎民樂(lè)太和。圣制萬(wàn)年昭日月,奎光午夜照星河。巍巍帝德同天大,漢主徒為沛上歌?!盵1]卷二:60這里將“帝德”(一版本作“圣德”)看作比“天大”,那是因?yàn)槔杳癜傩铡皹?lè)太和”(樂(lè)太平),而這不是當(dāng)年漢高祖劉邦可以比的。這里還特別提到“奎光”(舊謂奎宿之光是文運(yùn)昌明、開(kāi)科取士之吉兆),這里代指“圣制”為明代讀書(shū)人文化追求上指明了方向,那就是要弘揚(yáng)以宋代歐陽(yáng)修等為代表的士人精神。
從文化傳承角度看,歐陽(yáng)修的文化影響力,在北宋自然是聲勢(shì)宏大,并由此引發(fā)一股“滁州文化熱”[2],誠(chéng)如北宋孫覿在《滁州重建醉翁亭記》曾曰:“一時(shí)巨儒宗公,高人勝士,聲氣相求,大篇杰句,發(fā)于遐想。如富鄭公、韓康公、王荊公,皆賦醉翁吟,以不克造觀為恨。曾南豐記醒心亭,以姓名列于文公之次以為榮?!盵3],在南宋也是景仰的香火不斷,以至于歐陽(yáng)修老鄉(xiāng)文天祥都發(fā)出“人間何處不滁州”的感嘆[4]。不過(guò),這股景歐熱潮隨著元王朝的建立而出現(xiàn)暫時(shí)沉寂,有“元詩(shī)四大家”之譽(yù)的著名文臣虞集途經(jīng)滁州,醉翁亭已毀,只能找來(lái)《醉翁亭圖》看看,并寫(xiě)下七絕《醉翁亭圖》,詩(shī)曰:“醉翁四十漫稱(chēng)翁,賓客相隨樂(lè)意同。前引朱衣垂白發(fā),花開(kāi)山谷幾春風(fēng)?!盵1]卷六:180,詩(shī)中感嘆醉翁遺風(fēng)不再,想象當(dāng)年與民同樂(lè)的場(chǎng)景,故嘉靖本《會(huì)景編》只收了虞集1篇作品,后崇禎本又增加了2人。
然而,元朝的傳統(tǒng)文化脈胳中斷只是暫時(shí)的,且不說(shuō)南宋理學(xué)的余脈在民間得以延續(xù),出現(xiàn)了號(hào)稱(chēng)“元代理學(xué)三大家”的許衡、劉因、吳澄,而在元開(kāi)國(guó)八十年后,深受儒家思想影響的元仁宗又重開(kāi)了科舉,促使儒家道統(tǒng)在各民族文化融合背景下得以恢復(fù),并具有了時(shí)代的特點(diǎn),特別是對(duì)程朱理學(xué)的倡導(dǎo),乃至列為官方哲學(xué),直接影響了明代立國(guó)初期思想的確立。因而,明朝再度興起一股歐陽(yáng)熱,這不僅與頌圣主題不違背,而且更能契合很多文人雅士的君子情懷,特別在滁州為官者的醉翁情結(jié),明代文人和滁州百姓也十分樂(lè)意把“小歐陽(yáng)”“今之歐陽(yáng)子”稱(chēng)號(hào)奉之陳璉、歸有光、程敏政等與滁州相關(guān)的名士。
今天看到的醉翁亭、豐樂(lè)亭雖為北宋建,晚清薛時(shí)雨重修,但基本格局是明代形成的。明代是醉翁亭、豐樂(lè)亭等歐公遺存建筑維修、復(fù)建、增建、擴(kuò)建最興盛時(shí)期,《會(huì)景編》“醉翁亭文集”就收錄有明文人楊士奇、周敘、商輅、張弼、趙釴、楊瞻、葉向高等重建或重修醉翁亭的記文。明初楊士奇在《重建醉翁亭記》中感嘆北宋“韓、范、富、歐”“皆以國(guó)家生民為心,以太平為己任,蓋至于今天下士大夫想其時(shí),論其功,景仰歆慕之無(wú)已也?!盵1]卷五:162并在文中痛惜過(guò)滁所見(jiàn)醉翁亭被嚴(yán)重毀壞的情況,甚至認(rèn)為“此邦賢之跡,棄不治如此,其政可知矣。”把醉翁亭保護(hù)的好壞看作是滁州治理好壞的表現(xiàn),其景歐之情可想而知。
明代豐樂(lè)亭景區(qū)曾建有滁州守臣林元倫、王梅督造的景歐亭(今不存),并留有《會(huì)景編》初刻者趙廷瑞《景歐亭記》,其曰:“(建此亭)可獨(dú)于瑯巖釀水之間,想像公之高風(fēng)而揖之哉!矧公道德勛業(yè)文章實(shí)惟所謂三不朽者,凡登公之亭者,當(dāng)自得之仰高之念,恐非滁人所得而專(zhuān)也,其命之曰景歐?!盵5]卷二:130多年后嘉靖進(jìn)士余胤敘在《重修景歐亭記》中,再次闡釋建景歐亭的意義,曰:“圣賢之學(xué),誠(chéng)立明通,以天地萬(wàn)物為體,故先憂(yōu)后樂(lè),直與天地萬(wàn)物同流,否則徒在山水之間,醉生玩世,非所以景歐也?!盵5]卷二:133這實(shí)際上點(diǎn)出了景歐在明代的現(xiàn)實(shí)意義與當(dāng)下價(jià)值,就是要接續(xù)好宋儒文化的山水意識(shí)與“憂(yōu)樂(lè)”精神。
《會(huì)景編》收錄了不少王陽(yáng)明及后學(xué)在滁州所作的詩(shī)文,通過(guò)“即景抒懷,悟理論道,體現(xiàn)了對(duì)知行合一、致良知學(xué)說(shuō)的闡發(fā)和尊崇”[1]前言:5,特別是對(duì)陽(yáng)明先生當(dāng)年活動(dòng)遺跡(如龍?zhí)?、梧桐岡、太仆寺署、馬政街、龍?bào)此?、?lái)遠(yuǎn)亭等)以及后來(lái)陽(yáng)明弟子所建陽(yáng)明祠(陽(yáng)明書(shū)院)多有歌詠,體現(xiàn)出“崇王”的文化主題。
陽(yáng)明心學(xué)雖在貴州龍場(chǎng)悟道,但思想漸趨成熟期卻是在滁州。一個(gè)人敢布道,那一定是想得比較清楚了才會(huì)付諸行動(dòng),才會(huì)有龍?zhí)吨v學(xué),才有陽(yáng)明弟子布滿(mǎn)天下,從而形成明中期以后陽(yáng)明心學(xué)的濫觴,產(chǎn)生廣泛的影響,并有了派別之分。據(jù)黃宗羲《明儒學(xué)案》所列,學(xué)派有七:江右學(xué)派,即江西一帶王門(mén)后學(xué),以鄒守益、聶豹、羅洪先、徐階等為代表人物,強(qiáng)調(diào)治學(xué)“去其不善,以歸于善”;南中學(xué)派,以戚賢、朱得之、薛應(yīng)旂、薛甲等為代表人物,強(qiáng)調(diào)“致良知”即為“不為習(xí)氣所蔽;閩粵學(xué)派,為福建、廣東一帶王門(mén)后學(xué),以方獻(xiàn)夫、薛侃、楊驥、周坦等為代表人物,強(qiáng)調(diào)“天由心明,地由心察,物由心造”,治學(xué)只在可見(jiàn)可聞、有思有為上尋學(xué);所謂北方學(xué)派,以洛陽(yáng)王學(xué)為主力軍,以尤時(shí)熙等為代表人物,主張“心性一物”,治學(xué)先必通其情,通其情,則天理自得,將“良知”發(fā)展為“道一”;楚中學(xué)派,即湖南一方的王門(mén)后學(xué),以蔣信、冀元亨等為代表人物,主張心生“氣”,“氣一分殊”即為萬(wàn)物;浙中學(xué)派,為江浙一帶王門(mén)后學(xué),以王汝中、錢(qián)德洪等為代表人物,強(qiáng)調(diào)“良知不由學(xué)慮而能,天然自有之知也”;泰州學(xué)派,創(chuàng)始人王艮,傳人有王棟、徐樾、李贄等,其主張簡(jiǎn)單可行,認(rèn)為販夫走卒皆可學(xué)而有得,所謂“夫子亦人也,吾亦人也,圣人可學(xué)而至也?!鄙鲜鰧W(xué)派中,尤以浙中學(xué)派、江右學(xué)派、泰州學(xué)派影響最甚。由此看來(lái),所謂“陽(yáng)明心學(xué)”也是一個(gè)開(kāi)放的思想體系,陽(yáng)明心中的真正心學(xué)與后學(xué)流派之間的思想體悟與傳承發(fā)展實(shí)際上存在著不少差異性,有的可能還是違背了陽(yáng)明先生構(gòu)建“心學(xué)”思想體系的初衷,這一點(diǎn)與后世對(duì)孔子學(xué)說(shuō)的闡發(fā)有點(diǎn)相似,比如王學(xué)在陽(yáng)明之后分化為左右兩派,左派發(fā)展到狂禪派,比較狂放不羈,強(qiáng)調(diào)個(gè)性,不愿循規(guī)蹈矩,追求思想解放,甚至走向極端;而右派演變成修正派,如歸寂派,過(guò)分強(qiáng)調(diào)主靜,認(rèn)為要收攝凝聚到枯槁寂寞之后,才能達(dá)到致良知。對(duì)于左右兩派,著名學(xué)者嵇文甫曾評(píng)價(jià)道:“他們使王學(xué)發(fā)展了,同時(shí)卻也使王學(xué)變質(zhì)而崩解了。王學(xué)由他們而更和新時(shí)代接近了?!盵6]
雖然心學(xué)思潮席卷明代中后期,但“景歐”作為明一代文人所崇尚的時(shí)代精神主題并沒(méi)有改變,即使陽(yáng)明弟子也留下了不少景歐作品,不過(guò)王陽(yáng)明任職滁州半年留下近四十首詩(shī),卻只字不提歐陽(yáng)修和他留下的遺跡,這也為學(xué)界留下了遐想空間,也許同為儒家思想信奉者,兩者在認(rèn)識(shí)上存在著許多偏差吧!從文學(xué)角度來(lái)說(shuō),整個(gè)明中后期文學(xué)創(chuàng)作無(wú)不浸染著心學(xué)思想的影響,如《西游記》的創(chuàng)作,湯顯祖的至情論,李贄童心說(shuō),晚明小品文創(chuàng)作等,其中思想界懷疑派、狂禪派和經(jīng)世致用派的崛起,以至影響到清代文壇的作家,如以情反理思潮對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響,經(jīng)世致用思潮對(duì)《儒林外史》的影響等。
通過(guò)上述明代頌圣、景歐、崇王三個(gè)文化主題的分析,可見(jiàn)《會(huì)景編》的編撰不僅恰逢其時(shí),而且編撰的動(dòng)機(jī)也很明確,即意在傳承宋儒文化。頌圣、景歐、崇王文化主題在明代之所以能夠得到很好的結(jié)合,就在于宋明文化的主導(dǎo)是儒學(xué),故而程朱理學(xué)能夠延續(xù)元仁宗重開(kāi)科舉時(shí)將之作為官方哲學(xué)的思想,并進(jìn)一步提升它與四書(shū)五經(jīng)同等的經(jīng)典地位,進(jìn)而引導(dǎo)天下讀書(shū)人不僅要皓首窮“經(jīng)”,還要皓首窮“理”。雖說(shuō)明代中后期思想傾向開(kāi)始趨于多元融合,出現(xiàn)了以王陽(yáng)明“心學(xué)”為代表的新思潮,但都是建立在對(duì)傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)的新探索上,也就是力求重新接續(xù)上“宋學(xué)”的余脈并加以發(fā)揚(yáng)光大。
“宋學(xué)”之名出自清代紀(jì)昀《四庫(kù)全書(shū)總目提要》“經(jīng)部總敘”,其曰:“自漢興以后,垂兩千年,儒者沿波,學(xué)凡六變?!錃w宿,則不過(guò)漢學(xué)、宋學(xué)兩家?!盵7]此將宋學(xué)與漢學(xué)視為經(jīng)學(xué)兩派。其后,江藩的《國(guó)朝漢學(xué)師承記》《國(guó)朝宋學(xué)淵源記》、阮元的《國(guó)史儒林傳序》都沿襲此說(shuō)。現(xiàn)在學(xué)界一般指北宋中期興起的儒家義理之學(xué)。具體而言,是指宋仁宗、英宗、神宗三朝(1023—1085),尤以仁宗慶歷(1041—1048)前后為盛,新儒們反佛老“異端”,以“古文”為載道之舟,懷抱堯舜“王道”理想,尋求新政之路,改革科舉,大興辦學(xué),拋卻經(jīng)師舊說(shuō),直追圣意。這場(chǎng)“儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)”,影響面廣,被賦予新的文化特征,成果豐富,后被稱(chēng)為“宋學(xué)”。黃宗羲等人的《宋儒學(xué)案》(合《元儒學(xué)案》而為《宋元學(xué)案》),是一部專(zhuān)門(mén)梳理宋代儒學(xué)且主要是理學(xué)的學(xué)術(shù)史,但沒(méi)有提到“宋學(xué)”這一概念,但案中收有宋代眾多新儒學(xué)家,并不限于理學(xué)家,如歐陽(yáng)修、蘇軾、王安石等。錢(qián)穆曾談道:“宋學(xué)精神,厥有兩端,一曰革新政令,二曰創(chuàng)通經(jīng)義,而精神之所寄則在書(shū)院。革新政治,其事至荊公而止;創(chuàng)通經(jīng)義,其業(yè)至晦庵而遂。而書(shū)院講學(xué),則其風(fēng)至明末之東林而始竭。東林者,亦本經(jīng)義推之政事,則仍北宋學(xué)術(shù)真源之所灌注也?!盵8]即宋學(xué)強(qiáng)調(diào)的是經(jīng)義與治道、政事、書(shū)院結(jié)合。
的確,初期宋學(xué)主要是吸取唐代韓愈道統(tǒng)精神,重視人格修養(yǎng)和書(shū)院教育,主要以范仲淹、歐陽(yáng)修、宋初三先生(孫復(fù)、石介、胡瑗)、王安石、司馬光、蘇軾等為代表,整合傳統(tǒng)文化思想,建立起人文教化的理論,掀起一股研究儒家學(xué)問(wèn)的熱潮,傳播真正的圣人之學(xué)和圣人之道,故有人稱(chēng)這一時(shí)期的宋學(xué)叫“道學(xué)”,而至南宋演變?yōu)槌讨炖韺W(xué),但也有陸九淵的心學(xué)與之思想交鋒,而這也成為明代程朱理學(xué)和陽(yáng)明心學(xué)交鋒的思想淵源。不管怎樣,傳統(tǒng)儒家經(jīng)典經(jīng)過(guò)宋儒進(jìn)一步詮釋,不僅帶動(dòng)了學(xué)術(shù)風(fēng)氣,更使“宋學(xué)”成為與漢代“漢學(xué)”并列的中國(guó)學(xué)術(shù)史上的兩大高峰,并一直影響到明清時(shí)期,尤其是明代堪稱(chēng)“宋學(xué)”的變革期,此時(shí)程朱理學(xué)作為官方哲學(xué)與科舉捆綁在一起愈發(fā)思想僵化,而三教合流的思潮最終催生出陽(yáng)明心學(xué),讓傳統(tǒng)儒學(xué)又煥發(fā)出新的思想活力。而堅(jiān)持“守道尊王”理念的歐陽(yáng)修與“致良知”心學(xué)的王陽(yáng)明同為傳統(tǒng)大儒,相對(duì)傳統(tǒng)理學(xué)家來(lái)說(shuō),自然更能贏得明代文人的喜愛(ài)與崇尚。
雖然《會(huì)景編》從嘉靖本到崇禎本歷經(jīng)百年版本演變,時(shí)代衰落也會(huì)在文人心中帶來(lái)一些暗影,故而太仆寺少卿章煥在《重刻南滁會(huì)景編序》中強(qiáng)調(diào)全編“感慨今昔之間,可以觀盛衰、鑒得失,而俾政治,非獨(dú)恣游觀已也”,但“景歐”的情愫卻一直未變。在如此傳統(tǒng)儒家思想文化與明代現(xiàn)實(shí)社會(huì)背景下,歐陽(yáng)修作為“憂(yōu)樂(lè)”精神的踐行典范,自然會(huì)引起諸多駐足滁州文人的強(qiáng)烈思想情感共鳴,并將之作為追崇對(duì)象而加以重視。自宋以來(lái)在醉翁亭、豐樂(lè)亭建“二賢堂”“四賢堂”“七賢堂”“二賢祠”“先賢祠”“九賢祠”等,都是基于傳統(tǒng)儒家道德倫理精神意義上的建構(gòu)。同樣陽(yáng)明弟子在豐樂(lè)亭里建陽(yáng)明祠(陽(yáng)明書(shū)院),也是時(shí)人把陽(yáng)明先生看成是當(dāng)下成功踐行人生三不朽的歐陽(yáng)修的現(xiàn)實(shí)翻版,正如蕭崇業(yè)在詠豐樂(lè)亭景區(qū)二賢祠時(shí)寫(xiě)道:“二賢風(fēng)韻重儒林,小院濃蔭柳十尋。信史共垂循吏傳,時(shí)人解誦醉翁吟。晉元臺(tái)殿俱塵土,太守聲名自古今。更有陽(yáng)明祠屋近,斯文崇祀百年心?!盵9]卷六(《二賢祠》)這里詩(shī)人將王禹偁、歐陽(yáng)修、王陽(yáng)明放在一條思想線(xiàn)上說(shuō),實(shí)則把“景歐”與“崇王”緊密聯(lián)系起來(lái)。至于王陽(yáng)明在滁期間詩(shī)文創(chuàng)作中只字不提歐陽(yáng)修和醉翁亭,也許是他在傳承“宋學(xué)”思想源流時(shí)對(duì)歐陽(yáng)修單純崇尚儒家道統(tǒng)和君子人格修養(yǎng)而缺少直指內(nèi)心體驗(yàn)的哲思深度而有所不屑吧!但是對(duì)明代大多數(shù)文人來(lái)說(shuō),歐陽(yáng)修也好,王陽(yáng)明也好,都是在儒學(xué)界樹(shù)立起“三不朽”的人生標(biāo)桿,值得后人效仿追慕。
總之,《南滁會(huì)景編》為我們探尋明代哲學(xué)文化思潮流變提供了寶貴資料,并由其包容的頌圣、景歐、崇王的文化主題足以窺探明一代宋學(xué)復(fù)興的復(fù)雜狀況。特別是在陽(yáng)明文化熱度不減的今天,切忌就陽(yáng)明心學(xué)去談陽(yáng)明心學(xué),而要看到陽(yáng)明“心學(xué)”的提出實(shí)際上是基于整個(gè)明代儒學(xué)復(fù)興這一大的思想文化環(huán)境背景下,有“良知”的知識(shí)分子面對(duì)當(dāng)下社會(huì)思想觀念和體制上所存在的痼疾而開(kāi)展的思考,或回歸傳統(tǒng)正道,或援道佛入儒,力求為這個(gè)社會(huì)開(kāi)出一劑良藥,并由此帶來(lái)明末清初中國(guó)歷史上思想界的又一次大解放。