胡一凡，張榮紅

(1.中國地質(zhì)大學(xué)(武漢)珠寶學(xué)院，湖北 武漢 430074; 2.湖北省人文社科研究基地“珠寶首飾傳承與創(chuàng)新發(fā)展研究中心”，湖北 武漢 430074)

由于文化的本源性特征，先秦時期在我國學(xué)術(shù)思想史上有著舉足輕重的地位，這一時期，各種玉制生產(chǎn)工具、禮儀用玉、裝飾用玉等種類的出現(xiàn)豐富了人類社會生活的領(lǐng)域。其中，玉佩飾作為裝飾用玉更是代表著社會思想的進步和審美觀念的提升。在先秦佩玉觀念發(fā)展的基礎(chǔ)之上，后世經(jīng)過不斷地改進其形式，豐富其內(nèi)涵，從而形成了當(dāng)代中國人對佩戴玉的獨特情感，這種情感實質(zhì)上正是先秦時期佩玉觀念的連續(xù)性的表現(xiàn)。在本文，筆者以先秦重要思想理論和出土玉配飾為代表，對不同時期佩玉觀念發(fā)展進行梳理，并分析其與當(dāng)代思想觀念之間的關(guān)聯(lián)和共同點，從而探究其在當(dāng)代的價值體現(xiàn)。

1 先秦時期佩玉觀念的發(fā)展

新石器時代是玉石分離的開端，隨著巫教觀念的加深，我國先民對玉賦予了濃厚的神秘色彩，商代的“鬼神觀念”亦承襲于此；至西周時期，禮制的完善使得社會制度呈現(xiàn)出成熟的狀態(tài)，組玉佩獨特且規(guī)律的組合形式符合這一時期的主要政治觀念和審美觀念的需求；春秋戰(zhàn)國時期百家爭鳴，政治的不統(tǒng)一使得國家長期處于大分裂狀態(tài)，儒家“修身齊家治國平天下”政治方針推動了佩玉風(fēng)尚的形成，君子“比德于玉”“玉不去身”的觀念，使得玉佩的裝飾功能得以凸顯并一直為后世所延續(xù)。故在本文，筆者將先秦時期的佩玉觀念發(fā)展分為以下四個階段。

1.1 “萬物有靈”的巫玉觀念

在原始社會時期，人類對自然現(xiàn)象的認(rèn)知很少，尤其是那些無法對抗的自然災(zāi)害，在當(dāng)時往往被視為天地對于先民的懲罰，這時由于原始宗教的盛行，玉石作為大自然的產(chǎn)物，以其特殊的質(zhì)感和顏色被賦予了人類與天地神靈溝通的媒介。

石器時代還處于萬物有靈的時代，人們將玉器視為“靈物”，認(rèn)為其承載著天地靈力，它的擁有者是宗教部落中能夠得到天地神靈指示的巫覡。在巫術(shù)儀式當(dāng)中，玉被用來“事神”[1]，巫覡帶領(lǐng)部族向神靈祈求，以求神靈庇佑，這就是最初的巫教。以興隆洼文化、紅山文化和良渚文化為代表已經(jīng)形成了較為成熟的玉石信仰及神話觀念，巫覡會把得到的玉收藏起來，用繩子串在一起組合佩戴，這便是早期的玉佩組合形式(圖1)。新石器時代是組合性玉飾的起源[2]，如良渚文化瑤山22號墓出土的玉串飾(圖1a)，由十六個玉管和一件雕有獸面紋飾的玉璜構(gòu)成[3]，其紋樣精美、充滿神秘色彩。不難想象，巫覡之所以將玉玦佩戴在身上，是為了凸顯其能夠通神通靈的能力和獨特的身份地位，此時玉配飾的美化性裝飾意義是表象，通靈和辟邪才是其真正的功能和意義。

圖1 良渚文化串飾(a)[3]、興隆洼文化玉玦(b)[4] 和出土商代玉龍形佩(故宮博物院藏品)(c)[5]Fig.1 String decoration from Liangzhu Culture (a), jade Jue from Xinglongwa Culture (b) and dragon-shaped jade pendant of the Shang Dynasty(Palace Museum collection) (c)

1.2 “君權(quán)神授”的神玉觀念

夏商代是巫術(shù)之集大成者，原始部落在這一時期經(jīng)過聚集和合并，形成了高于巫覡的權(quán)力，即王權(quán)。商代是鬼神意識下的王權(quán)時代，《禮記·表記》中：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！鄙檀藗冋J(rèn)為鬼神掌管自然中的風(fēng)雨晴旱和社會生活中的禍福吉兇[6]，敬鬼神的目的是趨利避害，祈福免禍。同時，他們也極端崇拜祖先，認(rèn)為祖先神可以影響至高無上的上帝[7]。商代人事無巨細(xì)，都要通過占卜來獲得神的旨意，是最為普遍的一種社會形態(tài)。商代社會制度的完善，使得玉器發(fā)展為一個獨立的手工藝門類，并隨著治玉技術(shù)的日益增進，玉器的造型刻畫更為細(xì)致，紋飾更加精美。抽象人物造型玉佩反映出先民具有豐富的想象力及偉大的創(chuàng)造力，同樣神秘的動物紋樣也是商代玉佩飾的一個重要特征?！兑住で浴分休d有“云從龍”，是古代神獸與勾云紋相結(jié)合的有力證明。商代動物形佩飾勾云紋，所表達的意思為動物可以借助云的力量得以升天(圖1c)，也反映出商代王權(quán)中的鬼神意識、神權(quán)觀的政治思想[8]。

在商代先民的觀念里，玉器不僅是權(quán)力的載體與象征，更擁有著通天的神秘力量，它繼承原始“巫玉”的特征，被賦予了更為傳奇的永生功能?！兑葜軙酚杏洠骸吧掏跫q于商郊，時甲子夕，商王紂取天智玉琰五，環(huán)身厚以自焚。”關(guān)于商紂王帝辛之死，《史記》中亦有記載：“紂走，反入登于鹿臺之上，蒙衣其殊玉，自燔于火而死。”帝辛選擇了“自燔于火”的方式自焚而死，而“蒙衣其珠玉”一般則被解釋為穿著裝飾有美玉的衣服或佩戴及攜帶著大量珍寶玉器。商紂王之所以有如此行為，表明當(dāng)時人們觀念里的玉具有“通神”“升天”的功能，甚至被附會了“永恒”的神奇功效[9]。

1.3 “秩序規(guī)律”的禮玉觀念

禮樂制度是西周的重要政治制度，西周統(tǒng)治者對其統(tǒng)治范圍之內(nèi)的諸侯和王公貴族進行嚴(yán)格的等級劃分，并使用“禮”和“樂”規(guī)范他們的行為。西周分封制和典章制使玉器的使用功能走向了貴族化，用玉制度的明確使玉器逐漸規(guī)范化[10]?！吨芏Y·春官·大宗伯》中記載：“以玉作六瑞，以等邦國。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！蓖ㄟ^對“六瑞”的規(guī)定可以看出，“六瑞”是以形制作為區(qū)別，分別對應(yīng)不同身份地位的王公貴族，體現(xiàn)出禮制思想下的天子與王公貴族之間的等級尊卑[11]。

這一時期，玉器的重要功能是作為禮器出現(xiàn)在祭祀、朝見、喪葬等禮儀場合，與此同時，玉也漸漸成為貴族們服飾的一部分。貴族們將玉視作“靈物”，以特定的組合形式佩戴在身上，以此來彰顯自身的貴族身份和等級地位，配玉制度也形成了相應(yīng)的等級。西周墓葬出土了大量的組玉佩(圖2)，墓主人的地位越高，其所佩組玉佩的用玉數(shù)量越多、結(jié)構(gòu)越復(fù)雜，能佩掛組玉佩的一般都是具有一定身份的貴族 ，繁簡組佩，貴賤分明[12]。周代組玉佩的等級還體現(xiàn)在所使用玉器材質(zhì)上?！吨芏Y·考工記》中有“天子用全，上公用龍，諸侯用瓚，伯用將?！焙笫廊鍖W(xué)家或認(rèn)為“全”應(yīng)是指純色的純玉[13]，只有周天子的組玉佩才能使用純玉，其余的王公貴族必須要玉石并用。除了禮儀和裝飾功能，組玉佩更是公開場合節(jié)步的工具，貴族們在行走的時候，隨身佩戴的玉佩會隨行走的節(jié)律發(fā)生碰撞，會產(chǎn)生清脆悅耳的聲音，佩戴者根據(jù)聆聽到的玉聲韻律來節(jié)制步伐，以此調(diào)整自己失禮的行為。

圖2 出土西周時期組玉佩(山西博物院藏品)[15]Fig.2 Sets of jade ornaments of the Western Zhou Dynasty(Shanxi Museum collection)(a)多璜組玉佩(山西省曲沃西周晉侯妾墓M63);(b)六璜聯(lián)珠串飾(山西省曲沃晉西周晉侯邦父次夫人墓M31);(c)玉牌連珠串飾(山西省曲沃西周晉侯邦父次夫人墓M31)

將佩玉制度與禮儀等級聯(lián)系在一起，規(guī)范王公貴族的思想和行為，從而維護統(tǒng)治者的政治思想，這是西周用玉制度禮儀化的重要體現(xiàn)。西周時期多樣形式的組玉佩所體現(xiàn)出的規(guī)律有序，實質(zhì)上就是“禮”的表現(xiàn)，也是一種秩序的觀念。

1.4 “以玉比德”的德玉觀念

春秋戰(zhàn)國時期是奴隸制度向封建制度的轉(zhuǎn)型期，大國勢力擴張，形成了七雄爭霸的政治格局，同時這一時期文化上也出現(xiàn)了百家爭鳴局面，使得社會風(fēng)氣逐漸轉(zhuǎn)向人的精神需求，“君子”之風(fēng)盛行。由于鐵質(zhì)砣具的逐漸使用，這一時期的琢玉行業(yè)蓬勃發(fā)展，戰(zhàn)國時玉器的制作工藝已經(jīng)非常成熟，出現(xiàn)了單線雕刻、雙線勾勒、淺浮雕、剔地平面雕、圓雕、鏤空以及與金銀器鑲嵌等諸多工藝手段[14]，現(xiàn)藏于湖北省博物館的“十六節(jié)龍形玉佩”(圖3)就是隨曾侯乙墓出土的戰(zhàn)國時期玉佩，其制作精美且結(jié)構(gòu)復(fù)雜，體現(xiàn)出了當(dāng)時高超的工藝水平。

圖3 戰(zhàn)國時期16節(jié)龍紋玉佩[16]Fig.3 Dragon pattern jade pendant of the Warring States Period with 16 sections

春秋時期儒學(xué)大師孔子結(jié)合玉德質(zhì)地堅硬、溫和潤澤等外觀質(zhì)感等特征，將禮玉觀念推向了“以玉比德”的 道德標(biāo)準(zhǔn)與新道德觀念，佩玉觀念正式走向社會倫理層面，《禮記·玉藻》中記載：“古之君子必佩玉……君子無故玉不去身，君子于玉比德焉……君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也?！彪S著“君子無故玉不去身”的佩玉風(fēng)尚形成，使得玉的核心內(nèi)涵也發(fā)生了變化，玉被“人格化”和“道德化”，成為君子修身養(yǎng)性的參照和規(guī)范道德品行的重要標(biāo)準(zhǔn)。東周時期，儒家學(xué)說還將“德玉”觀念引申出十一種德行，即：“仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道”。這十一種道德品行包含了先秦時期儒家學(xué)說中的全部道德信條，是德玉觀念最早也是最完整的論述[17]，成為后世封建時期佩玉觀念的思想內(nèi)涵的凝練。正如姚士奇先生所說：儒家這種德玉思想的提出，是將數(shù)千年來服務(wù)于宗教巫術(shù)和王權(quán)禮樂的玉器轉(zhuǎn)向為服務(wù)于社會公德和個人道德，從而體現(xiàn)出儒家思想對現(xiàn)實生活的進取精神和對玉理論的實用原則[18]。

2 先秦時期佩玉觀念的當(dāng)代價值體現(xiàn)

玉佩飾作為一種裝飾用玉，它的出現(xiàn)與人的思維觀念緊密聯(lián)系，玉器由“以玉事神”到“以玉比德”、由文明起源標(biāo)志物到中華傳統(tǒng)美德載體[19]，這一演化過程是社會進步的表現(xiàn)，符合社會背景對其功能性和審美性的要求。新石器時代“萬物有靈”的巫玉觀念以及夏商時期“君權(quán)神授”的神玉觀念，主要是以玉的自然特性表達人與自然和諧關(guān)系的思想觀念；至西周禮儀觀念形成以來，佩玉觀念隨著人本主義興起而向人際關(guān)系延伸和轉(zhuǎn)變，玉器功能也由表達人與神的關(guān)系為主轉(zhuǎn)變?yōu)槿伺c人的關(guān)系為主，至此，玉器的內(nèi)涵完成了由“通神”到“通人”的轉(zhuǎn)變[16]，而這種內(nèi)涵的連續(xù)性在當(dāng)代人與物、人與人、人自身方面都有體現(xiàn)。

2.1 天人之和的生態(tài)平衡觀

“天人合一”觀念是我國古代重要的傳統(tǒng)造物觀念和哲學(xué)思想，在中國“天人合一”的文化觀念中，人是自然的一部分，人的生存方式是與天道觀念連貫一體的。天道作為中國哲學(xué)的核心概念之一，體現(xiàn)了天地宇宙的創(chuàng)造精神，為萬物存在的根據(jù)[20]。在先秦玉文化背景下，先秦古人借助玉感通天地鬼神，實現(xiàn)內(nèi)在超越以復(fù)歸天道，實現(xiàn)人與天最高境界的和諧統(tǒng)一，無論是新石器時代的“巫”、商代的“鬼神”還是周代的“禮”，都是人渴望達到“天人之和”的情感寄托。那么先秦古人為什么要用玉來充當(dāng)這一媒介之物呢？其一是玉特殊的材質(zhì)，玉不僅是山川之靈、更是石之美者；其二是玉器的起源，以興隆洼文化為例，古人最初用玉制器，可能也是取其蔥翠之色，具有濃厚的自然敬畏和生命崇拜的象征意義[21]。

天人合一的思想表現(xiàn)為：人自認(rèn)為是萬物之靈，是天地萬物的集大成[22]，那么，人要可持續(xù)地發(fā)展，當(dāng)然也需要不斷調(diào)整自己與天地萬物的關(guān)系，負(fù)起應(yīng)有的責(zé)任：主宰萬物、善待萬物。這種觀念對解決當(dāng)今人與自然的矛盾有一定的啟發(fā)作用，由于“人”和“天”是個統(tǒng)一的整體，那么破壞“天”就是對“人”自身的破壞，“人”要受到懲罰。從古至今人們對自然的敬畏之心始終沒有改變過，地球上萬物共生，人類不是大自然中的唯一主角，“踐行生態(tài)文明思想，促進人與自然和諧共生”是我們當(dāng)今時代新發(fā)展理念，所謂“道法自然”，正是因為人們對自然萬物的崇敬和熱愛。由人與自然的關(guān)系聯(lián)想到對生命的意義的思考：即人的期盼，有期盼才會有美，一切自然發(fā)生、順利發(fā)生、可持續(xù)發(fā)生的事情都是美好的。

2.2 人倫之和的社會平衡觀

人類社會是在人與人的交流中產(chǎn)生，即“合”的方式，然后因為“同”而后“和”。人們常說“和為貴”，這就表現(xiàn)為一種社會的約定，如法律和道德的形成。先秦禮玉文化的產(chǎn)生和發(fā)展是由社會制度所促成，也是先秦時期社會約定的集中體現(xiàn)，先秦古人用佩玉來規(guī)范人與人之間的社交禮儀，以此來達到社會的平衡。

“比德與玉”是先秦后期隨著儒家文化發(fā)展總結(jié)而出的道德評判依據(jù)，以“玉德”來約束“君子”的社會行為，是先秦社會公認(rèn)的道德準(zhǔn)則[23]?！熬印币辉~在西周時期便已經(jīng)出現(xiàn)，直至孔子，其概念內(nèi)涵經(jīng)過了一個由以“位”為主到以“德”為主的演變過程[24]，這一演變過程和社會意識和人文精神的形成和發(fā)展是密不可分，由此中國人開始了對修身養(yǎng)性、博學(xué)自省的不懈追求?！肚f子·山木》中有云：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，莊子借高人桑雽對孔子的回答表達出君子之間交往的淡泊名利，這與當(dāng)今社會所提倡的社交理念不謀而合?，F(xiàn)代漢語中“君子”一詞本身便被賦予了道德的含義，人們敬重君子、喜歡與君子來往、并渴望提升自身成為君子，這是中國人自古以來所提倡的內(nèi)斂的涵養(yǎng)與精神。

佩玉在社會風(fēng)俗中另一個突出表現(xiàn)在于其“信”的涵義，古人在人際交往中就以互贈玉器作為感情親密與堅固的象征[25]，《詩·衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中：“投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也”。在當(dāng)今社會中，玉依然承載著這種情感特征，形成了“金玉良緣”“珠聯(lián)璧合”等代表美好姻緣的專用詞匯。美玉的美好特質(zhì)和人的優(yōu)良品質(zhì)在這種社交往來中產(chǎn)生共鳴，朋友之間贈送玉來表達對彼此的珍重，戀人和夫妻之間贈送玉來表達對感情的忠誠，長輩給子女贈送玉則代表著期盼和傳承。

2.3 身心之和的個人發(fā)展觀

先秦佩玉觀念中，君子以玉來比喻德行，并以此來嚴(yán)格要求自己，“切磋琢磨”的造器方式也成了儒家的教育學(xué)習(xí)范式，除了玉本身的自然之美和被賦予的文化內(nèi)涵之外，玉還有一個不應(yīng)被忽略的特點，即它獨特的工藝過程。《爾雅·釋器》中記載：“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨?！庇癖旧谑?，需經(jīng)過開采、篩選、雕琢、打磨、拋光等一系列的過程，才能具有純潔晶瑩、溫潤光滑的效果，成為人們所喜愛的美玉，這剛好符合世人對于“君子”德行的認(rèn)知，因此后人常把“切磋琢磨”引申用來指對人的塑造與培養(yǎng)，也比喻道德學(xué)問方面互相研討勉勵[26]。

在傳統(tǒng)玉文化觀念影響下，“真、善、美”是品評玉器最為適宜的標(biāo)準(zhǔn)，即玉材的“真”、工藝上的“善”以及立意的“美”[27]，在經(jīng)過玉雕匠人巧妙構(gòu)思、反復(fù)衡量和不斷改進之后，才能得到一件傳世的精美玉器。俗話說：“玉不琢，不成器?！闭缬癫唤?jīng)過雕琢不能成為一件器物，人不經(jīng)過學(xué)習(xí)和磨難，就無法獲得知識、成為一個有用的人。現(xiàn)代社會里，“真善美”的美好品德仍然是每個人必須具備的素養(yǎng)，人只有身體和心理的平衡發(fā)展，才能在這個世界中立足和長遠發(fā)展。正如琢玉成器一樣，修身養(yǎng)性本就是一個慢慢打磨的過程，在脫離俗世的欲望和名利的真實內(nèi)心，經(jīng)過不斷增強自身的知識與內(nèi)涵，逐漸將自己打磨成溫潤的美玉，達到身心的平衡。

在當(dāng)今世界快節(jié)奏的社會生活領(lǐng)域，人們對未知事物的恐懼以及對已知事物的歸屬感，存在一種“不破環(huán)”的心態(tài)，這種狀態(tài)不僅體現(xiàn)在重視規(guī)則的社會意識當(dāng)中，更表現(xiàn)為生活中尊重自身、追求身心平衡的生命狀態(tài)，因此人和社會都是在追求“衡”的過程中達到“恒”，而玉所代表的溫厚潤澤剛好符合人們心中渴望的這種平衡狀態(tài)，成為佩玉觀念在當(dāng)代的一種特殊表現(xiàn)。

3 結(jié)語

先秦時期玉作為配飾被人類賦予了特殊的社會功能，并形成了相應(yīng)的審美文化，成為中國人喜愛玉、佩戴玉的文化基因。先秦佩玉觀念從“以玉通神”到“以玉比德”，玉器的內(nèi)涵從“通神”到“通人”，是以玉自然特性表達人與自然協(xié)調(diào)關(guān)系的觀念向人際關(guān)系的延伸。因此，先秦佩玉觀念可以帶給我們極大的啟示：首先，尊重自然，以此來達到天人“共生”的境界；其次，遵守社會約定、敬畏規(guī)則；最后，尊重自身。將先秦佩玉觀念的內(nèi)涵和現(xiàn)下的理念相結(jié)合，并探索其在當(dāng)代生活中的表達，這樣才能突出其最大文化價值。在先秦佩玉觀念里，“君子”以“玉”作比，此類說法成為人們的共識，人們愛“玉”有了依據(jù)，此后，玉文化將繼續(xù)承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，也將成為促使人類文明進步的動力。