曹永潔
(濰坊學(xué)院 外國語學(xué)院,山東 濰坊 261061)
1868年明治維新以后,日本封建的社會(huì)、政治秩序被打破,傳統(tǒng)的思想、道德倫理也因西方近代思想的沖擊而趨于瓦解,隨著近代啟蒙思想家對西方思想的介紹和移植,素來具有多維價(jià)值觀的日本民族,迅速引進(jìn)了西方的文化、風(fēng)物、制度以及思想,使整個(gè)日本社會(huì)掀起了極度歐化的風(fēng)潮。明治新政府的“文明開化”口號(hào)為西方文明的植入提供了政策上的有力支持,公布于1868年3月的《五條誓文》聲稱日本要“求知識(shí)于世界,大振皇基”,為新政府的文化政策定下了開明、進(jìn)步的基調(diào),并以此展開對舊的意識(shí)形態(tài)——佛、神、儒的批判,諸如“廢佛毀釋”運(yùn)動(dòng),推行新學(xué)制,關(guān)閉實(shí)行儒學(xué)教育的私塾、“寺子屋”、“藩?!钡扰e措,都是一擁而入西方思想劇烈沖擊傳統(tǒng)封建意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物。而這種短時(shí)間內(nèi)東西文化的交錯(cuò),不同觀念、規(guī)范的碰撞,使國民道德陷于混亂,帶來不少社會(huì)弊端,出現(xiàn)“道德頹廢”“世風(fēng)日下”的傾向。這種道德失序現(xiàn)象引起了部分知識(shí)分子的憂慮,對往日安定有序社會(huì)的懷念使他們做出了呼喚儒家道德回歸的努力,
自1868年的《五條誓文》規(guī)定了“開國進(jìn)取”這一明治國家的基本精神以來,日本便開啟了傾國學(xué)習(xí)西方的模式,啟蒙思想家們也致力于介紹和移植外來思想,大力批判作為封建意識(shí)形態(tài)之支柱的儒家思想。然而即使是在這一期間,曾被江戶幕府視為“官學(xué)”的儒學(xué)也并沒有土崩瓦解,不但在民間有著極其頑強(qiáng)的生命力,甚至明治初期的啟蒙思想家們也未能擺脫儒學(xué)根深蒂固的影響。
以啟蒙思想家西周為例。毋庸置疑,在他的思想中貫穿著強(qiáng)烈否定封建制度和舊的意識(shí)形態(tài)、強(qiáng)調(diào)以人的主觀能動(dòng)性來構(gòu)建近代社會(huì)的理念。但西周作為一名自幼接受嚴(yán)格正統(tǒng)的儒學(xué)訓(xùn)練的學(xué)者,他的知識(shí)脈絡(luò)中也滲透著儒學(xué)的精華。他幼時(shí)便讀《孝經(jīng)》《四書》,十二歲進(jìn)入藩學(xué)“養(yǎng)老館”修習(xí)儒家經(jīng)典,接受正統(tǒng)的儒家教育,養(yǎng)老館之學(xué)出于山崎闇齋,因此,西周在接觸徂徠學(xué)之前一直是一個(gè)正統(tǒng)的朱子學(xué)者。儒家倫理對他的影響是難以抹去的。他在《論幸福在性靈與形骸上之結(jié)合》中指出即使得到了健康、知識(shí)、財(cái)富之三寶,“但缺少心安,終日為齷齪所驅(qū)使”,亦無法得到幸福,只有“從心底不愧于天、不愧于地、不愧屋漏,心中絲毫無愧”,才能算得幸福??梢?,在他的這種功利主義思想的深處依然是“仰無愧于天,俯無愧于地”的儒家倫理在起作用。
“明治初年,通常人人皆有漢學(xué)素養(yǎng)?!盵1],漢學(xué)仍然是民間教育的主要學(xué)問內(nèi)容。在1872年政府頒布取法西洋的近代學(xué)制以前,幕末成名的著名儒者紛紛開設(shè)私塾教授儒學(xué)?!端刮牧晔贰分杏涊d:“明治三年大學(xué)廢,四年藩學(xué)廢,故世之欲修漢學(xué)者,除入私塾以外別無他途。于是儒者之開私塾者頗多,呈一時(shí)之盛。”[2]如東京的安井塾、鹽谷塾、林塾、河田塾、重野塾、二松塾等等,在當(dāng)時(shí)的文明開化政策下,雖然不及政府大力扶植的慶應(yīng)義塾、同人社、共立學(xué)社等洋學(xué)塾興盛,但也塾生眾多,成為與官辦學(xué)校并立的民間教育機(jī)構(gòu)。漢學(xué)私塾所教授的內(nèi)容一般多為講授“四書五經(jīng)”,并指導(dǎo)吟詩、作文、習(xí)字等。塾生多為舊藩士的子弟,多存儒家的經(jīng)世之志,欲報(bào)國家,他們中先入漢學(xué),后入洋學(xué)者也大有人在,因此漢學(xué)塾所學(xué)便成為一種文化修養(yǎng)或者洋學(xué)的知識(shí)儲(chǔ)備,這是日本“文明開化”景象后的另外一面,為日后儒學(xué)的回歸提供了廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。
另外,即使是在新學(xué)制下的洋學(xué)學(xué)校,儒學(xué)依然沒有銷聲匿跡。學(xué)制頒布后,文部省根據(jù)其教育理念,編纂、翻譯了一批新式教科書,但也并未剝奪編輯、出版民間教科書的資格,學(xué)校對教科書的選擇也相當(dāng)自由,《孝經(jīng)》《論語》《孟子》《小學(xué)》等仍被作為初級階段教育的教材。1873年,為了解決教科書不足的問題,文部省下令編纂了《和語陰騭錄》、《勸孝邇言》和《修身談》三本修身著作,內(nèi)容都是選取中國儒家古典中具有訓(xùn)誡意義的語句,如《勸孝邇言》選自室鳩巢所作日譯本的《六諭衍義大意》中的“孝道”部分,加以淺顯易懂的闡釋,作為幼童的啟蒙與訓(xùn)導(dǎo)。由此看來,明治時(shí)期的文明開化教育也是以傳統(tǒng)的人倫精神為基礎(chǔ)的。
儒學(xué)在引進(jìn)洋學(xué)中所起到的另外一個(gè)作用,就是為西方概念的理解和普及提供語言的載體,在為西方文化的一些名詞尋找、創(chuàng)制合適的對應(yīng)譯詞時(shí),也依然離不開中國儒家典籍。例如把“E th i c s”一詞譯為“倫理學(xué)”,即是借鑒《禮·樂記》中的“通于倫理”,以及《近思錄》中的“正倫理”。再如把“M e t a p h y si c s”譯為“形而上學(xué)”,乃是語出《易·系辭》“形而上者謂之道,形而下者謂之器?!睉?yīng)該說儒學(xué)之于“文明開化”的作用,不僅僅是提供一種承載新概念的語言外殼,更是提供了思想載體和消化方式,這對于位于儒家文化圈的日本來說,也是難以擺脫的宿命。
隨著“文明開化”向西方文化、制度以及思想精神方面的推進(jìn),東西文化的沖突也表現(xiàn)在更深層次上,尤其是在敏感的倫理道德領(lǐng)域,表現(xiàn)最為突出。自由、平等、天賦人權(quán)、功利主義、快樂說等西方倫理學(xué)說的傳入,顛覆了傳統(tǒng)儒家倫理道德對國民精神的預(yù)設(shè),使人陷入無所適從的迷茫,隨之而來的社會(huì)無序以及“道德淪喪”現(xiàn)象使一部分儒學(xué)素養(yǎng)較深的知識(shí)分子和官僚發(fā)出了向傳統(tǒng)道德回歸的呼聲。其中的代表人物是天皇親信、保守派官僚元田永孚和“明六社”成員西村茂樹。
隨著自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展,以要求自由、平等的政治權(quán)利為中心的自由民權(quán)思想在先進(jìn)的士族知識(shí)分子以及廣大國民中有了極大發(fā)展,對學(xué)生和青年人的影響也極大,明治政府不得不正視過度西化帶給天皇制度的威脅和沖擊。在這種情勢下,元田永孚于1879年以天皇名義發(fā)表了《教學(xué)大旨》:“教學(xué)之要,在于明仁義忠孝,究智識(shí)才藝,以盡人道。此乃我祖訓(xùn)國典之大旨,上下一般之教也。然晚近專尚智識(shí)才藝,馳于文明開化之末。破品行、傷風(fēng)俗者不在少數(shù)?!盵3]指出世人只重視智識(shí)才藝,熱衷于“文明開化”,雖暫時(shí)的吸收了西洋文化的優(yōu)點(diǎn),帶來日新月異的變化,但卻把“忠孝仁義”這等大事次又次之,導(dǎo)致品德惡化,風(fēng)俗紊亂,長此以往將使人忘卻“君臣父子的大義”。在他看來,對忠孝仁義思想的輕視是道德敗壞的根源,因此滋生自由民權(quán)的思想。為了淳化風(fēng)俗,他提議復(fù)興儒教作為國教,以“忠孝仁義”之道作為精神基礎(chǔ),把洋學(xué)的吸收僅限定在“才藝之學(xué)”的范圍,如此作為傷風(fēng)敗俗之產(chǎn)物的自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)也便可以矯正過來。最后,他提出:“仁義忠孝之心人皆有之。然若不從其幼小始,培養(yǎng)其腦髓、感覺,使其他事物先入為主,其后便無可奈何?!盵3]因此他要求小學(xué)以后要懸掛古今忠臣、義士、孝子、節(jié)婦的畫像照片,使國民自幼耳濡目染這些有德者的事跡,從內(nèi)心體會(huì)感覺忠孝之大義,以便“后來養(yǎng)成忠孝之性”。[3]
對于元田永孚的提案,以內(nèi)務(wù)卿大臣伊藤博文為代表的開明派官僚,提出反提案,這就是由井上毅起草的《教育議》。文中對元田永孚對文明開化政策的批判進(jìn)行了反駁,認(rèn)為所謂風(fēng)俗紊亂是明治維新變革的副產(chǎn)品,由多種因素促成,不能全部歸于文教政策的失敗。相反,文教政策只是作為糾正風(fēng)俗的重要手段,而非引起紊亂的原因,它不能迅速奏效,是因?yàn)閷W(xué)制制定以來時(shí)日尚淺,不能因此而目光短淺地放棄“文明開化”的基本國策,退回“舊時(shí)之陋習(xí)”。至于制定“國教”,在伊藤看來也不是政府可以隨便管制的事。對此,元田永孚隨后寫就《教育議附議》進(jìn)行反駁。他說,雖然伊藤舉出了風(fēng)俗紊亂的諸多原因,但“忽視仁義忠孝”才是根本原因,因此“尚廉恥,重禮讓,篤倫理的教育”才是矯正風(fēng)俗的根本。而闡明“忠孝仁義”的教材,無外乎四書五經(jīng),此外再加上國書中關(guān)于倫理的部分,以及選擇洋書中一些品行性理較為妥當(dāng)?shù)牟糠忠簿妥銐蛄恕KJ(rèn)為正是因?yàn)楝F(xiàn)行的文教政策收效不快,所以考慮到教育效果的重要性,才有必要改訂教育方針。另外,他還用“天皇主義”來反駁“國教不能由政府統(tǒng)制”的觀點(diǎn),天皇具有“為君為師的天職”,況且國教并不是重新建立,而是“敬承祖訓(xùn),而闡明之”罷了。敬承天祖的誠心,加上儒教就是國教的實(shí)際內(nèi)容,所以國教不過是復(fù)古而已,國民是否信奉這種國教,要看天皇和閣臣是否對它深信不疑。他這樣搬出了天皇主義,伊藤也只好保持了沉默。“作為復(fù)古主義而重新出現(xiàn)的天皇主義,對于維護(hù)明治維新所企圖的絕對主義政權(quán)來說,正是一個(gè)恰好的思想體系?!盵4]元田利用這個(gè)機(jī)會(huì)修改了以前的教育法,復(fù)活了儒教主義,使儒家道德再次走向正統(tǒng)化。
1885年,伊藤博文出任內(nèi)閣總理大臣,開明派再次掌握文教政策的主導(dǎo)權(quán),森有禮作為文部大臣,繼續(xù)推行歐化主義政策,主張“在現(xiàn)代提倡孔孟之教是迂腐的”[4],但是他不再以政教分離和信教自由為理由來批判儒教主義,批判點(diǎn)只是放在質(zhì)疑儒教對于加強(qiáng)天皇制的效果上。在這一時(shí)期,與森有禮同為“明六社”成員的西村茂樹成為宣揚(yáng)儒教主義的代表人物。
西村茂樹的思想跟同期的啟蒙思想家一樣,也經(jīng)歷了一個(gè)轉(zhuǎn)變過程,即早期宣傳西方近代思想,后期宣揚(yáng)儒教。他早期的思想雖然不及福澤、西周等人個(gè)性鮮明,但也基本是宣傳文明開化,主張自由平等,肯定自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)的。但比起“殖產(chǎn)興業(yè)”的大計(jì)來,他一直以來更關(guān)心和重視道德的建設(shè)。據(jù)他的《往事錄》記載,1872年的《學(xué)制》頒布之初,他身為布衣,就已經(jīng)憂慮現(xiàn)行文教政策不重視修身道德的弊端,后來入職文部,面對一邊倒的開化風(fēng)潮,常以“維持國民之道德”為己任,與回國的森有禮一起以“一謀學(xué)問之高進(jìn),一立道德之模范”[5]為初衷,聯(lián)絡(luò)各位同人,創(chuàng)立了“明六社”。但明六社成員多以宣傳洋學(xué)為主,而西村則更傾心“孔孟之道”。他在《明六雜志》發(fā)表的《修身治國非二途論》中說:“大學(xué)之書,說修身去、齊家、治國、平天下之順序;孟子亦言天下之本在家,家之本在身;其他以修身為治國之本者不勝枚舉。我邦之人,尊崇孔孟之道時(shí),亦能恪守此言,以為欲治國者,必當(dāng)修其身?!S新以來,學(xué)問之風(fēng)一變,孔孟之道既衰,西國理學(xué)未入,其狀宛若日已沒而月未升時(shí)。由是世之趨于功利之徒,以孔孟之道為迂闊,不務(wù)修身誠意之學(xué),更有其身雖在眾人之上而其品行卻在眾人之下者,豈不令人慨嘆之至哉?”[6]
1880年,西村茂樹編寫了《小學(xué)修身訓(xùn)》和《小學(xué)修身書》,旨在從小培養(yǎng)起國民尊崇天皇的意識(shí)和感情。政府于同年頒布《改正教育令》,把修身課作為學(xué)校教授科目的重點(diǎn),旨在加強(qiáng)“忠君愛國”的國民道德教育,使儒家倫理進(jìn)入近代學(xué)校教育的領(lǐng)域。1881年,政府頒布《小學(xué)校教則綱領(lǐng)》和《小學(xué)教員心得》,規(guī)定學(xué)校課程以加強(qiáng)學(xué)生的忠孝愛國之心為首要,教員要負(fù)責(zé)向?qū)W生灌輸忠孝大義和尊皇思想。政府緊接著以天皇敕諭的形式,頒布了元田永孚等編寫的《幼學(xué)綱要》,舉出了“忠孝仁義”等二十多條儒家倫理道德,強(qiáng)調(diào)“忠孝為人倫大義之首”,在童蒙時(shí)期就應(yīng)及時(shí)灌輸五倫之教,形成忠君愛國的思想。1887年西村茂樹出版了著名的《日本道德論》,其要點(diǎn)是:為了“保持本國之獨(dú)立,發(fā)揚(yáng)國威于外國”,以及加強(qiáng)對內(nèi)的統(tǒng)一,即加強(qiáng)天皇制絕對主義,“除了發(fā)揚(yáng)智仁勇,即道德之外別無他法”。[6]他認(rèn)為西方哲學(xué)乃以功利為主之學(xué),可謂利己主義之學(xué),且無視君主、父母,不能滿足日本人的倫理道德需求。而“儒教與之不同,三百年來塑造了日本上流社會(huì)之品行,以五倫為主眼,從格物致知到誠意、正心、修身、治國、平天下,就現(xiàn)世之事而言,可謂網(wǎng)羅天下之教法?!睕r且儒教乃是“忠孝之教”,對于“護(hù)萬世一系之天位,正君臣之分,淳化國民之風(fēng),非其他諸教所能及。因此等道理,今日以儒道為本邦道德之基礎(chǔ),遠(yuǎn)勝以西方哲學(xué)為之?!盵7]但西村同時(shí)也認(rèn)為,僅僅以儒道作為日本新道德的基礎(chǔ)尚顯不足,又因西方哲學(xué)“研究精密,學(xué)理微妙”,因此他在《日本道德論》中調(diào)入了功利主義等諸多近代西方思想的內(nèi)容,體現(xiàn)出一定的合理性、近代性和進(jìn)步性,但這些都是為“忠孝之教”的儒教主義這一核心服務(wù)的,只不過為儒教主義披上了近代化的外衣。1890年,政府以天皇敕諭的形式公布《教育敕語》:
“朕惟我皇祖皇宗,肇國宏遠(yuǎn),樹德深厚。我臣民克忠克孝,億兆一心,世濟(jì)其美,此我國體之精華,而教育之淵源亦實(shí)存乎此。爾臣民孝于父母,友于兄弟,夫婦相和,朋友相信,恭儉持己,博愛及眾,修學(xué)習(xí)業(yè)已啟發(fā)智能,成就德器。進(jìn)廣公益,開世務(wù),常重國憲,遵國法。一旦緩急,則義勇奉公,以扶冀天壤無窮之皇運(yùn),如是者不獨(dú)為朕忠良臣民,又足以顯彰爾祖先之遺風(fēng)矣。斯道也,實(shí)為我皇祖皇宗之遺訓(xùn),而子孫臣民之所當(dāng)遵守。通諸古今而不謬,施諸中外而不悖。朕與爾臣民俱拳拳服膺,咸一其德也?!盵3]
很明顯,這是用儒教主義話語確立天皇神圣不可侵犯的權(quán)威,明治政府籍此“將臣民對藩主的‘忠’置換為對于天皇的‘忠’,且一并配給了所謂的‘四民平等’,完成這個(gè)轉(zhuǎn)換的正是《教育救語》。”[8]至此,“滅私奉公”“忠君愛國”的近代國民道德初步建立起來。
作為后發(fā)國家的近代日本,為了擺脫西方的入侵,謀求民族的獨(dú)立和發(fā)展,在初期不得不放棄攘夷排外的民族主義情緒,喊出“文明開化”的口號(hào),努力學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的文明成果,模仿西方近代化的道路,在亞洲率先形成了獨(dú)立的近代民族國家。但是,“對后進(jìn)國家而言,民族主義是推動(dòng)近代民族國家形成的歷史力量,反過來近代民族國家的形成又會(huì)催生新的民族主義?!盵9]在西方文明一擁而入,歐化主義大行其道的明治10年代末期,以謀求不平等條約的修改為契機(jī),日本的民族主義情緒再次高漲蔓延起來,對民族的、本土文化的強(qiáng)調(diào)成為抵制極端歐化主義的理論依據(jù)。在思想方面,為數(shù)百年幕藩封建意識(shí)形態(tài)提供保障的儒家倫理思想,早已成為日本人的思想傳統(tǒng),這一時(shí)期作為重建社會(huì)秩序的有力武器而重新回歸到正統(tǒng)思想的地位。日本一向把儒家視為宗教,稱之為“儒教”,經(jīng)過日本本土化的“滅私奉公”“忠君愛國”的儒教倫理的回歸,可視為日本民族主義重新高漲的標(biāo)志。它一方面抑制了極端歐化主義在日本的泛濫,另一方面也催生出了國粹主義思潮,為日本天皇制國家主義的最終形成準(zhǔn)備了必需的思想條件。