楊術友

(安徽工貿職業(yè)技術學院，安徽 淮南 232007)

文化作為一個民族的“胎記”，是民族的“根”和“魂”，是一種軟實力，對這個民族的發(fā)展有重要的精神引領作用。建設新時代文化軟實力，有助于中華民族培根鑄魂，為中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)提供精神動力和智力支持。黨的十八大以來，黨和國家對于如何建設新時代文化軟實力高度重視，在“七一”講話中，習近平總書記明確提出，“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”[1]。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在幾千年社會實踐中積累的寶貴精神財富，是中華民族的精神家園。中國共產黨人堅持弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有助于增強新時代民族文化自信心和自豪感，也有助于增強中華民族的凝聚力，促進民族團結和國家發(fā)展。

一、新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須堅持馬克思主義指導地位

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是為了使社會主義文化更加繁榮，為社會主義文化建設注入營養(yǎng),為中華民族構筑精神家園。作為一個社會主義國家，馬克思主義是立黨立國的根本指導思想，是黨的靈魂和旗幟，這是一個原則問題。在文化建設方面，應該堅持馬克思主義指導地位這一原則。中國有五千多年的文明史，在這五千多年里形成的文化思想和文化產品由于受到時代發(fā)展水平和時代特點限制，必然要打上時代烙印，為所處時代的統(tǒng)治階級服務。我國經歷過原始社會、奴隸社會、封建社會、半殖民地半封建社會和社會主義革命、建設及改革等各個時期，每一個時代都留下了豐富的文化思想和文化產品，存在糟粕性文化思想和文化產品也在所難免。因此，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必須將馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，才能在新時代文化建設領域守正創(chuàng)新，更好地建設社會主義新文化。

馬克思主義作為新時代弘揚傳統(tǒng)文化的指導思想，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚指明了發(fā)展方向，這是一個旗幟問題，只有牢牢把握住馬克思主義這桿大旗，才能激活傳統(tǒng)文化生命力，才能守住新時代文化戰(zhàn)線這塊主陣地，也才能堅定文化自信，提高新時代文化軟實力。如若不堅持馬克思主義指導地位，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就會失去方向，這不是弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的初衷，不利于社會主義新文化建設，更不能增強文化自信。當然，不弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也不利于社會主義新文化建設，因為傳統(tǒng)文化是中華民族精神血脈，社會主義新時代文化建設需要扎根于這片文化土壤汲取營養(yǎng)。

因此，新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必須堅持馬克思主義指導地位，堅持馬克思主義基本原理與中華傳統(tǒng)文化相結合。只有堅持這個原則，才能激活傳統(tǒng)文化生命力，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會主義現(xiàn)代化建設中才能發(fā)揮作用，為社會主義現(xiàn)代化建設和廣大人民群眾服務，真正得以弘揚。

二、新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要遵守“四性”原則

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不僅要堅持馬克思主義指導地位，還要遵循中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為主體的主體性、服務對象為人民的人民性、符合時代發(fā)展潮流的時代性和批判繼承的批判性原則。

(一)要堅持主體性原則

社會主義新時代文化建設，必須以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為主體，堅持扎根這塊文化土壤，從中汲取豐富營養(yǎng)，在此生根、發(fā)芽和成長，這就是遵循新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主體性原則。改革開放以后，伴隨著資金和技術引進，西方各種文化思潮亦接踵而至，甚至有些連西方人自己都認為是低俗的文化思潮也滲透進來，西方社會更是不遺余力推崇和宣傳他們所謂的“普世價值”理念，試圖從意識形態(tài)領域顛覆中國特色社會主義。要想在世界舞臺上有話語權，讓世界人民聽到中國聲音，必須清醒地認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才是中華民族的突出優(yōu)勢，是中華民族在世界文化激蕩中能夠站穩(wěn)腳跟的根基。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與古埃及、古印度、古巴比倫、古希臘和古羅馬文化同時并存，是世界文化寶庫中一顆璀璨的明星，在世界文化天空中大放異彩。在其他民族文化相繼消失之時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化卻奇跡般地延續(xù)下來，不管是王朝更替、時代變遷，還是外來文化強勢侵入，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從未消亡，這就是中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢，也是中華民族的優(yōu)勢。正是這種優(yōu)勢，使中華民族多少次在瀕臨滅亡的危險時刻，都奇跡般地渡過了難關，尤其是近代以來，外族強勢入侵，并沒有將中華民族滅亡，中華民族依然屹立于世界民族之林，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就起了巨大的作用。

堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為主體，必須認認真真地繼承和弘揚各個歷史時期的文化成果，尤其是思想文化成果。這段時期，中華民族經歷了先秦百家爭鳴、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學等幾個重要的發(fā)展階段，創(chuàng)作出先秦諸子散文、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說等豐富的文學作品，還有浩如煙海的史實巨著，提出了“大同” “非攻”“仁愛” “禮義”“和為貴”等豐富的思想理念，這些文化遺產在社會主義新文化建設中有重要意義。我國傳統(tǒng)文化遺產可謂博大精深，新時代建設社會主義文化，必須以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為主體，講好中國故事，才能真正做到文化自信。

堅持主體性原則，并不是故步自封。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一直堅持包容開放的原則，對世界優(yōu)秀文化成果進行積極地吸收和借鑒，不斷豐富自己的文化內涵，形成本民族獨特的文化思想和文化產品。佛學文化就是兩漢時期傳入我國的外來文化，經過與我國民族文化融合，成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

(二)要堅持人民性原則

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必須站在人民的立場，堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人民服務的人民性原則。從本質上講，社會主義文化就是人民大眾的文化，新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就是讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人民大眾服務。早在延安文藝座談會上毛澤東同志就指出：“為什么人的問題，是一個根本的問題，原則的問題。”[2]

人民是歷史的創(chuàng)造者，也是傳統(tǒng)文化的弘揚者和需求者，新時代弘揚傳統(tǒng)文化必須堅持為人民服務這個根本原則。只有堅持馬克思主義文化觀，真正做到以人民為中心，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會主義新文化建設中才能發(fā)揮正能量。首先，要發(fā)揮人民群眾的主動性，激發(fā)人民群眾弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的興趣。人民群眾參與進來，才能建立真正的人民精神家園，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也才能在新時代得以真正弘揚。其次，人民群眾是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的需求者，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要滿足人民大眾的精神需求，這是新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的出發(fā)點和落腳點。弘揚傳統(tǒng)文化有沒有滿足人民群眾精神文化需求，人民是評論家。人民并不是一個抽象概念，而是一個個活生生的人，他們有需求、有感情、會評判，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如果不符合人民群眾精神文化生活需求，就沒有存在的市場。

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須扎根于人民群眾的生活，只有將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與人民群眾的生產生活結合起來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才有生命力，才能夠進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，而關在象牙塔里去研究如何弘揚傳統(tǒng)文化，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會主義新時代就沒有生命力。

(三)要堅持時代性原則

弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必須符合時代要求，滿足時代發(fā)展特征，這是新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性原則。每一個時代都有自己的時代特征、有自己的時代精神，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須認清當前所處的歷史時代，使傳統(tǒng)文化與時代相適應。習近平同志在黨的十九大報告中指出：“中國特色社會主義進入了新時代?！痹谶@個新時代里，中華民族正昂首闊步向社會主義現(xiàn)代化強國的目標邁進、正在走向世界舞臺的中央、正在讓世界聽到中國的聲音，中國人民從沒有如此的自信與自豪，從沒有如此強烈地感受到什么是中國之治，這就是時代特點。

弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就是要在這個時代背景下，“加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應、同現(xiàn)代社會相協(xié)調……具有當代價值的文化精神弘揚起來”[3]。當代中國社會雖然進入了發(fā)展快車道階段，但面對人類社會的諸多問題，如貧富懸殊擴大、個人主義膨脹、物欲追求無度、誠信缺失、道德每況愈下等共同難題，還需要從包括儒家思想在內的傳統(tǒng)思想文化中去尋求啟發(fā)，找尋解決難題的方案，為人類社會發(fā)展提供精神指引。

在這個新時代里，我們要建成社會主義現(xiàn)代化強國，實現(xiàn)中國夢，就更需要凝聚人心，滿足人民群眾對美好生活的向往。這就需要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行深挖，對傳統(tǒng)文化中適合調理社會關系和鼓勵崇尚向上向善的思想文化加以弘揚，使其同當代中國文化相適應、同現(xiàn)代社會相協(xié)調，為中華民族實現(xiàn)偉大復興的中國夢提供精神支柱，為社會主義現(xiàn)代化建設提供精神動力。

(四)要堅持批判性原則

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，重點應該是如何弘揚的問題，這是一個至關重要的問題，是對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的態(tài)度問題。弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對其既不能全盤接受，也不能全盤否定，應該堅持批判繼承的態(tài)度，將傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，這是堅持批判性原則。批判地繼承，是為了避免走向“文化復古主義”和“歷史虛無主義”兩種錯誤的思潮，這兩種思潮不利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與新時代中國文化結合，不利于激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代精神，會阻礙實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的步伐?！拔幕瘡凸胖髁x”往往會夸大中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代中的作用，不顧時代發(fā)展特征和要求，與時代發(fā)展相脫節(jié)，這種思潮有明顯的保守性和落后性，與新時代改革進步的時代精神不符合，也不符合馬克思主義唯物史觀，不利于新時代的發(fā)展?！皻v史虛無主義”往往看不到傳統(tǒng)文化的當代意義，把所有的傳統(tǒng)文化都當成“毒蛇猛獸”，不加區(qū)分一棍子打死。這種思潮也不符合唯物史觀，會割斷中華民族的精神命脈，使我們無法找到中華民族精神的根系所在，也會葬送中國特色社會主義現(xiàn)代化建設的成果。

當然，中國共產黨人既不是“文化復古主義者”，也不是“歷史虛無主義者”，對待傳統(tǒng)文化采取的是“堅持創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展……不復古泥古，不簡單否定，不斷賦予新的時代內涵和現(xiàn)代表達形式”[4]的態(tài)度，這是為了使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因與新時代中國文化相適應、與社會主義社會相適應，為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設提供中國智慧和精神動力。

三、新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要做的主要工作

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，糟粕與精華并存，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化過程中該弘揚什么、丟棄什么，需要認真研究。新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，主要做好三個方面的工作，即弘揚中華傳統(tǒng)思想文化、保護中華傳統(tǒng)物質文化與非物質文化和弘揚中國革命文化傳統(tǒng)。

(一)弘揚中華傳統(tǒng)思想文化

在我國文化思想史上，曾經涌現(xiàn)出老子、孔子、墨子、孫子、孟子、荀子、韓非子等一大批思想家，創(chuàng)立了道家、儒家、墨家、兵家、法家、農家、陰陽家等各家學派，留下了浩如煙海的文化典籍，形成了豐富的傳統(tǒng)思想文化。

中華傳統(tǒng)思想文化，塑造了中華民族獨特的精神氣質和精神品格，形成了重視精神生活的思想文化傳統(tǒng)。中華民族重視精神生活主要表現(xiàn)為：一是對物質生活和精神生活的獨到理解，強調見利思義、以義制利和先義后利的利義觀；二是對理想不懈追求的精神，比如儒家就把仁愛和諧視為最高的理想追求，為實現(xiàn)“仁”的理想，即使獻出生命也在所不惜；三是對理想人格的向往精神，比如儒家追求“圣人”“君子”的理想人格，道家追求“至人”“真人”的理想人格；四是對道德品格養(yǎng)成的重視，把道德修養(yǎng)看作一個人成才的首要條件。傳統(tǒng)文化在長期強調道德修養(yǎng)的過程中，不僅形成了系統(tǒng)的道德修養(yǎng)理論，還形成了一系列道德修養(yǎng)的規(guī)則和方法。中華民族獨特的精神氣質和精神品格使中華民族屹立于世界民族之林獨放異彩，為新時代文化軟實力建設提供了充足的營養(yǎng)。

傳統(tǒng)文化思想不僅塑造了中華民族獨特的精神氣質和精神品格，還培養(yǎng)出中華民族的家國情懷，形成了 “夙夜在公”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的大公無私情懷； “人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“鞠躬盡瘁，死而后已”的報國情懷；“悲歌可以當泣，遠望可以當歸”“每逢佳節(jié)倍思親”的故土情懷。新時代弘揚傳統(tǒng)文化就是要培養(yǎng)中華民族這種大公無私、報國思鄉(xiāng)的愛國主義精神和愛國主義情懷。這種精神、這種情懷早已融入中華民族每一個國民的血液之中，是中華民族自立自強的根系所在。弘揚中華傳統(tǒng)思想文化，在紛繁的文化思潮中可以培育出中華民族獨特的精神氣質和精神品格，為新時代中國之治提供借鑒方案，貢獻智慧。

(二)保護傳統(tǒng)物質文化與非物質文化遺產

新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還要保護傳統(tǒng)物質文化與非物質文化遺產。物質文化與非物質文化遺產是中華傳統(tǒng)思想文化的載體和見證，體現(xiàn)了中華民族在幾千年社會活動中取得的輝煌成就，展現(xiàn)了中華民族偉大的創(chuàng)造精神和智慧。

中華民族的先人們留下了豐厚的物質文化遺產，有萬里長城、都江堰、大運河、麗江古城、布達拉宮、故宮等偉大建筑，還有被馴服的長江、黃河、淮河等大江大河。這些物質文化遺產是中華民族創(chuàng)造的偉大奇跡，是中國人民的驕傲，展現(xiàn)了中華民族偉大的創(chuàng)造精神和勤勞精神。保護這些物質文化傳統(tǒng)，激活中華民族的創(chuàng)造精神和勤勞精神，中華民族還能創(chuàng)造出更偉大的世界奇跡。

先人們不僅留下了豐富的物質文化遺產，還留下了豐富的非物質文化遺產，使中華民族的文化生活豐富多彩，比如昆曲、話劇、龍舟、書法、篆刻、剪紙、中國蠶桑絲織技藝、陶瓷、古琴、太極等，這些非物質文化遺產從日常生活用品到精神生活產品、從手工藝技能到強身健體的技能一應俱全，豐富了中華民族的物質生活和精神文化生活，也向世界展現(xiàn)了廣大勞動人民的聰明智慧和創(chuàng)造精神。對于非物質文化遺產，也應該加以保護，它和物質文化遺產共同構成了中華民族文化遺產，體現(xiàn)了中華民族的創(chuàng)新創(chuàng)造精神。保護傳統(tǒng)物質文化與非物質文化遺產，這是弘揚中國傳統(tǒng)文化的主要工作，它既豐富了中國人民的精神生活，也對提振中華民族精氣神有重要作用，是培育新時代中國精神的文化土壤。

(三)弘揚中國革命文化傳統(tǒng)

中國革命文化傳統(tǒng)是中國共產黨在中國革命、建設和改革的過程中逐步形成的紅色文化傳統(tǒng)，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。新時代弘揚中國革命文化傳統(tǒng)，就是要繼承老一輩無產階級革命家的紅色文化傳統(tǒng)。

自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，中華民族遭受了深重的災難，中華仁人志士，為解救中國人民走出水深火熱的生活進行了不懈的努力。尤其自中國共產黨成立以來，共產黨人帶領中國人民為了實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，經歷了革命、建設和改革的百年奮斗歷史。在這百年奮斗歷史中，經歷了國民革命、土地革命、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭、抗美援朝、社會主義改造、“大躍進”、十年“文革”、改革開放、自衛(wèi)反擊戰(zhàn)等一系列事件，有成功的碩果，也有失敗的教訓，但共產黨人敢于堅持真理、改正錯誤、自我革新，最終找到一條適合中國發(fā)展的中國特色社會主義道路。在這百年奮斗歷程中，形成了偉大的“五四”精神、長征精神、雷鋒精神、“兩彈一星”精神、改革精神、創(chuàng)新精神等，也堅定了集體主義和為人民服務的理念，同時還養(yǎng)成了中華民族艱苦樸素、自力更生和艱苦創(chuàng)業(yè)的作風。老一輩無產階級革命家留下的事跡、理念和作風是一筆寶貴的精神財富，也是中華民族偉大復興中國夢的精神動力，應該加以傳承和弘揚，從而轉化為社會主義現(xiàn)代化建設的精神動力。

四、結語

中華民族要在世界文化中站穩(wěn)腳跟，必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，講好中國故事，讓世界聽到中國聲音；也必須堅持馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其與新時代文化相適應，為中國人民大眾服務。同時，還要重視弘揚和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)思想文化、保護物質文化和非物質文化，以及發(fā)揚革命文化傳統(tǒng)。