李國躍， 李圣華

(1.浙江師范大學 人文學院，浙江 金華 321004； 2.紹興文理學院 人文學院，浙江 紹興 312000)

明代中期，程朱之學日趨衰弱，王陽明于越中獨倡良知之學，別開明代儒學新局，四方學子云合景從。陽明去世后，弟子遍布天下，推動了陽明學的發(fā)展壯大，其中尤以浙東、江右、泰州等地最盛，陽明學遂成為一時顯學。浙東為陽明學發(fā)祥、興盛之地，浙學由此復興，然而也恰恰是陽明學的興盛，掩蓋了當時浙東儒學思想的多元性與復雜性。以往學者探討浙東陽明學多關注紹興的王畿、錢德洪等人，其實在浙東內(nèi)部就存在反對陽明學的聲音，在朝有章懋弟子唐龍、章僑等人，在野有孫揚等普通生員，但是勇于起而著書批評陽明學的卻并不多見，孫揚就是其中一位。

孫揚(1486—1546)，字世顯，號石臺，東陽人，學者稱石臺先生。在明中葉理學衰微之際，以朱子嫡傳自任，繼承北山四先生以來的婺學道統(tǒng)，所著《質(zhì)疑稿》逐條批駁《傳習錄》中的陽明語錄，在當時引起較大轟動。然而隨著陽明學的興盛，他的名字與著作逐漸被人遺忘，趨于湮沒。從學術史的發(fā)展流變來看，正是以孫揚為首的普通士子和諸多在朝的章門弟子共同捍衛(wèi)了浙中的程朱之學，使浙中出現(xiàn)陽明學和朱子學并盛的局面。對孫揚這一典型學術案例進行分析，有助于我們更好地了解明代中期以后浙中陽明學與反陽明學兩股思潮之間的學術互動，從而更清晰地建構浙中儒學的研究譜系。

一、浙中陽明學之興

明代中期，理學出現(xiàn)了新的危機。在王陽明之前，前輩學者如陳獻章、章懋等人都試圖打破或修正程朱理學原有的理論格局，使其煥發(fā)新的生命力。正德、嘉靖間，陽明崛起東浙，受其影響，浙中的儒學宗尚也在悄然改變，一批來自永康、蘭溪、東陽的士子逐漸傾心王學，浙中朱子學的正統(tǒng)地位受到挑戰(zhàn)。

王陽明講學于浙東，門人云集。浙中學子最早追隨陽明者，乃是正德年間的永康人周瑩。受到周瑩的影響，同邑應典、周桐紛紛至紹興追隨陽明講習，其后程文德、李珙、盧可久、程梓、王益、應兼、周于德、周光、周起、周德器、周子善、周升等十數(shù)人繼往從之。東陽陳時芳描述當時永康士子追隨王陽明之盛況：

永康諸名賢之從陽明子游也，自寶峰周先生始，蓋正德己亥，陽明子官南都時云。至嘉靖初，則石門、峴峰二先生相繼于會稽，而永康諸賢負笈執(zhí)經(jīng)者，遂踵相接矣。其間惟周氏一門稱最盛，他若松溪程子、東溪李子、一松盧子、方峰程子輩，亦不下十許人。[1]454

蘭溪徐袍雖未能親往拜陽明為師，卻被《傳習錄》所吸引，以陽明私塾弟子自稱：“幽探密證，獨嗜其旨，手《傳習錄》，為贊稱說，以自迪迪人。常恨不得親受業(yè)門墻，稱私淑焉?！盵2]其侄徐用檢亦信奉陽明之說，拜陽明高弟錢德洪為師，與蘭溪趙志皋等人舉行會講。

成化、弘治年間，金華因有朱子學宗師章懋，士子們多尊崇朱子學。鄒元標談到當時金華學風說：“當時學濂洛者，矩范有章先生在，不敢越步武?！盵3]然而自陽明良知之學出，金華士子紛然向慕，這引起了一些傳朱子學脈士人的不滿。嘉靖元年(1522)，禮科給事中章僑把陽明學視為“異學”，上疏請求禁革：“三代以下，正學莫如朱熹。近有聰明才智，倡異學以號召天下，好高務名者靡然宗之，取陸九淵之簡便，詆朱熹為支離。乞行天下，痛為禁革?！盵4]章懋門人唐龍雖與陽明是好友，私交甚篤，曾上書為陽明陳說事功，但亦不贊同陽明之說。他曾致書陽明，勸其撤席講學，在任江西巡按御史期間，還甚至阻勸當?shù)厥孔泳蛯W于陽明門下。然而這些舉措并未能阻擋得住陽明學在浙中的流行。

陽明去世后，兩浙王門弟子在各地紛紛舉行講會，陽明學不僅沒有衰落，反而在浙中地區(qū)更加盛行。嘉靖十一年(1532)，永康程文德與錢德洪等陽明弟子于京城慶壽山房舉行日會。[5]407嘉靖十三年(1534)，永康應典與錢德洪、王畿、王璣等人在衢州定會約講。同時蘭溪士人如徐用檢、唐汝禮、趙時崇、趙志皋等，發(fā)起蘭西會，講會不輟。[5]408嘉靖十九年(1540)，陽明門人周桐、應典在永康壽巖重修五峰書院，定期會講，春秋兩季祭祀王陽明，士人來學者達百余人。[5]410五峰書院由此成為陽明學的浙中講會重鎮(zhèn)。陽明學又從永康傳到東陽：“迨明嘉靖間，應石門、盧一松與吾祖松溪、方峰二公，俱以斯道自任，紹王陽明良知之傳，即五峰故址而為書院，倡明正學。時郡人如杜見山、陳春洲、陳誠源、呂淵潛諸儒，負笈來游，更相授受?！盵1]453

東陽孫揚生長于這個思想大變動時代，和同時代人一樣，聽聞陽明講學之事，受到時代風氣鼓舞，激起求道之心。陽明以勛業(yè)、道學名震天下，孫揚非常仰慕，多次欲往紹興訪學，惜久未成行。雖未能親自追隨陽明問學，他卻得讀《傳習錄》，曾一度被陽明學所震懾，深受鼓舞。然而精讀之下，“篤信佩服者固多，而心竊有疑者不少”。[6]121多年受程朱思想浸潤的孫揚對于陽明良知之學未能信服，于是往紹興拜訪王陽明，持所疑以相質(zhì)問：“偶過先生之門，妄舉所疑之大者，筆之為書以質(zhì)問焉。先生不以昏愚乖忤見訝，而歡然接引，多方曉喻，亹亹不倦。揚遂盡吐所疑以質(zhì)之，反復講論者浹辰，而疑之未釋如舊也。”盡管王陽明為其反復接引解說，循循善誘，終未能盡折服孫揚。[6]122孫揚歸而作《質(zhì)疑稿》，成為當時浙中批評陽明之最有力者。

二、《質(zhì)疑稿》對陽明學的批評

嘉靖六年(1527)，孫揚為母守喪間，對照《傳習錄》一書，逐條批駁，寫出震驚時人的《質(zhì)疑稿》一書。翌年，《質(zhì)疑稿》在師友的幫助下刻印?！顿|(zhì)疑稿》是孫揚生平最重要的一部代表作，它的刊刻流傳給孫揚帶來極大的聲譽?！顿|(zhì)疑稿》初成，就在師友間傳抄，索觀者日多，孫揚門人盧瑩與盧堯叟遂謀求刊刻。當時存在著兩種不同的聲音：一種歡心贊嘆，以為此書“大有功于圣道”；一種則深為孫揚憂慮，以為王陽明乃當世名公巨卿，弟子門人多有仕至高官者，浙中又是陽明學昌盛之地，此書刊刻“或?qū)⒉焕谙壬薄O揚聽聞后，喟然長嘆：“第恐無裨于道，而徒以災夫梨耳，吾身不足恤也?！盵6]154

《質(zhì)疑稿》共三卷，引論王陽明《傳習錄》語錄95條，計卷一引44條，卷二引34條，卷三引17條。各條對王陽明的觀點詳加反駁論辯。

王陽明《傳習錄》倡“知行合一”之說，孫揚則力辨知在行先。陽明以“痛”與“饑寒”為譬喻，以申其說：“如知痛，必已自痛了，方知痛；知寒，必已自寒了，知饑，必已自饑了，知行如何分得開？”[7]87又引“孝親”為喻：“如稱某人知孝,某人知悌,必是其人已曾行孝行悌,方可稱他知孝知悌,不成只是曉得說些孝悌的話,便可稱為知孝悌?！盵7]87孫揚則反駁說：“知痛、知饑、知寒者，皆知也。用藥以治痛，加衣以御寒，進食以止饑者，行也。知行豈得混而無別耶？”[7]87“孝親者，是真知親之當孝，故能孝；悌長者，是真知長之當悌，故能悌。皆知在行先?！盵7]87又引陽明所言“知是行的主意，行是知的工夫”[7]87“知是行之始，行是知之成”，[7]87反駁陽明的知行合一說，認為根據(jù)此二語，陽明自己也承認知行有先后，二者次序不可亂，更不得混而為一。

王陽明《傳習錄》認為“心即理”：“至善知求諸心，心即理也。天下又豈有心外之事，心外之理乎？”[7]85孫揚于此更是極力反對：

至善之理，具于一心，而散于萬事，初無內(nèi)外精粗之別，在心者即在事者之體，在事者即在心者之用。故圣人之教，使人存此心之靈于端莊靜一之中，以為窮理之本，使人窮眾理之妙于學問思辨之際，以致盡心之功，此內(nèi)外交養(yǎng)之道而不可偏廢者也。若只求諸心而不務窮理之學，何以盡知天下事物細微曲折之理而發(fā)之用者不差乎？[7]85

陽明為申論其說，引“事父事君”“交友治民”為喻：“且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。”[7]85孫揚駁之曰：

忠信仁孝之類雖發(fā)于心之天理，然事父事君交友治民之道莫不各有節(jié)目條件細微曲折，茍無窮理之功以考圣賢之成法，識事理之當然則所行者將不免于偏狹固滯，又何以盡此心忠信仁孝之全哉？使事父事君交友治民之理都只消在此心上用功，更不須外面讀書學問工夫，則夫子何以云“孝子何莫學夫《詩》，邇之事父，遠之事君”？子路使子羔為費宰，謂“何必讀書”，夫子何以惡其佞？[7]85

陽明早年篤志于佛、道二家，其說于二氏之學多有汲取?！秱髁曚洝费裕骸跋舍尪现畬W，其妙與圣人只有毫厘之間?！盵7]117孫揚則駁曰：

彼釋氏之學，不知道器之不相離者，本于天命之性，乃雜器以為道。但知有體而不知有用，惟欲此心虛靜寂寞，乃謂斷除外相，始見法性，遂盡去根塵，空諸所有，以至于毀棄人倫，滅除四大，非惟率天下為禽獸之歸，且絕滅乎天命虛靈之性以為槁木死灰矣……彼為神仙之學者，貪生怕死，乃遺棄事物，遁跡云山，專一保形煉氣為事，惟圖竊取長生于造化之外，故先儒以為天地間一賊，蓋逆理偷生，實圣賢之所不屑也。[7]118

孫揚認為佛、道二家與儒家之旨明明相悖，而陽明竟以此教人，恐流弊天下，貽害無窮。

孫揚對陽明學的批評，得到朝中許多信奉朱子學大臣的支持。其時陽明學盛行，但朝中不乏持異議的大臣。孫揚《質(zhì)疑稿》問世，當時“如達尊渭涯霍公(霍韜)、一齋豐公(豐熙)、漁石唐公(唐龍)，亦皆千里見詢，寄言相慰”。[7]129金華宗程朱的士子亦擊節(jié)贊嘆。盧仲卿稱《質(zhì)疑稿》回人心而熄邪說，贊其捍衛(wèi)之功甚巨，不在孟子、韓愈之下：

奈何邇年以來，異說行而天下靡然從之，頓有以蔽人耳目，壞人心術，其禍之烈，誠有甚于洪水猛獸之災者。先生深以為憂，力起而排之。十數(shù)年來，《質(zhì)疑稿》大行于世，然后是非明而人心以回，邪說以息。其視韓子之辟佛老而弗克遂其志者遠矣。昔人云：“孟子之功，不在禹下?！苯裣壬?，豈在孟子下乎？[6]150

山陰宋楷稱孫揚“東南一人而已”：

先生因巴曲亂耳，而《白雪》孤?lián)P，為鄙音塞聰，而《黃鐘》特奏。綱紀斯文，主張后學，不惟有功于朱子，雖孔孟之道，亦賴是以不晦也。[6]140

徐法稱其能糾陽明之謬而羽翼圣賢：

近世名卿自主成心，以立為異說，先生參互異同，以正其謬，其羽翼圣賢之功，甚為吾道得人賀也。[6]143

王坡對孫揚舉世不敢非而非之的勇氣極為佩服：

今觀《傳習錄》之辨，詞直義正，痛快人心，蓋舉世不敢非，而獨非之。[6]149

無疑，《質(zhì)疑稿》為那些反對陽明學、尊尚程朱之學的士大夫說出了想說而未能說出的話，一時之間洛陽紙貴。首先是金華的士大夫得知孫揚之名，紛紛求購其書，并關注其起居：“婺中士夫凡接見者，每每詢及先生起居，索求《質(zhì)疑》諸帙，苦無以應之。”[6]141孫揚女婿李元仁在給孫揚的書信中描述了當時《質(zhì)疑稿》一書難求的狀況：“《質(zhì)疑》等書，可以廣傳，求者紛紛，久缺無以為應?！盵6]149章懋門人唐龍、浙江布政使陳察見到《質(zhì)疑稿》，皆大喜，并為揄揚：“三邊制憲唐公龍見《質(zhì)疑稿》，甚喜，謂大有功于圣道。至都，語僚友云：‘世有此人，怎放他在家里坐？’藩憲陳公察道見《質(zhì)疑稿》，每嘆慕以為不可朽?！盵6]159當時大江南北、浙東浙西皆得聞《質(zhì)疑稿》：“于是賢士大夫講學者，遠而江之南北，近而浙之東西，莫不翕然宗之?！盵6]159又播傳至京師。盧孝達攜書入都，京城士大夫求觀者甚多，以致盧孝達致信孫揚，請其弟盧孝遜多印幾百部，以滿足京中人士的求購：“京中士夫求觀《質(zhì)疑稿》者甚多，煩督令舍弟孝遜多印百數(shù)部，以應人之求，裨益于世不少也?！盵6]139福建為朱熹講學之地，士大夫亦多詢求《質(zhì)疑稿》。以大禮議事件被流放鎮(zhèn)海衛(wèi)的豐熙頗關注此書，有石刻專門寄送孫揚表示慰問。盧孝達曾往福建，有書寄孫揚述及此事：“向往閩中，歷晦翁之故墟，士夫相見者多詢及《質(zhì)疑稿》，好之切者，恨不一會。豐五溪公(豐熙)尤為惓惓，有石刻寄奉。”[6]139

浙中自呂祖謙、北山四先生以來，理學昌盛。尤其是北山四先生，高舉朱子學統(tǒng)緒，師弟相傳，被目為朱子世嫡，一直以來都是浙中士人的驕傲。明代中葉，受章懋影響，朱子學在金華獨盛，章門弟子眾多，朱子學頗有中興氣象。然而隨著陽明學的興起，章懋弟子如程文德等人逐漸轉(zhuǎn)而接受陽明學，永康等地學子更是出現(xiàn)群起師從陽明的風潮。但是作為全國的朱子學重鎮(zhèn)，浙中反對陽明學的聲音依然很大，章懋弟子唐龍等人一直秉持朱子學的立場反對陽明學。孫揚為章懋弟子，其父孫璉是堅定的朱子學者，受家學、師門及鄉(xiāng)賢影響，孫揚起而捍衛(wèi)朱子學的正統(tǒng)地位。

三、孫揚家學師承與論學旨趣

孫揚的學問淵源有三：一為其父孫璉所傳之家學；二為東陽教諭閔廷圭所傳之學；三為蘭溪章懋之學。孫璉字廷器，號覺齋，潛心理學，學尊程朱。孫揚年十三而入邑庠，孫璉即以程朱之學教之。孫揚曾回憶父親對他的教導說：“昔我先君子覺齋先生，仰朱子如日星，而佩服其書以終身。揚幸受讀，而頗知向慕者，殆余三紀于茲矣?！盵6]118受其父影響，孫揚終身服膺朱子學，并視之為正學。孫璉臨終之前，猶賦詩諄諄告誡：“武夷山上鳳凰鳴，音協(xié)簫韶分外明?？晒窒s蛙不禁口，更相聒耳亂人聽?！盵6]134以為朱子學才是鳳凰簫韶之音，而非議朱子學者則為蟬蛙聒耳。當時白沙心學頗有影響，其說與朱子多有不同，孫璉擔心孫揚年少持志不定，而以此言教子。

孫揚年十八喪父，正德十五年(1520)，武陵人閔廷圭任東陽縣學教諭，孫揚遂拜其為師。閔廷圭對孫揚非常賞識，寄予厚望，希望他能在理學與事功方面有所成就：“早歲碩師武陵鳳巖閔公，謂揚欲使學術事功鳴于當世，以報先人心事，惟有天知?！盵6]129孫揚對恩師充滿崇拜與感激：“惟時揚在諸生中知先生為最早，信之最篤，悅之最深。”[6]132并專門作《得師記》以頌揚之。

章懋是第三個在思想上對孫揚產(chǎn)生重要影響的人物。孫揚聞章懋講學于蘭溪，曾以其父遺稿呈送章懋。章懋以理學名于當世，門人弟子眾多，其學恪守程朱。當孫揚將其父遺稿上呈時，章懋對孫璉“再四稱美，以為非知道者不能到此”，[6]135欣然接引孫揚。孫揚遂執(zhí)弟子禮，虛心問學。迨章懋去世，撰寫祭文，往蘭溪哭吊，守弟子心喪，還將自己的書齋改名“師心”。[6]162

孫揚后閱讀《傳習錄》，親往王陽明處問學。陽明的接引與教導，卻始終不能讓他折服。蓋孫揚幼年時受家學影響甚深，而且?guī)煆恼马?，早已奠立自己的學術品位，這使得他對陽明學始終不能接受。何、王、金、許為朱子嫡傳，南宋以來，金華之學遂為朱學大宗。由于對金華鄉(xiāng)賢和婺學的推重，孫揚更加堅信所接受的程朱之學才是最正宗和純粹的。

孫揚一生精研《四書》《周易》《儀禮》，其儒學思想一尊朱子，未有所新創(chuàng)，始終扮演的是程朱之學守道者。王陽明發(fā)明良知之學，影響甚大。孫揚在充分了解陽明之學后，堅守本心，不為所動，并撰書批評其說。他繼承了婺學強調(diào)“立志”的思想，以為學者必定其志，方可不迷于學：“茍志于學，則濓、洛、關、閩，我?guī)熞?，知所師而后志可定也……志定則所學不差且不廢，骎骎乎尋向上去，而道不遠矣?！盵6]121當年王柏向何基問學，何基即以“立志居敬”之旨授之。孫揚的“立志”思想與婺學一脈相承。孫揚為勸導門人盧子靈有志于程朱之學，專門選取大儒遺規(guī)格言，足以定人之志者，編纂《定志編》一書以為勉勵。

孫揚深研《四書》學，尤其推重朱熹《四書章句集注》，自幼年受業(yè)讀書，至老猶誦習不倦。金華朱子學一脈特重《四書》之學，當年何基從學黃榦，黃榦臨別告以熟讀《四書》，道理自見。何基教授門人為學，亦以《四書》為主。孫揚繼承了婺學重視四書學的傳統(tǒng)，精研《四書章句集注》，著為《四書窺測稿》，融會《四書》，參詳互究，以羽翼朱子學。他以為儒家性理之學，千年晦蝕未彰，至二程、朱熹而大明，學者求道須從朱熹下手，方才不至于迷途：“今欲外朱子以求圣道，是舍舟楫而欲濟巨川，吾未見其有濟也，殆亦終于望洋而已耳?！盵6]118由此視陽明學為“鹵莽滅裂之學”，還認為追隨陽明的士人未能體會朱子深意而缺少“沉潛玩味之功”，因此才有“得其言而未得其所以言者，故異說得以入之，而疑貳生焉”。[6]118

除《四書》學外，孫揚精于《易》學，浸淫三十余年：“予在昔時，苦《易》之難明，三十年來心力竭矣?！盵6]125盧仲卿曾述及其弟盧仲佃隨孫揚學習《易經(jīng)》的經(jīng)歷：“今者因卿弟仲佃之誠懇，乃為講《易》，獲侍左右，三月有余?！盵6]151孫揚研《易》，一本于朱熹《周易本義》。朱熹論《易》主卜筮，認為卜筮乃圣人作《易》之本旨；而程頤論《易》主義理，邵雍論《易》主象數(shù)。孫揚則調(diào)和諸說，而折衷于朱熹。他從“卦為卜筮而畫”“蓍為卜筮而制”“爻彖為卜筮而系”三方面，論證朱熹認為《易經(jīng)》“專主于卜筮”的觀點，同時又認為“邵子以數(shù)言《易》，而未嘗外于理，程子以理言《易》，而未嘗外于數(shù)。朱子原圣人作《易》之本旨而以卜筮言，亦未嘗出于理數(shù)之外也。蓋理也，數(shù)也，卜筮也，三者相為體用，并行于《易》書之中而不悖者也”。[6]119在孫揚看來，朱熹、程頤、邵雍《易》說雖然各有偏重，但學者不應該把義理、象數(shù)、卜筮三者截然對立，而應互為體用，并行不悖。這彰顯了孫揚治《易》學，主張兼收并蓄。所著《周易本義窺測稿》，記其歷年來讀《易》心得。晚年山居無事，專意簡編，刪繁就簡，用以教授親友子侄。

孫揚常年坐館筆耕，教授弟子，在蒙學方面也有所造詣。曾編寫了既符合兒童天性，又符合學習規(guī)律的蒙學讀物《小學韻語》。在蒙學教育方面，他最推崇朱熹《小學》。朱熹把先賢先儒的言行加以編纂，試圖于孩童之時便使其養(yǎng)成良知良能。孫揚以為此書編寫用心不可謂不良苦，然而對兒童來說還是太過艱澀了，剛剛開蒙識字的孩童很難讀懂。在陽明學興起時期，《小學》一書常被士子束之高閣。臨海陳選曾為《小學》作注，撰《小學集注》，用以教育諸生?！缎W》雖然重要，但當時用于生員等更高水平學子的教育，已失去開蒙之本意。孫揚之時，《小學》很少用于兒童開蒙，原因是其書“多古語，而且有長辭，類非幼穉之所能誦能曉”。[6]120孫揚指出當時蒙學教育的兩個弊端：其一是入門時太過簡單，孩子們除了認字，很難學到知識。為了便于教育，塾師往往選擇《千字文》和當時流行的對句俚詩用于教學。孫揚以為這種做法“實則無益于蒙養(yǎng)，反以鑿其天性”。[6]120其二是塾師太過急于求成。孩子們能夠誦讀長句后，就過早教授《四書》，由于缺少鋪墊銜接，使得很多孩子失去了對學問的趣味。總體來說，當時社會上缺少適合兒童天性和學習規(guī)律的蒙學教材。

嘉靖二十三年(1544)，他選擇朱熹門生陳淳《小學禮詩》一書，“隨條詳玩，會其意，櫽括其辭，只如俗說，次為五言韻語，將以便幼兒之口誦，且使易曉易記焉”。[6]121在參酌《小學禮詩》基礎上，孫揚編成《小學韻語》一書。此書分“立教”“明倫”“敬身”等篇目，以五言韻語闡揚修身養(yǎng)性之道。編成五言韻語，對孩子來說則易于記誦，同時其中滲透“立教”“明倫”“敬身”等儒家思想，這樣一來，孩子們不至于在以后學習《四書》時銜接不上。此書之作，孫揚還誠惶誠恐地表示“僭踰之罪，固知難逃，然非敢異同于朱子也。追事朱子之心，不得已也”。[6]121《小學韻語》是孫揚總結兒童天性與學習規(guī)律，結合自己多年的教學經(jīng)驗編成的一部蒙學讀物，挽救了許多被認為沒有天賦讀書的失學兒童。這是孫揚對明代中期蒙學教育的一大貢獻。

孫揚之所以能寫出《小學韻語》，與其信奉朱子學有很大關系。朱熹強調(diào)格物致知，循序漸進，學有根基。而王陽明強調(diào)發(fā)明本心，致良知，就受眾來說，天賦高者固容易成才，而平庸者易流為疏狂。孫揚更贊成朱熹的觀點，強調(diào)尊重孩子天性和學習基礎，由易入難，步步扎實，學問乃有所成。編寫蒙學教材更多的是針對天資一般之人，讓他們盡量能入學問之門，這正是孫揚所謂的“追事朱子之心”。

四、明清學術轉(zhuǎn)型的學術回響

明中葉，陽明學橫空出世，獨創(chuàng)新說，影響甚大，但這并不意味著陽明學驟然就成了當時的學術主流。事實上，當陽明更新之際，批判陽明學的人不在少數(shù)。如臨海金賁亨，雖未直接批評陽明學，卻撰為《臺學源流》，以示持守朱子學的立場。孫揚只是最早起來批判陽明學的明代學者之一。金華自宋元以來一直是朱子學重鎮(zhèn)，明中葉理學衰微之際，章懋等人以繼承朱子學自任，借助對呂祖謙、北山四先生等鄉(xiāng)賢的追憶和表彰，希望浙中士子能夠效法先賢，矯正朱學流弊，重新振興婺學。孫揚作為章門高弟，自然肩負起振興朱子學的使命。郎瑛在與孫揚的書信中就贊揚其說不同流俗，直接承接了北山四先生的統(tǒng)緒：“執(zhí)事之學，豈可與近時人物論哉？承四先生之統(tǒng)者，端有在矣?！盵6]147當時，浙中朱子學風氣猶盛，就連后來成為陽明高弟的程文德早年也曾問學章懋。孫揚站在維護北山四先生道脈的立場批評陽明學，其中既有家學的影響，又有對章氏師門的愛重，還有繼承朱子道統(tǒng)的強烈意識。

可惜孫揚生前雖然得到學者的關注，身后卻逐漸被人們淡忘，后世多有不識其名者。駱問禮讀《質(zhì)疑稿》，極為佩服，以為其言皆先得我心，愿為執(zhí)鞭，卻不知孫石臺是誰：“孫石臺、邱純山二公不知何如人，而其言先得我心之同，一至于此，九原可作，舍二公誰執(zhí)鞭哉？”[8]陽明學興盛一時，孫揚身后百余年，竟長期湮沒無聞。黃宗羲撰《明儒學案》，未載及孫揚。清初思想界開始反思陽明學流弊，出現(xiàn)以張烈、陸隴其為代表的陽明學批判者，可惜的是張、陸二人皆未得讀孫揚之書。至康熙二十八年(1689)，陸隴其門人費家玙任東陽教諭，見到《質(zhì)疑稿》，才重新發(fā)現(xiàn)了孫揚的價值。

孫揚作為明代金華朱學嫡傳，被重新發(fā)現(xiàn)，在康熙年間重放異彩，要歸功于盧曰珩。正是他三次抄錄孫揚遺書，上呈東陽教諭費家玙，才引起了費氏的重視，孫揚于是得以入祀崇正書院?！兜拦馊沙綎|陽縣志》記載：“曰珩，錦溪人，勵志正學，三抄石臺遺書，呈學諭費望叔，孫揚并祀崇正書院，實曰珩啟之?！盵9]盧曰珩以為在陽明學導人入禪寂之時，孫揚挽狂瀾于既倒，乃朱子功臣，有功圣學匪淺：

洎勝代姚江一派，浪開講席，圣學宗傳，隳入禪寂，至今問學德性，尚苦聚訟不休……珩嘗從墜緒茫茫中反復展閱，竊嘆其堪為狂瀾之砥障，厥功不淺也。[6]155

康熙三十七年(1698)，李鳳鳴、王崇炳等人連名上呈，請求為孫揚設立專祠，以崇正學。經(jīng)過東陽縣學教諭費家玙、訓導宋銓、東陽知縣張愈奇、金華知府余宗昌、浙江學政張希良等人的層層審批，最后于康熙三十八年(1699)得到孫璉入祀于鄉(xiāng)賢祠，孫揚入祀于崇正書院的批復。明年，孫璉、孫揚父子神主奉安于鄉(xiāng)賢祠與崇正書院。[10]74

當時請祀諸生在呈稿中所言最重要的一點，即是突出孫揚辟陽明之功與朱子嫡傳的身份：“蓋惟圣道當中葉之際，而識者深世教之憂。方王文成主良知以講學，操疑似叛道，天下之士翕然宗之。惟孫石臺一柱屹然，不為所惑，辟邪說，正人心，紹程朱之正傳，闡洙泗之淵源，功德匪細?！盵10]78并為其學百年來未得光大尋找理由：“明正德嘉靖年間，陽明之說盛行，朱子傳注幾為異說淆亂，是以宗朱者人人唾棄，且處山陬僻邑，門人后嗣無有大光顯者，為之達于朝寧，而先生闇修自得，不求人知，無怪其湮沒弗彰也。”[10]76從而構建起一個由孫揚直接何、王、金、許道統(tǒng)的朱子學譜系：“今石臺先生父子功名雖不得與宋潛溪、章楓山相埒，而學術則與何、王、金、許同揆?！盵10]76

乾隆四十二年(1777)，金華府闔屬九學廩增附生員盧衍仁、胡以彩等人又掀起一次崇祀孫揚的活動，上呈請求附祀七賢祠，提升孫揚在婺學中地位，以振興正學。先是康熙年間，孫揚已入祀崇正書院。崇正書院在東陽，所祀者為葉適、許謙、孫揚三人。七賢祠在金華，所祀者為朱熹、呂祖謙、張軾、何基、王柏、金履祥、許謙，附祀范浚、潘景憲、陳亮、章懋等人，規(guī)格等級比崇正書院要高得多。

自康熙朝孫揚價值被重新發(fā)現(xiàn)，孫揚著作也流傳開來。乾隆間，浙江學政彭啟豐為《定志編》作序，浙江學政雷鋐為《質(zhì)疑稿》作序。彭啟豐稱孫揚為直接呂祖謙、何基、王柏、金履祥、許謙的儒學真?zhèn)鳎骸敖鹑A自呂成公倡明正學，何、王、金、許四大儒繼之，東陽孫文孝石臺先生接真?zhèn)饔跀?shù)百年后。”[6]153隨著乾隆朝朱子學地位的進一步鞏固，金華士人對孫揚也更加尊崇，并舉孫揚與章懋，以為二人只有出仕與未出仕的差別：“石臺與楓山道德相埒，著述尤醇，均為朱門嫡系，大啟后學周行，然一用一不用，章已附享祠內(nèi)，故共知有楓山，先生不用，又未經(jīng)顯名，故至今鮮知有石臺，猶賴遺書具在，不至泯絕。”[10]79

陽明學傳于浙中，永康五峰書院是浙中陽明學的重鎮(zhèn)。孫揚的家鄉(xiāng)東陽也出現(xiàn)了杜惟熙、陳時芳、陳正道、金萬選、陳其蒽、趙忠濟等一批陽明后學。因此，孫揚在清代的被重新發(fā)現(xiàn)，在浙中也面臨著兩種不同的評價。浙中崇尚朱子學的士人譽之為紫陽世嫡，而推尊陽明學的士人又評價太高?？涤耗觊g的王崇炳與乾隆年間的戴殿江分別是這兩種評價的代表人物。

王崇炳為孫揚同鄉(xiāng)，師事同邑趙忠濟與蕭山毛奇齡，多次至永康五峰書院講學，著有《金華征獻略》。王崇炳本人雖然參加了康熙年間孫揚從祀崇正書院的請祀活動，但他仍認為孫揚“窮巷老生”，與王陽明還有很大差距。他說孫揚《質(zhì)疑稿》“其說甚辨，而深造自得之趣殊少”。[11]576又說孫揚沒有深會陽明心學的精髓，著書過于瑣碎：“陽明子功蓋穹壤，門徒滿天下，而石臺以窮巷老生，袖出一冊，折其說而奪其喙，略無警怪之意見于言色。此則陽明子之學也，蓋涵養(yǎng)深而所造邃矣。石臺于此求之，則其學有不可勝用焉者，乃反屑屑致辨于議論之間?！盵11]576他一方面認為孫揚固守籓籬，一方面又佩服他的堅守，稱他為“篤志自立者”。[11]577

浦江戴殿江與王崇炳的看法則截然相反，對孫揚推崇備至。他同樣留心浙中理學文獻，著有《金華理學粹編》，所構建的婺學譜系明顯為尊朱、呂而貶陸、王。他以范浚為“理學先聲”，以呂祖謙、北山四先生、章懋六人為“理學大宗”，以六人的門人為“理學正傳”，而將陸、王學派的人物歸入“學術分途”，列為最后一卷。其中獨舉孫揚為“理學正傳”與“朱子私塾門人”，以其直接于朱子之后，目為婺學后勁，并以一人而占一卷之數(shù)。孫揚遂成為此書所占篇幅最多者。戴殿江解釋道：“孫石臺幼承父業(yè)，長宗朱學，《傳習錄》所載與陽明辨質(zhì)之語，一一皆明辨深透。是編纂錄其辭，無非醇篤之旨，為婺學后勁。是以別為一卷，標其目曰‘朱子私淑門人’”。[12]588戴殿江推尊孫揚，以為其能“揚朱子之旌旗，搗陽明之壁壘，則又抉摘隱微而毫無假借，謂非熏蒸于家庭之教，浸潤于桑梓之傳，何能粹然燦然若此”。[12]682王崇炳以為孫揚《質(zhì)疑稿》自得者少，而戴殿江則以為《質(zhì)疑稿》層見疊出：“今觀《質(zhì)疑稿》中，其層見疊出者，曾有一言一句偶涉陽明窠臼者乎？謂為紫陽嫡派，夫復何疑！”[12]682

王、戴二人對孫揚的評價如此抵牾，蓋深受時代思潮影響。清初沿明末余緒，王學未衰，講學盛行，蕺山之學經(jīng)黃宗羲等門人弟子發(fā)揚而大盛于浙江，王崇炳乃王學后勁，因而對墨守程朱的孫揚評價不高。至康熙間，朝廷推奉朱子學，朱熹升配十哲之列。孫揚在清初被重新發(fā)現(xiàn)的一個原因，就是康熙朝重視理學、崇尚朱子的風氣。康熙十二年(1672)，熊賜履任會試主考，策論出題公開辟象山而黜陽明：

紫陽集諸儒之大成，德性問學交底于至，而鵝湖則詆為未聞道。世儒好高欲速，狃曲耽虛，每不便于下學上達之說，或抑朱崇陸，或等朱陸而一之。然則二子為異為同，孰得孰失，顧遂迄無定論歟？敬軒、敬齋踐履醇篤，直接洛、閩，尚矣。無何，新會續(xù)慈湖之燈，姚江標象山之幟，龍溪、緒山以及東溟、大洲之徒，儒名墨行，波流云擾，在彼皆源流本末，不既昭然可睹歟？[13]

把信奉陸、王之學的人視為“好高欲速，狃曲耽虛”，把陽明后學視為“儒名墨行，波流云擾”，對陽明學可謂大張撻伐。會試為國家取士大典，對當時士子的思想引導作用是巨大的。朝廷釋放這一信息后，士人們多批判陽明心學。于是孫揚這位長期被忽視的明代學者又重新得到重視，出現(xiàn)“一時遠近求觀遺書者甚眾”[10]75的情景。乾隆帝和祖父康熙帝一樣，尊崇程朱，朱子學作為官方學說的地位更加鞏固。戴殿江成長于朱子學定于一尊的乾隆朝，且出于對婺學的摩拜，因此把孫揚視作婺學之理學正傳。

結 語

自陽明學興起，尊崇朱子學的學者其實從未放棄對陽明的批評。從明中葉至明末，這股力量一直存在，只是長期不被研究者所重視。浙中作為北山四先生學統(tǒng)之地，士人對朱子學更有一種學脈親近感和傳承使命感。故在陽明學風行海內(nèi)之際，仍保存一股尊朱黜王之傾向。明末清初對陽明學的“反動”不是突如其來的。蓋反對陽明學的思潮一直以“潛流”的方式存在著。明清易代后，在政治助力下，反對陽明學的聲音更加高漲，陸隴其、張烈等人效法孫揚，著《學術辨》《王學質(zhì)疑》批判陽明學。因此，孫揚得以被重新發(fā)現(xiàn)。

值得一提的是，在康熙、乾隆兩朝短暫的學術回響后，孫揚又湮沒無聞。究其原因，乃是乾隆中期后，學術風氣一變，經(jīng)史考據(jù)學大盛，理學一脈中無論程朱之學或陸王之學，皆呈現(xiàn)衰微趨勢。風氣所向，士人景從，漢學遂成為一時學問的主流。乾隆十五年(1750)，被梁啟超稱作“王學最后一健將”的李紱去世，標志著王學進一步衰微。程朱之學雖一直是欽定的官方之學，但學者不求哲理層面的探討和創(chuàng)新，同樣失去了生命力，逐漸走向衰微。孫揚的被重新發(fā)現(xiàn)，乃是當時士人“尊朱辟王”所樹立的一面旗幟。時移世易，風氣變化，乾隆朝之后，無論是陽明學還是朱子學都同時衰微，孫揚又復歸于沉寂。

孫揚之名與陽明學的興衰關聯(lián)密切。明中期他以一介諸生作《質(zhì)疑稿》，以批判王陽明《傳習錄》名動當世；迨中晚明，陽明學大盛，其學歸于沉寂；至清初，學者競起批判陽明學，孫揚又被重新發(fā)現(xiàn)；清中期而后，王學與朱學同時衰微，孫揚復歸于沉寂，幾至被后人遺忘。由此可見學者個人命運與時代學術風氣關聯(lián)是何等密切。我們重新審視孫揚學術個案，借此可深入發(fā)覆陽明學興起之際，浙中學術界的歷史生態(tài)和真實狀況，更清晰地認識浙中陽明學與朱子學的研究譜系。