——“鶴”為宮人之可能性初探*"/>
肖徽徽
(臺州科技職業(yè)學(xué)院,浙江 臺州 318000)
“衛(wèi)懿公愛鶴亡國”是人們所熟知的故事,被稱為“玩物喪志”的典范,最早見于《左傳·閔公二年》,其原文如下:
冬十二月,狄人伐衛(wèi)。衛(wèi)懿公好鶴,鶴有乘軒者。將戰(zhàn),國人受甲者皆曰:“使鶴,鶴實(shí)有祿位,余焉能戰(zhàn)!”公與石祁子玦,與寧莊子矢,使守,日:“以此贊國,擇利而為之?!迸c夫人繡衣,曰:“聽于二子。”渠孔御戎,子伯為右,黃夷前驅(qū),孔嬰齊殿。及狄人戰(zhàn)于熒澤,衛(wèi)師敗績,遂滅衛(wèi)。[1]
其他史書文獻(xiàn)如《呂氏春秋》《韓詩外傳》《史記》《新序》等也都有記載,只不過有詳有略。如《韓詩外傳》記載:
衛(wèi)懿公有臣曰弘演,有所於使。翟人攻衛(wèi),其民曰:“君之所予位祿者,鶴也;所貴富者,宮人也。君使宮人與鶴戰(zhàn),余焉能戰(zhàn)?”遂潰而去。[2]
《史記》載:懿公即位,好鶴,淫樂奢侈。九年,狄伐衛(wèi),衛(wèi)懿公欲發(fā)兵,兵或畔。大臣言曰:“君好鶴,鶴可令擊狄。”狄於是遂入,殺懿公。[3]
衛(wèi)懿公,即公子赤,是衛(wèi)惠公之子,衛(wèi)國第十八任國君?!妒酚洝ばl(wèi)康叔世家》斥責(zé)衛(wèi)懿公“淫樂奢侈”。從上舉較為可靠的古史文獻(xiàn)里,能得出的確切信息有三:一是衛(wèi)懿公喜好養(yǎng)“鶴”;二是“鶴”被賜予乘軒而行;三是“鶴”在有祿位的同時(shí),宮人也被賜予“富貴”。此說雖出自國民之口,有諷刺的可能性,但應(yīng)存在鶴和宮人同時(shí)被加官進(jìn)爵的情況。因此,“君所與祿位者,鶴也;所富者,宮人也”的表達(dá)有互文見義的可能。
后人針對“好鶴”作了很多演義。如明代馮夢龍的《東周列國志》:
(衛(wèi)懿公)最好的是羽族中一物,其名曰鶴?!蜃坦媚曲Q,凡獻(xiàn)鶴者皆有重賞?!栽菲詫m廷,處處養(yǎng)鶴,何止數(shù)百?!杂衅肺毁旱摚荷险呤炒蠓蛸?,次者食士俸。醚公若出游,其鶴亦分班從幸,命以大軒,載于車前,號曰“鶴將軍”?!瓡r(shí)衛(wèi)熬公正欲載鶴出游,諜報(bào):“狄人入寇?!薄傩战蕴颖艽逡?,不肯即戎?!娙嗽唬骸熬靡晃?,足以御狄,安用我等?”豁公間:“何物?”眾人曰:“鶴?!败补唬骸苞Q何能御狄那?”眾人曰:“鶴既不能戰(zhàn),是無用之物,君敝有用以養(yǎng)無用,百姓所以不服也!”……軍中歌曰:鶴食祿,民力耕;鶴柬軒,民操兵。狄鋒厲兮不可坯,欲戰(zhàn)兮九死而一生!鶴今何在號?而我往往為此行![4]
此版演義增添了不少虛假的細(xì)節(jié),比如獻(xiàn)鶴之壯景,養(yǎng)鶴之?dāng)?shù)量,諷刺的軍歌等,衛(wèi)懿公好鶴的病態(tài)被極度渲染,形象比歷史記載更加愚蠢荒唐。這些細(xì)節(jié)為后人演義,主要表明后人對“好鶴亡國”的強(qiáng)烈鄙視態(tài)度,明代劉基《郁離子·好禽諫》甚至還編造了一個(gè)“衛(wèi)懿公好觝?!钡墓适?。然而,這種不合常理的荒誕更激發(fā)了人們對“鶴”的身份的懷疑。清朝于鬯在《香草校書》中評“衛(wèi)懿公好鶴”一事云:
鶴乘軒,其事絕倒,實(shí)非情理之所有,妄疑左氏所據(jù)簡書之文,原有脫落?!粍t衛(wèi)懿公又好宮人,不但好鶴矣,所云乘軒者殆宮人,不能鶴。宮人有乘軒者,僭越陵下,宜民之怨,顧其事不出情理外也。左氏遺落宮人一說,專言鶴,以為鶴有乘軒,則必?zé)o之事矣。[5]
于鬯認(rèn)為讓“鶴”乘軒缺乏合理性,當(dāng)時(shí)雖然已是“禮崩樂壞”,也應(yīng)是宮人乘軒,僭越禮制,而不是荒唐的鶴鳥乘軒,《左傳》存在遺漏資料的嫌疑,宮人作亂宮闈的事實(shí)被掩蓋,僅存“衛(wèi)懿公愛鶴”一事。
綜合前人觀點(diǎn),筆者認(rèn)為,原故事中的衛(wèi)懿公“愛鶴”存在兩種可能性:一是衛(wèi)懿公之好“鶴”的行為已成病態(tài),不能按通常情理去判別,“鶴乘軒”就是真實(shí)的現(xiàn)實(shí),宮中的鶴鳥出行時(shí)會(huì)乘坐一種專門為其打造的軒車用來代步,“宮人”則指那些專門的養(yǎng)鶴人,由于衛(wèi)懿公好鶴,宮人養(yǎng)鶴有功,于是得到了與自身地位不符的過多的寵幸恩賜。二是“鶴”和“宮人”“實(shí)為一體”。宮人受衛(wèi)懿公寵愛,坐擁祿位和富貴,已超應(yīng)有的限度,為臣下民眾所不齒,同時(shí)衛(wèi)懿公又剛好大量蓄養(yǎng)鶴鳥,“鶴”便代宮人受過,成了《左傳》《史記》等史書中無功受祿的宮人象征。后來的一些記載如《呂氏春秋》等,又借國民之口把“宮人”這一被掩飾的人物拋出,與鶴鳥互文見義,受指責(zé)的真實(shí)對象其實(shí)是佞寵宮人。
式中:Kave、Kg、Kc分別為煤儲(chǔ)層平均體積模量、吸附氣體體積模量、煤巖體積模量;fg為煤巖吸附氣體百分比,常溫常壓下CH4密度為0.72 kg/m3,假設(shè)煤層中氣體含量為x,則有fg=0.72x;ρa(bǔ)ve、ρc分別為煤儲(chǔ)層平均密度和煤巖密度;D為煤層埋藏深度;vp、vs分別為煤巖干燥態(tài)縱、橫波速度。
比較而言,筆者認(rèn)為第二種情況即于鬯所說的可能性更高。看《左傳》的記載,衛(wèi)懿公尤好“禽獸”的形象,其實(shí)是被后世大量添加情節(jié)、夸飾演義所強(qiáng)調(diào)出來的,多是小說家的想象與渲染,他們在歷史回溯時(shí)強(qiáng)化了對衛(wèi)懿公的負(fù)面印象,夸飾了當(dāng)時(shí)平民百姓不愿參戰(zhàn)的原因。因?yàn)椤昂铭Q亡國”的說法,深合儒家訓(xùn)誡。儒家正統(tǒng)觀念認(rèn)為,民心向背是王朝盛衰的決定性因素,“好鶴”象征“失德”,統(tǒng)治者不修德勤政是災(zāi)禍之本。
衛(wèi)國是姬姓,位于殷商故地,這里曾是商朝政治、經(jīng)濟(jì)與文化的中心,春秋時(shí)“鄭衛(wèi)之聲”十分流行,經(jīng)孔子整理的《詩經(jīng)》中關(guān)于衛(wèi)國的“風(fēng)”詩就有39篇之多,這意味著衛(wèi)地的風(fēng)俗是合乎儒家禮儀的。衛(wèi)懿公在國破逃亡之際“與石祁子玦,與寧莊子矢”,告訴他們“以此贊國”,在與狄人戰(zhàn)敗后,堅(jiān)持“不去其旗”,結(jié)果被追殺至死。衛(wèi)懿公這些行為符合傳統(tǒng)的舊貴族舉止。在禮崩樂壞劇變之時(shí),衛(wèi)懿公還仍然十分重視禮儀陳規(guī),甚至顯得有些不合時(shí)宜,怎會(huì)輕易作出讓鶴鳥乘軒封爵這種極度不合禮法的事呢?相較之下,筆者以為因佞寵而亡國的情節(jié)會(huì)更加合理,即“鶴”與宮人實(shí)為一體,他們憑借著衛(wèi)懿公的愛寵,出行乘軒,享有高官厚祿、榮華富貴,承受臣民蔑視。
然而僅因衛(wèi)懿公蓄養(yǎng)鶴鳥便選擇“鶴”的意象來形容“宮人”其實(shí)是不合常理的。因?yàn)?,鶴在中國是一種備受尊崇的鳥類,色潔,形清,能鳴,善舞,地位超脫,形象高貴。
《爾雅翼》云:“鶴,一起千里,古謂之仙禽,以其于物為壽?!盵6]鶴在百鳥中被視為羽族之長,甚至被認(rèn)為地位僅次于鳳凰,甚或認(rèn)為鳳凰形象的本源就是鶴鳥?!对娊?jīng)》中涉及到鶴的一共三篇,為《小雅·鶴鳴》《小雅·白華》《大雅·靈臺》,前兩者分別用來比喻在野賢者、周幽王的正妻申后,最后則指的是靈臺上的神鳥?!稏|周列國志》還記載了周靈王時(shí)期的太子子喬騎鶴吹笙羽化登仙的故事:“夢太子晉控鶴來迎,既覺,猶聞笙聲在戶外。”[7]鶴仙相伴,鶴的獨(dú)特形象自古高貴,往往給人帶來一種超凡脫俗之感。因此,鶴在古人眼中是具有仙風(fēng)道骨的祥瑞之禽,鶴意象表現(xiàn)的是美好的事物。
衛(wèi)懿公喜歡高貴典雅的仙鶴,本無可厚非,甚至是十分高潔的愛好。古代就有很多文人喜歡仙鶴,林逋隱居西湖孤山,種植梅花飼養(yǎng)仙鶴,終生不娶,人稱之為“梅妻鶴子”[8]。那為何要用鶴鳥來比喻宮人呢?筆者認(rèn)為主要有以下原因。
一種是針對衛(wèi)懿公過分的“蓄寵”情狀,對意象進(jìn)行了特殊使用。從外表看,鶴鳥身姿優(yōu)美,為人喜好,這一點(diǎn)與貌美受寵的宮人相互映襯,即以鳥喻美人。從更深層次講,鶴鳥作為靈禽為衛(wèi)懿公豢養(yǎng),賜予軒車,百般寵愛,剛好可以對應(yīng)寵養(yǎng)于宮中出行排場過大的宮人,可以是一種意象的相互置換。而且,衛(wèi)國有殷商文化根底,而殷商屬東夷文化系統(tǒng),崇拜鳥圖騰?!蹲髠鳌ふ压吣辍酚涊d郯子來朝時(shí)說起先祖少皞氏以鳥名官,“紀(jì)于鳥,為鳥師而鳥名”者,實(shí)謂百官即百鳥。因此,“鶴”與“官”與“人”三者間是有天生的聯(lián)結(jié)點(diǎn)的。
二是出于史書諷諫的需要,運(yùn)用了與道德倫理評價(jià)相關(guān)的“春秋筆法”。鶴在生活習(xí)性上,雌雄相隨,步行規(guī)矩,情篤不淫,被認(rèn)為具有很高的德性,用它來影射享有不合身份的祿位、污穢宮闈的宮人,反差極大,蓄養(yǎng)的家禽對應(yīng)著后來戰(zhàn)敗被食的衛(wèi)懿公,也一樣有反諷的深意,濃縮著對在位者的訓(xùn)誡。在上位者蓄寵古來不乏此事,但玩物喪志到亡國,畢竟是少數(shù)。正如古人對“龍陽之好”僅停留在“風(fēng)流韻事”層面時(shí)才會(huì)給予肯定一般,“養(yǎng)鶴”這種原本高潔的愛好因過度而招致嚴(yán)重后果,衛(wèi)懿公做了“本不該”做的事,鶴鳥本該有的“高潔仙禽”特點(diǎn)也同樣不成立了,可理解為一種較為特殊的用法。
三是能起到用含蓄措辭來部分“美化”衛(wèi)懿公形象的作用。衛(wèi)國國家雖小但地位較高,仙鶴作為靈禽被豢養(yǎng),在表面上看與大國爵位勉強(qiáng)相稱。從上文對衛(wèi)懿公淡定處理安排戰(zhàn)前國事的描述和謚法規(guī)則(據(jù)《逸周書·謚法解》)來看,《左傳》對衛(wèi)懿公是不持非常強(qiáng)烈的否定態(tài)度的,衛(wèi)懿公在《左傳》史官筆下,并不是一個(gè)簡單粗暴的、基于個(gè)人喜好便為所欲為的荒淫君主,在“好鶴”的表象之下應(yīng)有其他深意。另外,“好鶴”亡國確實(shí)看似荒唐,但較之直指衛(wèi)懿公因?qū)檺蹖m人而亡國的實(shí)情,卻顯得相對“風(fēng)雅”一些,甚至可被理解為一種“不為世俗接受的精神寄托”,也可能在一定程度上有作者的寄憐之意。
衛(wèi)懿公的“愛鶴”既擁有“祿位”,被寵愛的宮人則大概率是男性。若宮人為女性,給予高官厚祿,幾乎比讓鶴鳥登軒更不合情理。從后世如漢高帝、漢文帝、漢惠帝蓄養(yǎng)籍孺、鄧通、閎孺等男寵的情況來看,“實(shí)有祿位”卻“名不副實(shí)”,是再正常不過的事。
另外,這類美貌的同性孌寵可與“鳥類”外表相通。明朝馮夢龍《情史類編》講述了蓄養(yǎng)孌童的原因:
飲食男女,人之大欲。破舌破老,戒于二美,內(nèi)寵外寵,辛伯諗之,男女并稱,所由來矣。其偏嗜者,亦交譏而未見勝也。……女以生子,男以取樂。天下之色,皆男勝女。羽族自鳳凰、孔雀以及雞雉之屬,文彩并屬于雄。犬馬之毛澤亦然。男若生育,女自可廢?!盵9]
自然界中雄性多主動(dòng)追求雌性繁衍后代,擁有吸引異性的外表最重要,因此多雄美于雌,其中尤以羽禽為勝,如擁有絢麗羽毛的鳳凰、孔雀等。鶴也是鳥,沒有逃脫這種“雄美于雌”的“宿命”,雄鶴比雌鶴更加纖細(xì)優(yōu)雅,身姿動(dòng)人,尤其是丹頂鶴,雄鶴冠頂色澤鮮艷,尾羽較為纖長,鳴叫更為響亮,《爾雅翼》云:“雌者聲差下?!睆倪@方面來講,挑選鳥類中的鶴鳥,來比喻身姿美麗的男性宮人,十分恰當(dāng)。
還有一點(diǎn)值得我們注意的是,鳥的羽毛還是一種裝飾,這種裝飾可用于古代男性特別是男寵身上?!妒酚洝へ伊袀鳌酚涊d:
諺曰“力田不如年豐,善仕不如遇合”,固無序言,非獨(dú)女以色媚,仕宦亦有之。昔以色幸者多矣?!患嬉载?;孝惠時(shí)有閎孺。此兩人非有材能,徒以婉佞貴幸,與上臥起,公卿皆因關(guān)說。故孝惠時(shí)郎侍中皆冠鵕鸃,貝帶,傅脂粉,化閎、籍之屬也。[10]
漢代尤好男風(fēng),漢惠帝時(shí)侍中等官員為能獲得皇帝垂青,在穿著打扮上學(xué)習(xí)寵官閎孺和籍孺,帽上插羽毛,臉上涂脂粉。筆者懷疑,用“鶴”指代衛(wèi)懿公的宮人,或有宮人以紅冠白羽黑尾的鶴鳥特點(diǎn)羽毛為飾的可能性。
再者,鳥本身就是傳達(dá)信息的媒介,是情感的信使,作為情感連接的鳥意象與中國古代各種情愛傳說有千絲萬縷的聯(lián)系?!吨芏Y》《儀禮》記載古人有“以禽為贄”的傳統(tǒng),尊卑相見或者兩姓結(jié)好,都得用禽鳥做禮以表情意;《詩經(jīng)》中的鳥基本上出現(xiàn)了就是通過鳴叫聲或飛翔姿態(tài)傳達(dá)主人公的情意,比如《關(guān)雎》《鵲巢》《燕燕》《雄雉》等篇,或求愛,或離別,不勝枚舉。相似情況的還有《孔雀東南飛》等詩歌和牛郎織女鵲橋相見的傳說。
王充《論衡·道虛篇》中說:“鳥獸含情欲,與人相類者?!盵11]鳥類翱翔于天地之間,被看做是溝通天地的媒介,加上鳥類之間求偶的鳴叫,這種媒介的作用被應(yīng)用在古人的傳情達(dá)意上。無論是送禮習(xí)俗,還是詩歌藝術(shù)象征,人的情意被投射在以飛翔來跨越凡人無法逾越的障礙的禽鳥身上。從以上角度觀“衛(wèi)懿公好鶴”,“鶴”在指代宮人本身之外,衛(wèi)懿公和宮人的錯(cuò)誤關(guān)系,還可被鳥類傳情達(dá)意的象征聯(lián)系起來,結(jié)合著上文對使用“鶴”意象的不合理之處的相關(guān)論述來看,如同暗示著一種不應(yīng)該的想象變成了不尋常的現(xiàn)實(shí),落實(shí)到衛(wèi)懿公不合常理、沉溺男色的喜好之上。
以“鳥”為象征的帝王同性之“愛”,最有名的如前秦主苻堅(jiān)與慕容沖的國恨情仇?!傍P棲梧桐”的“鳳凰”慕容沖,出身高貴,相貌英俊卻命運(yùn)坎坷:
初,秦主苻堅(jiān)之滅燕,……沖年十二,亦有龍陽之姿,堅(jiān)又幸之。曩弟專寵,宮人莫之。長安歌之曰:“一雌復(fù)一雄,雙飛入紫宮。”咸懼為亂?!种{曰:“鳳皇,鳳皇,止阿房?!眻?jiān)以鳳皇非梧桐不棲,非竹實(shí)不食,乃植竹數(shù)十萬于阿房城以待之。[12]
慕容沖喪國失身后成為前秦主的孌童,遭遇如落難“鳳凰”般。這不禁讓人聯(lián)想到,衛(wèi)懿公的宮人雖得到過分的寵愛,招致了禍亂,但其原本身份地位是否能配得上靈禽的美稱,這也是值得思考的。
當(dāng)然,要完全確定鶴鳥有無具體指代對象,尚需更多史書文獻(xiàn)材料和考古發(fā)掘的支持。但上古史領(lǐng)域存在許多證據(jù)不足的情況,一個(gè)特定的問題也可能是無解的,因此更需進(jìn)行大膽而合理的推斷。針對衛(wèi)懿公給鶴乘軒封爵這樣荒唐的舉止,“鶴”實(shí)為“宮人”僅是其中一種解釋,一種可能性。