張新瑩，趙 躍，王智玲

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

一、20世紀初：熔爐論

1620年11月21日，載有102 名移民者的英國輪船五月花號在美國普利茅斯?？坎⑸习叮瑯酥局泵酪泼駮r代的到來。至南北戰(zhàn)爭結(jié)束，美國已形成了典型的北美土著、英裔、歐裔、非裔等多民族、多種族雜糅的公民結(jié)構(gòu)體系。兩次世界大戰(zhàn)為美國帶來了更多猶太和亞裔移民，美國民族、種族雜糅現(xiàn)象更為突出，逐漸形成了當下典型的移民國家。

受這種公民構(gòu)成的影響，美國在發(fā)展進程中的每個時期總會不可避免地在民族、文化認同感和一致性上產(chǎn)生論爭和挑戰(zhàn)。以國家為單位的文化譜系構(gòu)成和文化譜系完整性在20世紀初成為美國學界討論的焦點。即美國作為一個色拉式拼盤國家，在當時是否已經(jīng)產(chǎn)生可以貼上“美國”標簽的“文化”，它的內(nèi)涵和外延應該如何描述和定義，是應在數(shù)量龐大的各民族文化中做出選擇、還是“創(chuàng)造”一種新的“美國文化”、它的譜系及歷史是否完整，整體架構(gòu)應如何闡釋等等。

在這場曠日持久的論爭中，為了顯示己身文化的獨特性，并與以歐洲古希臘羅馬文明為起源并一以貫之的文化傳統(tǒng)相區(qū)別，貼有“美國”標簽的“美國文化”，不得不轉(zhuǎn)換思維，“放棄”傳統(tǒng)的以歐裔白人為主導的優(yōu)勢文化觀，轉(zhuǎn)而強調(diào)其文化來源的多樣性。

而熔爐論，正是在這場大討論中脫穎而出，20世紀初期美國學界較為一致的對這個問題的回答。熔爐理論的核心觀點認為，美國就像一個熔爐，各種異質(zhì)文化進入美國，就像各種礦物質(zhì)被扔進了熔爐一樣，會馬上被同化成一種叫做“美國文化”的東西。而這種所謂的“美國文化”，則應是以盎格魯-撒克遜文化為主導的西歐文化。

二十世紀初，斯雷爾·贊格威爾出版了一本名為《熔爐》的話劇劇本。他在劇中寫道：“美國是上帝的手中的坩堝，美國是一個偉大的熔爐，歐洲的多樣民族在這個熔爐中被冶煉和重鑄。”“德國人和法國人，英國人和愛爾蘭人，俄國人和猶太人，都來進入上帝的坩堝吧。上帝在制造美國人。”[1]

在這一劇本中，贊格威爾提出了“美國人”的概念，他認為德國人也好，猶太人也好，來到美國經(jīng)過熔爐的洗禮，他們就不再是德國人、猶太人，他們變成了“美國人”。在這一語境中，他預設(shè)了“美國人”這一帶有文化內(nèi)涵的國民稱謂，暗示了美國人之所以被稱為“美國人”，這一國家的公民已具有自洽的文化特質(zhì)和譜系。它不是簡單的“色拉拼盤”，其文化是具有被熔煉后的文化品質(zhì)和一致性。贊格威爾的劇本一經(jīng)出版即在美國社會產(chǎn)生了廣泛影響、引起了激烈討論?！叭蹱t”這一比喻生動形象、切近美國歷史和實際，令人耳目一新，獲得了美國人民和美國學界的共鳴。

然而“熔煉的美國人”是否與當時的社會現(xiàn)實具有一致性，已經(jīng)被“熔煉”的美國人占多大比重，還在堅守本民族或原生國的文化歷史和信仰的美國人占多大比重，并沒有一個權(quán)威的調(diào)查和論據(jù)。也因此在20世紀初，“熔爐論”雖然成為當時文化研究的熱點，但也伴隨著一定爭議。不可否認的是，“熔煉的美國人”這一象征，作為當時美國文化自立自信的美好愿望，獲得了學界的廣泛認可。

此后十幾年，與其說是論爭的時代，不如說是在論爭中建構(gòu)的時代。美國社會和學界就如何建構(gòu)“熔煉的美國人”這一形象，提出了豐富理論。這些理論和熔爐概念一起，構(gòu)成了美國熔爐論的理論核心。

同在二十世紀初，埃爾伍德·克伯利（Ellwood Cubberly）發(fā)表了《改變教育觀念》的文章，他說，來自各地的移民總是選擇與自己同種族、同國家、同生活習慣的公民居住在一起，甚至建立據(jù)點，而“我們的工作就是拆散這些聚居地和單一民族集團，想方設(shè)法將其同化，融合成我們美國人的一部分，盡力向他們的孩子灌輸正當?shù)陌桓耵斎隹诉d的理念、法律秩序，喚醒他們尊重我們的民主制度，尊重作為一個民族我們認為有永久價值的東西?！盵2]

由此可見，熔爐論作為當時美國學界具有認同性的觀點，它要求來自不同種族和不同國家的美國公民在這座大熔爐里脫胎換骨，實現(xiàn)里里外外、徹頭徹尾的“美國化”。而這種具有強烈意志的單方面的“美國化”，并非憑空構(gòu)建一種具有全新譜系的美國文化，其內(nèi)核是向整個美國社會推行與原本主流意識形態(tài)無有不同的盎格魯－撒克遜文化，是帶著面具的舞蹈，一種打著熔爐和多元旗號的一元化。它的核心仍是將“西歐”文化和歷史作為所謂新型美國文化的起點和譜系根基加以推廣和宣傳，從根本上說是抹殺少數(shù)族裔的文化和話語權(quán)，以西歐文化為標榜的文化沙文主義的體現(xiàn)。

作為同化、或者融合的手段教育首當其沖。正如上文埃爾伍德·克伯利所言，要“盡力向移民的孩子灌輸正當?shù)陌桓耵斎隹诉d的理念、法律秩序，喚醒他們尊重我們的民主制度，尊重作為一個民族我們認為有永久價值的東西?！边@種理論的實踐體現(xiàn)在20世紀上半葉美國社會的方方面面，作為構(gòu)筑國家意識形態(tài)基石的教育領(lǐng)域更是尤為明顯。

美國哥倫比亞大學1937-1938 學期人文學科的必讀書目即為一例，在這份長長的書單中按照時間順序羅列了“荷馬、柏拉圖、亞里士多德、圣奧古斯汀、但丁、莎士比亞、盧梭、歌德”等以“盎格魯撒克遜”文化為代表的“西歐”文化譜系中的中堅思想家及文學家及其代表作。從中不難看出，美國20世紀30年代，起源歐洲的古希臘羅馬文學和思想、文藝復興和啟蒙時期的西歐著名作家構(gòu)成了當時美國高校人文學科的譜系基石。相反美國少數(shù)族裔，弱勢性別，亞洲、非洲、拉丁美洲的人文經(jīng)典則完全缺席?？上攵?，經(jīng)過如此“人文經(jīng)典”熏陶的美國青年，必然會被同化為只具有歐洲中心主義世界觀的美國公民。熔爐論的實質(zhì)，其實是以盎格魯-薩克孫文化為主導的一元文化論和文化同化論。

“有吸收力的心理”是蒙臺梭利發(fā)現(xiàn)的又一個“童年的秘密”。蒙臺梭利認為一個人在他的童年時期所獲得和吸收的一切會一直保持到成年時期，甚至會影響其一生。兒童天生具有一種感受能力，他能感受到外部世界的各種信息，并將這些信息轉(zhuǎn)化為自己心理的一部分。同時，幼兒在3歲之前的這個時期，他們只具有吸收的能力，但不具有接受的能力，不需要任何形式的直接教學。所以，一個適宜兒童成長的家庭環(huán)境，一個能夠引起兒童專注地吸收的外部環(huán)境會更能保證兒童健康心理的發(fā)展，而生理發(fā)展又是和心理發(fā)展密不可分的。正如蒙臺梭利所說，“富有刺激的一種心理體驗能夠加快新陳代謝的速度，并因而促進一個人的身體健康。”③

二、20世紀中葉：與熔爐論分庭抗禮的多元文化主義

二十世紀五六十年代，關(guān)于美國文化為何的爭論形勢一變，學界集中對熔爐論展開了清算。他們通過提倡多元文化主義，借以反駁熔爐論。1964年美國學者賴西·羅伯說“我們有一個美國夢，但不應該是一個千篇一律的夢，我們不應該把美國想象成一個所有人完全一樣的地方。”[3]與熔爐論要把每個移民到美國的人培養(yǎng)成一個有統(tǒng)一文化觀的美國人相比，這段話表達了一種多樣的文化觀。

約翰·杜威在美國全國教育協(xié)會上發(fā)表演說，表達了他的多元文化主義的觀點：“愛爾蘭裔美國人，希伯來裔美國人，德裔美國人，這一類的說法是不正確的。他們不是美國人拼加波蘭人或德國人。相反，美國人本身就是猶太人、法國人、德國人、英國人、西班牙人等等?！盵4]

以杜威為代表的學者認為，熔爐論所標榜的一個預先設(shè)置的美國文化是不存在的。美國文化本身就是多種族裔文化的復合。美國的多民族多族裔文化如同構(gòu)成管弦樂隊的樂器，雖各具音色，但在整個演奏中都起到了其不可替代的作用。

民族的多元，文化的多元，正是美國的特色和優(yōu)勢。不應利用教育等手段，強制來自各個國家、擁有多種族裔血統(tǒng)的美國人丟掉本種族、本集團的文化。同時，多種文化之間是平等的，沒有貴賤之分，任何人沒有強制使其消失的權(quán)利。

在實踐層面，多元文化主義者要求徹底改變?nèi)蹱t論在教育上的霸權(quán)。他們認為，既然美國是一個由多種族文化共同構(gòu)成的國家，那么在教育上也絕不應該只講授WASP（White Anglo-Saxon Protestant）的經(jīng)典，大學人文學科的設(shè)置應充分考慮美國的文化多元性特征?；A(chǔ)教育和高等教育必須幫助學生了解和尊重其他文化傳統(tǒng)，減少任何形式的種族主義和偏見。

1988年，斯坦福大學學生自發(fā)組織集會抗議學校人文學科以DWEM（Dead White European Male）的經(jīng)典作品為軸心設(shè)置課程。高呼“嗨喲、嗨喲、西方文化快滾蛋?！痹趯W生的抗議的壓力下，學校于次年取消了“西方文化”這門課，而這門課主要講授從古希臘羅馬到19世紀歐洲的主要經(jīng)典作家和作品。

取而代之的斯坦福大學“文化·觀念·價值”概論課，則在必讀書目中加入了馬克思的《共產(chǎn)黨宣言》、胡安·魯爾福的《平原上的烈火》、牙買加·金凱德的《安妮·約翰》、卡薩略帝的《新西班牙征服記》、南非的《自由憲章》、湯婷婷的《女戰(zhàn)士》等作品。這些作家作品多來自第三世界學者、少數(shù)種族人士及女性作者。作品多反映民族和兩性差別的問題。正如文化研究學者沈宗美所說，像柏拉圖的《理想國》、馬基雅維里的《君主論》，此等名著只好割愛，以便讓位于“當今危地馬拉一個農(nóng)婦的自述性小說《我，里葛貝塔·門基》，或罕為人知的弗蘭茨·法農(nóng)的以宣揚暴力推翻殖民統(tǒng)治為主題的小冊子《大地的苦難》搬上課堂”。[5]

在對基礎(chǔ)教育及高等教育文化一元主義和文化同化主義的聲討中，多元文化主義在美國聲勢漸隆，逐步站穩(wěn)腳跟。20世紀60年代，經(jīng)過反復提議和討論，美國政府通過了“平權(quán)法案（Affirmative Action）”。此法案是一項旨在扶持美國少數(shù)民族和婦女等社會弱勢群體的優(yōu)惠政策，目的是在條件相同或相仿時，把機會優(yōu)先留給少數(shù)族裔和婦女。在此法案的支持下，越來越多的弱勢群體在社會上被尊重和正確對待，各行各業(yè)中弱勢群體的比例也在不斷增加。這一法案的通過，被視為多元文化主義成為美國主流意識形態(tài)的標志。

多元文化主義在20世紀末從理論層面指導了美國大學歷史課的改革，這一變革成為了美國多元文化主義的高光時刻。多元文化主義者認為，大學歷史課不應全部講授歐洲歷史，世界的其他地域如東方、非洲、拉美歷史應與歐洲和北美歷史占據(jù)同等重要的地位。其次，大學歷史的編寫視角也有缺陷，不應僅從西方白人殖民者的視角出發(fā)描述歷史，而應從各個種族的視角出發(fā)還原歷史的多樣性。有關(guān)數(shù)據(jù)顯示，受這種觀點的影響，20世紀末美國大學《美國通史》課本中，有關(guān)少數(shù)民族和婦女的篇幅大幅增加，占到通史教材的五分之一。到20世紀80年代，美國幾乎所有的大學，都進行了相應改革。[6]

美國的文化多元主義思潮在與熔爐論的論爭中完成自身理論框架的建構(gòu)，廣泛的社會運動和“平權(quán)法案”奠定了其主流意識形態(tài)的地位，并在基礎(chǔ)教育和高等教育改革上留下了深遠影響。文化多元主義的本質(zhì)是文化平等和多元共存，這激發(fā)了從前處于弱勢地位的少數(shù)族裔的文化熱情，為20世紀末全球化預熱奠定了思想基礎(chǔ)。

三、20世紀90年代：多元文化主義走向泛濫與標榜

美好的花朵不一定能結(jié)出健康的果實。20世紀90年代，多元文化主義首先在實踐層面遇到了困難，其次由于多元文化主義的流行，使得其他一些與多元文化不相關(guān)的思想為了能夠吸引學術(shù)視線，也競相利用多元文化主義進行標榜。這種聲音和浪潮甚至超過了具有多元文化主義本來之意的實踐和訴求的呼聲。在這種泛濫和標榜的風潮中，多元文化主義被動的被推至了無所不包的尷尬境地，從而喪失了原來的明確的目的性。這也成為了多元文化主義走向衰微的致命弱點。

首先，由于多元文化主義思想的傳播，在90年代，以多元文化標榜自我身份成為一種時尚。在社會方方面面，多元文化主義的流行意義超過了其嚴肅的文化意義。如在美國出版的《族裔年鑒》為迎合這種趨向，在提及美國的各界名人時，就算此人僅有少許少數(shù)族裔血統(tǒng)，也一定會加注在他其姓名后。如，當時著名棒球選手強尼·本奇有八分之一喬克印第安人血統(tǒng)；鄉(xiāng)村歌手強尼·卡什有四分之一切羅基印第安人血統(tǒng)；網(wǎng)球女選手比利·金有部分塞米諾爾印第安人血統(tǒng)等。

對比20世紀五六十年代的多元文化主義，在90年代，人們不再關(guān)心多元文化主義的精神內(nèi)核，也對如何在實質(zhì)上推進文化平等喪失了興趣。競相標榜的結(jié)果是，多元文化主義成為一枚標簽，它粘在任何一個想要證明自己趕時髦而不落伍的人的身上。有兩位英國記者在訪問美國后，寫下了這樣的報道：“說實話，族裔特點成了社會時髦，假設(shè)一個孩子如果不具有丁點外國血統(tǒng)， 常常得感覺低人一等?！?/p>

自20世紀90年代起，多元文化主義在學校教育和學術(shù)研究上也發(fā)生了耐人尋味的變化。20世紀五六十年代的教育改革，把更多的少數(shù)族裔和非主流文化的經(jīng)典作品引入必讀書目，在歷史課上不僅僅介紹白人領(lǐng)袖，還介紹少數(shù)民族的重大人物。歷史研究更多從各個民族的視點共同看待一個問題。在這種帶有濃郁多元文化主義的教育體制下，學生得以培養(yǎng)多元文化平等共存的價值觀。

然而時至20世紀90年代，以打破歐洲中心論、尋求多種族文化平等為己任的多元文化主義被推崇到極致，出現(xiàn)了以少數(shù)族裔文化中心論為代表的一系列理論觀點。如，部分自稱持多元文化主義觀點的學者，發(fā)展了一套新的歷史理論——非洲中心論（Afrocentrism）。他們斷言歐洲文明源出于非洲，并對此進行了考證。他們甚至認為，非洲黑人在古代的偉大創(chuàng)造，隨著其向北方殖民和遷徙造就了當下歐洲的文明。埃及艷后克里奧佩特拉是黑人，歐幾里德、蘇格拉底、荷馬、就連耶穌、普希金、貝多芬等都有黑人血統(tǒng)。歐洲文明是黑人的創(chuàng)造，世界文明以非洲為中心。①此派代表學者和重要著作有：坦普大學的非裔美國學系主任莫勒非·凱特·阿桑特（Molefi Kete Asante），《非洲中心論》（Afrocentricity）；康奈爾大學教授馬丁·伯納爾（Martin Bernal），《黑人雅典娜》（Black Athena）；紐約市立大學的黑人研究系主任利奧納德·杰弗里斯（Leonard Jeffries）等。

還有相似觀點認為，整個人類可以分為兩類人：“冰人”和“太陽人”。地球北部生活的是“冰人”，他們生性貪婪好戰(zhàn)；而地球南部生活的是“太陽人”，他們天性樂善好施。所謂冰人指的是白人，而太陽人指的是黑人。此類學者認為，從生物學的觀點來看白人比黑人低劣得多；他們的論據(jù)是，白人發(fā)展到頂峰是滅絕種族的納粹主義；而黑人則具有天然友好的優(yōu)良基因。

打著多元文化主義的旗號，以上一系列觀點發(fā)展了起來，并鼓吹這是多元文化主義的學術(shù)成果。非洲中心主義在利用多元文化主義發(fā)展自身學說的同時，嚴重忽略（或者本來就不關(guān)心）了多元文化主義的核心要素，即多元文化主義的核心架構(gòu)主張文化多元平等，而不是推翻歐洲中心再建一個非洲中心。正如來自哈佛大學的非裔美國人學者亨利·蓋茨教授所說“就算可以證明柏拉圖是一個黑人，那又能說明什么呢？”難道一定要把人類最光輝的歷史成就歸功于白人或黑人不可么？難道多元文化主義不正是希望使無論白人還是黑人平等起來嗎？

雖然非洲中心論與多元文化主義的訴求是完全相反的，但此類觀點的鼓吹者仍然以多元文化主義者自居，并以此來包裝自己。其最終目的不過是利用多元文化主義標榜自我，使自己的學說迅速被重視，在學界占有一席之地。

多元文化主義作為20世紀中葉重要的社會學思潮，其能指從與熔爐論的論爭中脫離母體，在取得社會主流意識形態(tài)地位后被多種“他者”思想所裹挾，經(jīng)歷了一系列所指的漂移。在90年代被各種權(quán)力話語利用，走向扭曲、表層化和泛意義化。

用“時裝店多元文化主義”來總結(jié)90年代多元文化主義的存在十分貼切。多元文化主義在20世紀90年代，似乎成了時裝店櫥窗里的服裝，被展覽、標榜、流行后被泛濫化。雖然這不是五六十年代多元文化主義鼓吹者所樂見的，但正像羅蘭巴特所說，“作者已死”作品生產(chǎn)出來就與作者無關(guān)了。在學術(shù)成果也成為商品的晚期資本主義時代，作為一個學術(shù)名詞，多元文化主義也不免被商品化膚淺化的命運。而當一個學說主張無所不包時，事實上，它也就不再是一個有學術(shù)價值的主張了。