丁恒星 王 鏢

紅色基因是中國共產(chǎn)黨領導人民在革命、建設、改革中所形成的價值觀念內核，具有鮮明的信仰性、人民性、文化性、創(chuàng)新性。它在中國的形成得益于馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展，是馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合孕育出的精神碩果。紅色基因發(fā)軔于“堅持真理、堅守理想，踐行初心、擔當使命，不怕犧牲、英勇斗爭，對黨忠誠、不負人民”的偉大建黨精神，在傳承中構建起中國共產(chǎn)黨人的精神譜系，推動中華民族實現(xiàn)從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。與此同時，紅色基因也逐漸沉淀為中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，得到了中國社會實踐的指證與確認，成為當代中國人精神世界的重要組成部分。傳承紅色基因、弘揚紅色傳統(tǒng)，豐富傳統(tǒng)文化譜系，對于國家建構、社會認同、文化自信都具有十分重要的價值和意義。

一、傳統(tǒng)形成的內在要素及運行機理

傳統(tǒng)是共同體對前人思想和行為的確證與賡續(xù)。作為社會關系的產(chǎn)物，人類無時無刻不生活在傳統(tǒng)中，離開了傳統(tǒng)，我們將無所依憑、行無所歸。傳統(tǒng)像生物學上的基因一樣具有極強形塑性，塑造著種群、標志著共同體，成為集體無意識的文化積淀。在傳統(tǒng)面前，個人的力量或許顯得極其有限，“不管我們是想以革命的方式反對傳統(tǒng)還是保留傳統(tǒng)，傳統(tǒng)仍被視為自由的自我規(guī)定的抽象對立面，因為它的有效性不需要任何合理的根據(jù)，而是理所當然地制約我們的”(1)漢斯-格奧爾格·伽達默爾著、洪漢鼎譯：《詮釋學I：真理與方法——哲學詮釋學的基本特征》，商務印書館2007年版，第382頁。。正因如此，馬克思在對波拿巴的霧月十八日的分析中、托克維爾在對法國大革命的反思時、本尼迪克特在對戰(zhàn)敗日本所采取策略建議時都把傳統(tǒng)當作極為重要的因素來認識。

傳統(tǒng)和我們如影隨形，就像夢魘一樣糾纏著我們。至于什么是傳統(tǒng)？傳統(tǒng)的內涵是什么？它的構成要素是什么？這些要素是采取什么樣的機理推動傳統(tǒng)的形成？在不同的研究者視域中，就像讀者對哈姆雷特的認識一樣，眾說紛紜、不一而足。因此，厘清并深刻理解傳統(tǒng)的內在要素及其運行機理，對我們認識紅色基因以及由紅色基因形成的文化范型具有基礎性的價值。在邏輯學上，一個概念的形成總會有其本質的規(guī)定性。而決定事物本質的因素往往不會太多，學者通常認為價值觀念、儀式、語言文字和時間是構成傳統(tǒng)的必要要素。

傳統(tǒng)的核心要素應為價值觀念。不管是希爾斯、加達默爾，抑或是本尼迪克特，他們都認為核心價值決定傳統(tǒng)。沒有被廣泛認可的價值觀念，群體的行為就會缺乏一致性的導引和規(guī)制，也就無法形成歷史性的記憶與溯源。因此，傳統(tǒng)形成的前提是圍繞某一核心觀念形成具有內在邏輯的概念性集群。隨著歷史變遷、歲月流逝，那些經(jīng)過實踐檢驗存留下來的東西總會是最初價值觀念的闡釋、完善與發(fā)展。當然，由于歷史環(huán)境、生活場景和社會實踐的差異，每個民族必將形成具有自我特色的傳統(tǒng)。這也是德國學者雅斯貝爾斯在其名著《歷史的起源與目標》中所強調的一個觀點。他的“軸心時代”理論強調在公元前800年至200年人類精神由于在不同維度上的突破而形成了影響至今的傳統(tǒng)。東西文明的分野正緣于此。

觀念得到認同漸為傳統(tǒng)的重要載體是禮儀。龐勒說：“觀念只有采取簡單明了的形式，才能被群體所接受?！?2)勒龐著、馮克利譯：《烏合之眾：大眾心理研究》，中央編譯出版社2001年版，第47頁。形式的建構不僅是價值觀念得到認同的直觀形式，更是觀念大眾化的必要。每一個民族的核心價值觀都必須通過外顯才能大眾化，才能成為普遍接受的觀念，也才能在歷史的長河中經(jīng)久不息?？v觀古今中外，沒有一個國家和民族的傳統(tǒng)不是通過儀式表現(xiàn)出來的。一些傳統(tǒng)的民族節(jié)日、國家慶典、個人成長，更是程序繁多。那些符合傳統(tǒng)的價值觀念，總會受到褒獎，只不過在不同時代表現(xiàn)不同罷了。為了國家和民族利益犧牲的人更是崇高情感的代表，后繼者總會通過特殊方式加以緬懷和記憶，通過塑造英雄形象激勵更多的人保衛(wèi)共同體。

隨著人類進入文明時代，用文字來記錄價值觀念是傳統(tǒng)形成的必要條件?！罢Z言是存在之家”，每一個民族都有獨特的表義系統(tǒng)，這個表義系統(tǒng)就是語言文字。在人類發(fā)展史的研究中，學者們普遍認為，人類由蒙昧時代進入文明時代的標志是文字的使用、銅器的發(fā)明、城市的興起。不管是哪一類文字，它都代表了文明的實踐成果，這種實踐成果是一種價值共識的達成，不管是西方早期的楔形文字，還是東方的象形文字皆是如此。隨著時代更替，有的民族以群體逝去的方式消亡，有的以語言文字被阻斷的方式而遷移為他者。這也是在戰(zhàn)爭中，征服者為什么要讓被征服者改變語言文字的重要原因。改變了語言文字，就改變了共同的心理認知、思維方式、價值追求，也就斬斷了傳統(tǒng)。

時間賦予存在以價值與意義。在傳統(tǒng)形成中，時間要素必不可少。人類社會中，每時每刻都會有大量思想和文明行為的產(chǎn)生，這些思想和文明行為能否成為傳統(tǒng)，要看它是否在后代人的歷史實踐場景中不斷地得到真實再現(xiàn)，進而成為指引人們生活的價值觀念。值得注意的是，這里的時間要素不能以具體的年代作為評價標準，而應以最終能否“活在當下”為標準，即埃里克·霍布斯鮑姆說的，傳統(tǒng)“必然暗含與過去的連續(xù)性”“通常就試圖與某一適當?shù)木哂袣v史意義的過去建立連續(xù)性”(3)霍布斯鮑姆、蘭杰著，顧杭、龐冠群譯：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，譯林出版社2020年版，第2頁。。換句話說，一種觀點和行為能否成為本民族的傳統(tǒng)不能只看短暫的過程，而要看它是否最終成為文化傳承的內容。如果一個傳統(tǒng)在歷史發(fā)展中被淘汰了，那么它就不是一種傳統(tǒng)。傳統(tǒng)是“活”的，是體現(xiàn)于傳統(tǒng)發(fā)軔后的不斷確證。時間在此賦予了某種觀念以歷史的力量。

價值觀念在儀式、文字、時間這些因素的共同作用下，不斷得到強化，其間雖有變遷，但主流的價值觀念并未中斷，這樣就形成了一個民族的傳統(tǒng)，沉淀為集體意識，也有人稱之為集體無意識，比如李澤厚在《中國古代思想史》中就這么認為。這個集體意識與文化緊密聯(lián)系在一起，“一個民族的傳統(tǒng)無疑與其文化密不可分。離開了文化，便無從尋覓傳統(tǒng)；沒有了傳統(tǒng)，也就不成其為民族的文化”(4)龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，《科學中國人》2003年第4期。。這是因為“傳統(tǒng)是文化延續(xù)和凝聚為系統(tǒng)的內在要素、因子。傳統(tǒng)離不開文化要素、因子，文化要素、因子依傳統(tǒng)而延續(xù)，這種相即相依、不離不雜的關系促使了兩者不斷變異、運動、發(fā)展”(5)張立文：《傳統(tǒng)學引論——中國傳統(tǒng)文化的多維反思》，中國人民大學出版社1989年版，第37頁。。傳統(tǒng)就這樣成為一個國家和民族的身份標志、文化基因，不可舍棄。

二、紅色基因孕育中國新的文化傳統(tǒng)

傳統(tǒng)是流動的。對一個民族來說，傳統(tǒng)文化并非產(chǎn)生后就固定化地存在，它是流動中的堅守、發(fā)展中的創(chuàng)新、實踐中的再現(xiàn)。時光荏苒、歲月蹁躚。有的傳統(tǒng)因不合時宜而消亡，有的傳統(tǒng)則因時而變生發(fā)出新形式。在歷史長河中，同質社會形態(tài)，比如在封建社會，雖然“城頭變幻大王旗”，但傳統(tǒng)整體上變異幅度較?。欢谏鐣螒B(tài)發(fā)生更迭之時，往往會產(chǎn)生大量新傳統(tǒng)。學者們在對西方社會傳統(tǒng)研究時，認為除“軸心時期”傳統(tǒng)外，1870至1914年是近現(xiàn)代歐洲大規(guī)模生產(chǎn)新傳統(tǒng)時期(6)霍布斯鮑姆、蘭杰著，顧杭、龐冠群譯：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，譯林出版社2020年版，第2頁。，而這一時期正是歐洲資本主義高歌猛進的年代。毫無疑問，這種隨著新生產(chǎn)方式形成的文化基因帶有天然侵略性，因為資本主義本質上為剩余價值而生，何況它本身還深浸于主客二元對立的西方文化傳統(tǒng)中。這種帶有擴張性的文化，推動了世界歷史的形成。它們蠻橫地闖入世界每一個角落，用新的傳統(tǒng)挑戰(zhàn)其他舊傳統(tǒng)。中國就是在資本世界化的過程中淪陷為半殖民地半封建國家。

當然，這種淪陷的結果是使從春秋戰(zhàn)國時期一脈相傳的傳統(tǒng)體系面臨尷尬性的境況。其主要表現(xiàn)是“全盤西化”與“守正創(chuàng)新”的文化大論戰(zhàn)。文化傳統(tǒng)作為民族身份的血脈，無論如何是不能斷的，但在20世紀初，“在文化的領域去展望，現(xiàn)代世界里面固然已經(jīng)沒有了中國，中國的領土里面也幾乎已經(jīng)沒有了中國人”(7)陶希圣、王新命等：《中國本位的文化建設宣言》，《文化建設》1935年第1卷第4期。。王新命等十位教授的這種焦慮性反思雖然有些夸張，但中國文化傳統(tǒng)該以何種姿態(tài)進行現(xiàn)代性轉型，并以新的形式凝聚民眾共識從而挽救民族于水火已成當務之急了。其時，中國有兩百余政黨參與其中，舉所方案各盡其思，但它們的探索只是從負面證明了自我的不合時宜，除此之外并無建樹。隨著馬克思主義的廣泛傳播，中國共產(chǎn)黨發(fā)展壯大后，紅色基因對文化的影響才得以顯現(xiàn)。

新傳統(tǒng)形成的過程是與舊傳統(tǒng)進行偉大斗爭的過程。文化的力量延綿持久，在新舊沖突過程中，舊傳統(tǒng)并不會輕易退出歷史舞臺，它們總是在守舊勢力的反撲中以時間韌性的方式對待新傳統(tǒng)。紅色基因在中國的發(fā)展傳承過程亦是如此。20世紀20年代，紅色基因只是在一個較小的群體中被傳承。作為傳承主體的中國共產(chǎn)黨人到1927年大革命失敗前夕的時候也才5萬余人。正是這些堅定的信仰者敢于直面慘淡的社會現(xiàn)實，以崇高價值追求和巨大犧牲精神，傳承了偉大建黨精神，構建了人民大眾對紅色基因的基本認知圖景，促進了民族覺醒。

在此過程中，馬克思主義是中國紅色基因生成的邏輯前提，沒有馬克思主義在中國的傳播就談不上紅色基因的孕育?！袄碚撛谝粋€國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度?！?8)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第11頁。近代中國，紅色基因的孕育是時代實踐的需要，更是中國共產(chǎn)黨帶領中國人民尋求救國救民道路的必然結果。紅色基因的發(fā)展則必須以馬克思主義中國化為推動因素，因為教條主義者以“本本主義”來傳播馬克思主義、不把馬克思主義與中國革命實際相結合，不但不能孕育中國紅色基因，反倒會使之受到戕害。黨在幼年時期的歷史反復證明了這一點。因此，紅色基因的孕育不但要求我們“回到馬克思主義”——真正理解馬克思主義的精髓要義，而且要“發(fā)展馬克思主義”——推動馬克思主義與發(fā)展著的實際相結合。

陶德麟認為，在馬克思主義中國化的過程中“錘煉出來的中國化的馬克思主義也已經(jīng)不是外來的東西，而是中國人在自己的土壤里創(chuàng)造的東西，它本身就是中國文化母體的新的有機部分，而且是最先進的部分”(9)陶德麟：《略論文化建設中的傳承與借鑒》，《哲學研究》2013年第6期。。陳秉公也指出，“馬克思主義成功地指導中華民族實現(xiàn)獨立解放和現(xiàn)代化的偉大實踐，已有近百年歷史，在中華民族的精神世界已經(jīng)形成了一個傳統(tǒng)——馬克思主義中國化傳統(tǒng)”(10)陳秉公：《近現(xiàn)代中國核心價值“高勢位”建設的歷程與基本經(jīng)驗》，《思想政治教育研究》2011年第2期。。關于傳統(tǒng)的構成要素前文已述及，如果從價值觀念、儀式、文字、時間這四個要素觀之，馬克思主義中國化的傳統(tǒng)已成為中國傳統(tǒng)文化的不可分割的組成部分。這個傳統(tǒng)是紅色基因在中國孕育發(fā)展而形成的傳統(tǒng)，它的傳承意味著我們對馬克思主義哲學的堅守與創(chuàng)新。

在文化學視域中，研究者對馬克思主義中國化所創(chuàng)造的這種傳統(tǒng)表述為“紅色文化傳統(tǒng)”。有學者在對近代中國歷史深刻分析基礎上，對主要傳統(tǒng)做了梳理，認為有五種基本文化精神傳統(tǒng)對中國當代文化傳統(tǒng)有深刻影響，主要包括“‘國故’的傳統(tǒng)、‘五四’新文化傳統(tǒng)、紅色文化傳統(tǒng)、改革開放傳統(tǒng)和東漸的西學傳統(tǒng)”(11)陳新漢主編：《拓展與深化——“六個為什么”基礎理論研究》，上海大學出版社2009年版，第129頁。?！爸袊锩员╋L驟雨式的社會運動方式進行政權建設和國家建構，不僅挽救了處于生死邊緣的中國，而且讓中華民族浴火重生。正如此，革命歷史已經(jīng)內化為中國社會的文化傳統(tǒng)是毋庸置疑的?！?12)張侃：《紅色文化、國家記憶與現(xiàn)代國家建構的宏觀思考——一個政治哲學的維度》，《福建論壇(人文社會科學版)》2017年第7期?！懊褡逦幕粌H是指中國古代文化，還包括現(xiàn)代以來的革命傳統(tǒng)文化?！?13)鄭永廷、羅姍：《論對外開放和多元文化激蕩條件下的民族文化主導——兼談高校德育的民族文化教育與主導》，《北京大學學報(哲學社會科學版) 》2009年第1期。這些革命歷史、革命傳統(tǒng)正是紅色基因的外顯。根植于紅色基因的紅色文化傳統(tǒng)已成為當代中國國家建構、社會主義發(fā)展道路、核心價值認同的價值支撐。

三、紅色基因是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承

“當代中國是歷史中國的延續(xù)和發(fā)展，當代中國思想文化也是中國傳統(tǒng)思想文化的傳承和升華，要認識今天的中國、今天的中國人，就要深入了解中國的文化血脈，準確把握滋養(yǎng)中國人的文化土壤?！?14)習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，《人民日報》2014年9月25日。因為在文化學者看來，不同文化的硬性拼接必然會帶來文明沖突，從而會帶來社會價值的分裂。顯然，這種情況在20世紀20年代之后的中國沒有出現(xiàn)。中國人能自然地接受馬克思主義，歷經(jīng)磨難推進馬克思主義中國化，使中國革命和建設取得巨大的成就，并非只是它的光明前景感染了人民，而是因為它在核心價值觀上與中國傳統(tǒng)文化具有內在邏輯一致性。也就是中國文化傳統(tǒng)中，有濃郁的馬克思主義價值底蘊，這是紅色基因能夠在中國形成與發(fā)展的邏輯基礎。正如馬克思所說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！?15)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第669頁。

“傳統(tǒng)總是自由及歷史本身的要素，即使最純正和最堅固的傳統(tǒng)也不會因為它曾經(jīng)有過的慣性就可以以自身的天性存留下去，它需要被確證、信奉和培育。”(16)尚塔爾·墨菲著，王恒、臧佩洪譯：《政治的回歸》，江蘇人民出版社2008年版，第19—20頁。紅色基因就是以馬克思主義先進理論為指導的、對中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)繼承與弘揚的催化劑。學界也曾有人指出，中國傳統(tǒng)文化是有著深刻農(nóng)業(yè)文明烙印的前工業(yè)文明，帶有很多封建性的內容，而馬克思主義則是對西方資本主義弊病反思的現(xiàn)代文明，二者不可兼存于一體之中。之所以有這種看法，是因為他們只看到了文化的階級性和民族性，沒有看到深入文化骨髓的傳統(tǒng)性，而這些傳統(tǒng)性是人類理性的產(chǎn)物，具有超越性的價值。紅色基因以及在此基礎上的紅色文化正是對這些優(yōu)秀因子的繼承與創(chuàng)新。

紅色基因提升了中國傳統(tǒng)文化終極價值的新高度。兩千多年前的《禮記·禮運》就提出了大同理想，之后這個理想成為中國傳統(tǒng)文化的最高價值追求。縱觀中國歷史，我們可以看到這樣一條紅線：在每一個王朝末期的農(nóng)民起義所使用的口號中，都把天下大同當作喚起民眾、凝聚人心的口號，不管是東漢的黃巾起義、宋朝的王李起義、明末李自成起義，還是清朝太平天國起義皆是如此。這個美好的期待雖未成功，但周而復始地出現(xiàn)、往復不息地循環(huán)，逐漸沉淀成民族的文化記憶和廣泛的社會心理。以馬克思主義為內核的紅色基因之所以在很短的時期為中國人所接受，正是因為它的社會進化目標亦為“大同”，這就給整體中國人一種“似曾相識燕歸來”的感覺。值得提醒的是，紅色基因所展示出來的人類社會的終極目標，并非是對中國傳統(tǒng)大同理想的簡單重復，它是建立在歷史唯物主義上的、對人類歷史規(guī)律的科學總結，有著實現(xiàn)可能的嚴謹?shù)膬仍谶壿?。這樣的價值觀也決定了中國共產(chǎn)黨奮斗的鮮明特點，那就是以人民為中心的根本立場。

紅色基因賦予了中國傳統(tǒng)文化思維方法的新內涵。中國傳統(tǒng)文化有著經(jīng)世致用的基本特征，擅長立足實踐思考問題，在“通古今之變”中尋求解決矛盾之道。中國的文化傳統(tǒng)從《易經(jīng)》《洪范》開始就充滿了辯證法的意蘊，《道德經(jīng)》《孫子兵法》更是閃耀著辯證思維的光芒。一些辯證法成語婦孺皆知，如陰陽互補、動中有靜、合二為一、一分為二、盛極而衰、福禍相依等，這為中國人接受唯物辯證法奠定了哲學基礎。但中國傳統(tǒng)文化中的辯證法更多的是樸素唯物主義，還沒有上升到辯證唯物主義的高度。紅色基因中的辯證法是馬克思主義的辯證法。它科學地指明了世界的物質統(tǒng)一性、深化了人類社會發(fā)展規(guī)律的認識，揭示了事物運動的基本規(guī)律。馬克思主義在20世紀初傳入中國的時候，更多地是以中國傳統(tǒng)話語表達的方式展現(xiàn)出來的，毛澤東同志的《實踐論》《矛盾論》是其中的代表。因此，紅色基因中的思維方法既是對傳統(tǒng)文化的關照，又是對其科學化的提升和改造。

紅色基因弘揚了中國傳統(tǒng)文化精神品格的新境界。紅色基因的首要特征是堅定的共產(chǎn)主義信仰。紅色基因培養(yǎng)成長起來的中國人除了擁有信仰力量之外，在他們身上更多地體現(xiàn)了中國優(yōu)秀的文化風骨。這種風骨使他們在困境中達觀、在逆境中堅韌，甚至面對死亡時也慷慨赴難。方志敏在《可愛的中國》中所寫的內容，真實地表達了“一個青年學生的愛國，真有如一個青年姑娘初戀時那樣的真純入迷”。夏明翰犧牲前夕寫的《就義詩》，“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，還有后來人”，不就是傳統(tǒng)文化中“朝聞道，夕死可矣”的高尚精神嗎？1937年，戰(zhàn)士高捷成在家書中寫道：“我所欠掛百川銀莊二萬多元的債，時刻記念在心，本利至今當在三萬余。國家得救，民族得存，清債還利當不短欠分文……”(17)中共中央宣傳部宣傳教育局編：《重讀抗戰(zhàn)家書》，中華書局2015年版，第11頁。個人生死未卜，卻記著還債，表現(xiàn)出來的正是傳統(tǒng)文化中的誠信。

上述內容只是紅色基因對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚的代表。其與中國傳統(tǒng)文化的一致性還體現(xiàn)在認識論、天人觀、歷史觀、道德觀等諸多方面，一些學者曾對此進行了比較深入的探討(18)張允熠：《中國文化與馬克思主義》，人民出版社2015年版，第78—162頁。。當然，中國傳統(tǒng)文化的這些內容與紅色基因的主要特征并非一一吻合?；跉v史發(fā)展階段的不同，中國傳統(tǒng)文化雖然是“早熟的文明”，但對人類社會的把握還局限于樸素唯物主義階段，對其歷史規(guī)律的探究還缺乏科學的鑰匙。然而，正是這些早期開放性思維所形成的傳統(tǒng)為中國人接受異國他鄉(xiāng)傳來的馬克思主義進行了文化心理鋪墊，從而為紅色基因的誕生奠定了歷史文化基礎。這樣，馬克思主義在20世紀20年代很快通過各種傳播方式內嵌于中國文化深層結構之中，促使中國傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代轉型，紅色文化傳統(tǒng)也隨之逐漸形成。

四、在傳承紅色基因中弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)

紅色基因通過紅色文化精神體現(xiàn)出來。自1921年起，中國共產(chǎn)黨團結帶領人民在革命斗爭、社會主義建設和改革中形成了偉大建黨精神、井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、抗疫精神等近百種具有內在邏輯一致性的中國共產(chǎn)黨革命精神譜系。在此精神譜系中，雖然每個時期的紅色精神有其個性化的特點，但它們與紅色基因所形成的傳統(tǒng)之間還是“盤之走丸”的關系。也就說，每一種紅色精神都反映了紅色基因的共同特點。陳晉認為，這些特點具體包括四個方面，“連貫的思想內核”“厚重的實踐屬性”“崇高的道德品格”“鮮明的民族和時代特征”(19)陳晉：《傳承和弘揚中國共產(chǎn)黨的“精神譜系”》，《光明日報》2016年6月29日。。如果運用“詞頻分析法”來探究中國共產(chǎn)黨的精神譜系，則會發(fā)現(xiàn)“理想信念”“忠誠為民”“熱愛祖國”“艱苦奮斗”“實事求是”是其中的高頻詞匯。這些高頻詞匯實際上反映了紅色基因的精神特質、紅色文化的價值追求、紅色傳統(tǒng)的根本特點。社會主義新時代，在實現(xiàn)中華民族偉大復興的道路上，我們還面臨許多偉大斗爭。斗爭形勢越是復雜，矛盾挑戰(zhàn)越是繁多，我們越是要在文化上保持定力，越是要用歷史主動精神去弘揚中國共產(chǎn)黨歷經(jīng)百年艱苦奮斗所形成紅色傳統(tǒng)。

一是堅定馬克思主義的理想信念。馬克思主義能作為一種信仰，具備了一般信仰都具有的特征，即“‘終極’目標的意蘊”“‘心智’一體的特性”“‘知行合一’的品格”(20)侯惠勤：《馬克思的意識形態(tài)批判與當代中國》，中國社會科學出版社2010年版，第471頁。。從信仰史來看，馬克思主義已遠超過一般信仰所具有的通過個體有限達到精神無限的內驅性特點，因為它所追求的目標不僅是美好的，而且具有實現(xiàn)的基礎。馬克思主義在理論上是徹底的、自洽的，具有說服人的魅力。為了踐行這種信仰，一代代共產(chǎn)黨人在極其艱苦的條件下，在面臨生死考驗的緊要關頭，成為紅色傳統(tǒng)的堅守者、維護者、傳承者，即使敵人運用烙鐵燙、竹簽插、辣水灌也不能讓他們屈服。中國共產(chǎn)黨人精神源頭的建黨精神首要的內容就是“堅持真理、堅守理想”。習近平說：“對馬克思主義的信仰，對社會主義和共產(chǎn)主義的信念，是共產(chǎn)黨人的政治靈魂，是共產(chǎn)黨人經(jīng)受住任何考驗的精神支柱?！?21)習近平：《堅定理想信念 補足精神之鈣》，《求是》2021年第21期?；诖?，堅定馬克思主義的信仰就成為弘揚紅色傳統(tǒng)的首要要求。

二是堅持以人民為中心的價值追求。“江山就是人民，人民就是江山”，只有人民才是歷史的真正創(chuàng)造者。紅色基因由中國共產(chǎn)黨團結帶領人民所創(chuàng)，它所內含的以人民為中心的價值追求，超越了階級社會那種“一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動”，實現(xiàn)了“無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”(22)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第411頁。。堅持人民利益至上的導向是紅色基因不斷得到傳承的根本保障。建黨精神的“對黨忠誠、不負人民”，紅船精神的“立黨為公、忠誠為民”，井岡山精神的“依靠群眾求勝利”，長征精神中的“把全國人民和中華民族的根本利益看得高于一切”都是這種價值的體現(xiàn)。立場決定觀點、觀點決定方法。堅定人民立場，必然遵循“一切為了群眾、一切依靠群眾”的群眾路線。長期以來，中國共產(chǎn)黨就是通過這種方法論推動紅色傳統(tǒng)得到人民群眾的認同。

三是弘揚愛國主義的民族精神基因。習近平在中共中央政治局第二十九次集體學習時指出：“愛國主義精神深深植根于中華民族心中，是中華民族的精神基因?！敝袊鴥?yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著濃郁的愛國主義情感，但在近代以來深受壓抑。對此，刊登在《大公報》1934年8月20日的社評《孔子誕辰紀念》寫道：“民族的自尊心與自信力，既已蕩焉無存，不待外侮之來，國家固早已瀕于精神幻滅之域?！泵鎸Α熬窕脺缰颉?，中國共產(chǎn)黨通過紅色基因的傳承喚醒了中華民族現(xiàn)代意義上的國家觀念，成千上萬的優(yōu)秀共產(chǎn)黨員以“雖九死其猶未悔”的決然寫下了對祖國清澈的愛。劉伯堅在監(jiān)獄中寫道“生是為中國，死是為中國，一起欸聽之而已”、趙一曼寫信告訴兒子不要忘記母親是為國犧牲的、王若飛在家書中寫道“念國難之日急，恨己身之蹉跎”，等等。這些愛國主義的真摯情感是紅色基因最動人的旋律，成為紅色精神的組成要素，也是我們要著力弘揚的時代強音。

四是大力發(fā)揚艱苦奮斗的政治本色?！皻v覽前賢國與家，成由勤儉破由奢?！被仡櫚倌挈h史，中國共產(chǎn)黨之所以能由小變大、由弱變強，由一個初創(chuàng)時期只有50余人的小黨變?yōu)閾碛?500多萬黨員的執(zhí)政黨，其主要原因就在于艱苦奮斗。黨的七屆二中全會上，毛澤東提出了“兩個務必”的告誡，其中之一就是“務必使同志們繼續(xù)地保持艱苦奮斗的作風”。在黨的紅色精神中，井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神、沂蒙精神、北大荒精神、“兩彈一星”精神等直接在表述中用了“艱苦奮斗”，紅船精神中“堅定理想、百折不撓的奮斗精神”也具有艱苦奮斗的意蘊。艱苦奮斗是一種理想堅定后的精神狀態(tài)。在這樣的精神狀態(tài)下，我們實現(xiàn)了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。幸福生活都是奮斗出來的，艱苦奮斗是共產(chǎn)黨人實現(xiàn)初心使命的保障，也是我們繼續(xù)創(chuàng)造幸福生活的遵循。

五是始終遵循實事求是的思想路線。實事求是是我們黨認識世界和改造世界的根本要求，是我們黨的基本思想路線。中國共產(chǎn)黨依靠這個思想路線推進了馬克思主義中國化，實現(xiàn)了思想建黨、理論強黨。在傳統(tǒng)文化中，實事求是來自于《漢書·河間獻王傳》中的“修學好古，實事求是”。毛澤東在《改造我們的學習》中對“實事求是”進行了符合中國語境的闡釋：“實事”就是客觀存在著的一切事物，“是”就是客觀物的內部聯(lián)系，即規(guī)律性，“求”就是我們去研究。(23)毛澤東：《改造我們的學習》(1941年5月19日)，《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第801頁。因為我們進行的革命和建設是改造實踐的事業(yè)，因此理論和方法必須符合實踐，歷史上凡是符合實際的時候都取得了發(fā)展，凡是脫離實際的時候都遭受了挫折。在紅色基因的精神譜系中，實事求是成為各個時期紅色精神的共同品格。在中華民族實現(xiàn)偉大復興的道路上，遵循實事求是的思想路線，堅持自力更生、艱苦奮斗的作風，將會使我們的事業(yè)取得更大的發(fā)展。

紅色基因孕育于近代中國社會實踐的需要，傳承于黨的百年奮斗歷程中。它作為中華優(yōu)秀文化基因的繼承與發(fā)展，以其徹底的理論品格、可貴的人民本質、高尚的道德追求，展示了巨大的文化魅力，形成了支撐中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的紅色傳統(tǒng)，是中國共產(chǎn)黨治國理政精神動力生成的實踐基礎。(24)王衛(wèi)兵：《中國共產(chǎn)黨精神動力的生成邏輯、價值意蘊與發(fā)揮機制》，《湖北行政學院學報》2021年第4期。這個傳統(tǒng)是中國共產(chǎn)黨人歷史主動性的精神源泉，是中華民族共同體意識的歷史底蘊，也是當代中國人生活實踐的歷史圖景和價值指引，失去或者毀壞了這個傳統(tǒng)，我們將面臨巨大的文化身份危機。因此，我們必須“把紅色資源利用好、把紅色基因傳承好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好”。