伏愛華

(安徽大學 哲學學院， 合肥 230039)

在《談美》的最后一章：“慢慢走，欣賞啊！”朱光潛以副標題的形式提出“人生的藝術化”。作為壓卷之作，無疑是體現(xiàn)了朱光潛的理論旨趣和最高追求的。細讀此章，我們會發(fā)現(xiàn)，朱光潛在這里不僅談論了藝術與人生的關系，而且也涉及了藝術與生活的關系。在“人生的藝術化”之中，似乎還蘊含了一個“藝術的生活化”。如果說，在朱光潛那里，人生的價值追求和理想境界應是“藝術的”，那么，如何理解其“人生的藝術化”及“藝術的生活化”？我們之前的研究一直注重的是其人生藝術化的思想，而忽視了在這一思想下面，還暗含了一個生活的維度。因此，我們希望通過厘清朱光潛對人生、藝術與生活的關系的界定，特別是他關于“生活”的界定，讓我們可以進一步地發(fā)現(xiàn)朱光潛美學思想的理論價值及其現(xiàn)實意義。

1 人生與藝術的關系：“人生的藝術化”

在《談美》的“開場話”中，我們可以看到，朱光潛之所以提倡“人生的藝術化”或“人生美化”，是出于拯救世道人心的考慮，并且將美學看作是救世的“一帖清涼散”。他說：“我堅信中國社會鬧得如此之糟，不完全是制度的問題，是大半由于人心太壞。我堅信情感比理智重要，要洗刷人心，并非幾句道德家言所可了事，一定要從‘怡情養(yǎng)性’做起，一定要于飽食暖衣，高官厚祿等等之外，別有較高尚、較純潔的企求。要求人心凈化，先要求人生美化?！盵1]446朱光潛寫作《談美》的時間是20世紀30年代，是他所提及的“危急存亡的年頭”。在這個時候談美，顯然是非常不合時宜的。但他堅定地認為，當下的中國問題是“人心太壞”，人人陷于現(xiàn)世的利害網中，難以自拔，因而日益“俗不可耐”。若能免俗，或可拯救人心之壞。在朱光潛這里，所謂的“俗”就是“缺乏美感的修養(yǎng)”，因此，他的研究目的很單純，就是如何“免俗”，也就是要培養(yǎng)我們的審美態(tài)度，并將其推到人生世相中去。在朱光潛看來，要“免俗”，就要有“‘無所為而為’的精神”，而“藝術的活動是‘無所為而為’的”[1]446。所以，他提倡，無論是做學問還是做事業(yè)，我們都要有“無所為而為”的精神，也就是將自己所做的學問或事業(yè)當作一件藝術品看待，不斤斤計較利害得失，而只作高尚純潔的追求，則必有一番成就?？梢姡叭松乃囆g化”是作為美學家的朱光潛，在當時所能想到并提出的最好的療世藥方，體現(xiàn)了他對社會、人生的深刻思考和深深地關切。因此，朱自清在《談美·序》中指出，“人生的藝術化”是“孟實先生自己最重要的理論”[1]542。而且，這一命題不僅僅停留于理論，它還具有實踐的意義，可以真正用來指導我們的人生。

那么，朱光潛是如何理解人生的？為什么人生可以“藝術化”？

首先，如何理解人生。朱光潛認為，人生是一個多方面和諧發(fā)展的有機整體，包括實用的活動、科學的活動和美感的活動?！巴隄M的人生”或“整個人生”是三種活動的均衡發(fā)展，但在“實際人生”中，我們卻將三種活動看成是彼此沖突的，盲目地認為人生僅是“實際人生”，只有實用性和功利性，導致我們看不到人生與藝術的關系，夸大藝術與人生的隔閡。朱光潛強調指出的是“完滿的人生”或“整個人生”，也就是廣義上的人生，或者說是形而上的生命意義上的人生；而“實際人生”只是整個人生中的一個片段或部分，也就是狹義上的人生，或者說是形而下的生活意義上的人生。在朱光潛看來，藝術只與“實際人生”有距離，與“整個人生”并無隔閡。“嚴格地說，離開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現(xiàn)，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創(chuàng)造和欣賞都是藝術活動，無創(chuàng)造、無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞?！盵1]533可見，藝術與人生也是一個有機整體，兩者相互生成。正是在強調“完滿的人生”或“整個人生”的基礎上，朱光潛指出：“人生本來就是一種較廣義的藝術。”[1]533朱光潛的“完滿的人生”或“整個人生”與美國實用主義美學家杜威的“一個經驗”非常類似。我們知道，杜威主張“藝術即經驗”，但在日常生活中，經驗往往是零碎的、不完整的，所以他提出“擁有一個經驗”[2]。因為“一個經驗”就是一次完滿的經驗，具有內在的整一性和某種特別的意味，從而有可能成為具有某種審美性質的經驗。只有這種經驗，才有可能成為藝術經驗。由此可見，無論是朱光潛還是杜威，都強調整一性和完滿性。當人生是完滿的，它就有可能成為藝術作品；當經驗是完滿的，它就有可能成為藝術經驗。朱光潛更是用“過一世生活好比做一篇文章”來說明這種整一性，因為“一篇好文章一定是一個完整的有機體”[1]533。因此，“人生的藝術化”的前提就是強調人生的完滿、整一、富有意味。

其次，“人生的藝術化”的關鍵?！巴隄M的人生”只是“人生的藝術化”的前提，要使得人生成為藝術作品，關鍵在于“性分與修養(yǎng)”。朱光潛舉了很多中外、古今的例子來說明性分與修養(yǎng)的重要性，如“不肯為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”的陶淵明；“下獄不肯脫逃，臨刑時還叮嚀囑咐還鄰人一只雞的債”的蘇格拉底；還有“哲學家斯賓諾莎寧愿靠磨鏡過活，不愿當大學教授”；等等。正是這樣一種性分與修養(yǎng)，讓人在“實際人生”中不為功利所羈絆，從而有所取舍，成就“完滿的人生”，生命成為藝術的杰作。朱光潛指出：“偉大的人生和偉大的藝術都要同時并有嚴肅與豁達之勝。晉代清流大半只知道豁達而不知道嚴肅，宋朝理學又大半只知道嚴肅而不知道豁達?！盵1]536可見，在朱光潛眼中，“完滿的人生”既要有儒家的認真與執(zhí)著，又要有道家的自由與灑脫，所以才有了我們最熟知的那句話：“以出世的精神，做入世的事業(yè)?！闭沁@樣一種儒道結合的性分與修養(yǎng)，人生才會藝術化。比如陶淵明與杜子美，他們的人生既是嚴肅的，也是豁達的；既是道德的，也是審美的。因此，朱光潛進一步指出：“我們主張人生的藝術化，就是主張對于人生的嚴肅主義。”[1]535

再次，“人生的藝術化”的美學意蘊。性分與修養(yǎng)決定了人生能否藝術化，也就是區(qū)分了不同層次的人。朱光潛把人分為兩類：一類是情趣豐富的藝術家，生活中處處發(fā)現(xiàn)情趣、享受情趣；一類是情趣干枯的俗人，生活中處處了無生趣、沒有意味。而在朱光潛那里，藝術是情趣的活動，情趣的表現(xiàn)，而情趣的根源就在于人生。藝術與人生以“情趣”為核心，同生同構，相互生成。如果人生無趣，談何藝術？因此，朱光潛要求我們學會欣賞、發(fā)現(xiàn)情趣。他指出：“情趣本來是物我交感共鳴的結果。景物變動不居，情趣亦自生生不息?！谶@種生生不息的情趣中我們可以見出生命的造化。把這種生命流露于語言文字，就是好文章；把它流露于言行風采，就是美滿的生命史。”[1]533-534可見，朱光潛強調人生的情趣化，有了情趣，人生自然“免俗”；有了情趣，人生自然“完滿”，因此，“所謂人生的藝術化就是人生的情趣化”[1]538。

最后，“人生的藝術化”的哲學內涵。朱光潛指出：“就狹義說，倫理的價值是實用的，美感的價值是超實用的；倫理的活動都是有所為而為，美感的活動則是無所為而為。”[1]536所以，美、善是有分別的，善的價值體現(xiàn)于外物，美的價值體現(xiàn)于自身。但這種分別是表面的，將人生只理解為“實際人生”。如果我們把人生看作是“完滿的人生”，則“善就是一種美”。朱光潛進一步指出，在西方哲人的心中，“至高的善”是一種美，至高的倫理活動是一種審美活動。因為“‘無所為而為的玩索’是唯一的自由活動，所以成為最上的理想”[1]537。而且一切哲學系統(tǒng)、科學活動最終都是為了滿足人們的求知欲望，因此，都是一種審美的活動。誠如朱自清所言：“這樣真善美便成了三位一體了?！盵1]542如前所述，在朱光潛那里，人生包括實用的、科學的、美感的活動，如果我們追求的是“整個人生”，則人生的藝術化必然體現(xiàn)為真善美三位一體。

2 藝術與生活的關系：藝術的生活化

細讀《談美》的最后一章：“慢慢走，欣賞??！”我們發(fā)現(xiàn)，朱光潛在討論人生與藝術的關系時，還有關于藝術與生活的討論，行文中更有關于藝術與生命的表述。如果我們將人生理解為“人的生活”或“人的生命”，那么，出現(xiàn)這樣的表述就非常好理解了。而且，生活是實在的，觸手可及的，具有形而下的特質；生命則相對玄妙一些，深奧一些。因此，從現(xiàn)實的形而下層面來說，藝術生活化；從生命的形而上層面來說，人生藝術化。結合當時的語境，朱光潛更多地選擇“生活”一詞進行論述，使得文義深入淺出，明白曉暢。更重要的是，生活在“實際人生”中的我們，若要“免俗”，就要學會在一首詩、一幅畫或一片自然風景中領略趣味，感受趣味。因此，在朱光潛看來，不僅人生與藝術是一體的，生活與藝術也是一體的?！爸郎畹娜司褪撬囆g家，他的生活就是藝術作品?！盵1]533如此才能培養(yǎng)情趣，成為生活的藝術家。

第一，完美的生活與藝術的完整性。朱光潛用做文章來比喻過生活?！巴昝赖纳疃加猩掀肺恼滤鶓械拿傈c?！盵1]533上品文章一定是一個完整的有機體，因為它是作者精神的貫注，而這種藝術的完整性就對應于生活中的“人格”。“凡是完美的生活都是人格的表現(xiàn)。”[1]533由此可見，朱光潛強調的“完美的生活”就是對理想人格的堅守；有了這種人格，生命才能成為藝術的杰作。朱光潛《詩論》的最后一篇是討論陶淵明的。他說：“大詩人先在生活中把自己的人格涵養(yǎng)成一首完美的詩，充實而有光輝，寫下來的詩是人格的煥發(fā)。陶淵明是這個原則的一個典型的例證。正和他的詩一樣，他的人格最平淡也最深厚。”[3]207陶淵明的生活是完美的，因而其人格就是詩，詩是其人格的寫照，詩與人格是一致的。結合我們之前的論述，雖然朱光潛認為“實際生活”或“實際人生”確實與藝術有距離，有隔閡，但如果我們能夠正確地理解生活，理解人生，則人生是藝術，生活也是藝術。正是在“實際生活”中，我們反而可以更強烈地感受到藝術家的人格魅力，從而激勵我們去追求完美的生活。這就是生活本來的樣子。

第二，藝術的生活就是本色的生活。所謂本色，就是自然，如風行水上，自然成紋。文章的妙處如此，生活的妙處也是如此。朱光潛引用朱熹的《活水亭觀書有感》(其一)詩句來說明什么是本色?！鞍氘€方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來?！薄八囆g的生活就是有‘源頭活水’的生活?！盵1]534在此，朱光潛指出了世間有兩種人的生活最不藝術：一是俗人，一是偽君子。俗人的生活沒有情趣，只有干枯和陳詞濫調，因為在他們的眼中，只看到名利，而看不到充滿情趣的生活世界；偽君子的生活則是虛偽與做作，貌似有情趣，有品味，其實失了生活的本色。他們都是生活中的“茍且者”，沒有美感可言。因此，朱光潛提倡藝術的生活，本色的生活，希望我們做善于生活的人。

第三，善于生活者就是用藝術欣賞的標準來看待生活的人。藝術家是嚴肅、認真的，他對事物價值的評判標準是和諧的整一，藝術化的人生也是如此?！吧朴谏钫邔τ谑篱g一切，也拿藝術的口胃去評判它，合于藝術口胃者毫毛可以變成泰山，不合于藝術口胃者泰山也可以變成毫毛?！盵1]536生活與藝術一樣，要善于取舍，追求整一，從而達到整個生命的和諧。例如，朱光潛認為，陶淵明的特色“是在處處都最近人情，胸襟盡管高超而卻不唱高調”，“他并非不重視廉潔與操守，可是不像一般隱者矯情立異、沾沾自喜那樣講廉潔與操守。他只求吾心之所安，適可而止，不過激，也不聲張”[3]219。生活中的陶淵明“不避俗”，“不矯情”，以至情至性去應世接物，與物共鳴，因此他的詩“全是自然本色，天衣無縫，到藝術極境而使人忘其為藝術”[3]224?？梢?，在善于生活者那里，生活就是藝術，藝術生活化。

最后，藝術的生活就是情趣豐富的生活。就像人生的藝術化就是人生的情趣化，情趣愈豐富，生活也愈美滿。生活的要義在于懂得欣賞，發(fā)現(xiàn)情趣。能夠看到“天光云影”，自然就有“源頭活水”，從而處處皆有生機與生意。所以，朱光潛告訴我們：慢慢走，欣賞??！生活在這樣一個豐富華麗、充滿趣味的世界中，如果像乘車兜風，匆匆而過，是一件多么惋惜的事情啊！“慢慢走”，我們才能夠欣賞景物，發(fā)現(xiàn)生活的美；同時，“慢慢走”，也意味著我們的人生不受功利所驅使，超然于利害之上。正如有論者分析的：“‘慢慢走’——是以時間換空間，把實用的人暫時變成審美的人，把路旁的風景變成審美的對象；‘欣賞啊’——就是完成一次完滿的審美過程，體驗到真正的‘自然的美’?！盵4]朱光潛希望我們能夠以審美的態(tài)度來看待生活，那么，人生自然處處皆風景，而他“談美”的目的也就達到了。

3 人生與生活的關系：生活是“人生第一樁事”

由上論述可知，無論是人生的藝術化，還是藝術的生活化，朱光潛看重的是我們如何理解人生，如何理解生活。如果將人生看作是“完滿的人生”，將生活看作是“完美的生活”，則人生就是藝術，生活就是藝術作品。在朱光潛看來，人生的首要問題不是“做學問”或“做事業(yè)”，而是“生活”。他在《給青年的十二封信》中說：“我時常想，做學問，做事業(yè)，在人生中都只能算是第二樁事。人生第一樁事是生活。我所謂‘生活’是‘享受’，是‘領略’，是‘培養(yǎng)生機’。假若為學問為事業(yè)而忘卻生活，那種學問事業(yè)在人生中便失去其真正意義與價值。因此，我們不應該把自己看作社會的機械?！盵5]36由此我們可以看到，在朱光潛那里，生活是“人生第一樁事”，生活是人生的“真正意義與價值”。他賦予了生活以獨特的含義：生活就是對人生的“享受”、“領略”、“培養(yǎng)生機”。朱光潛告訴我們，生活的意義只有在我們的生活中去尋找，而不能訴諸生活以外的什么東西。這一觀點在《給青年的十二封信》中表達的非常清楚。雖然朱光潛后來說過，這“是一本不成熟的處女作”，“很有些年青人的稚氣”[5]89-90，但從中我們可以看到朱光潛用心地引導我們去熱愛生活，領略生活。

朱光潛反對的是理智的生活。因為理智的生活是狹隘的。他指出：“如果純任理智，則美術對于生活無意義，因為離開情感，音樂只是空氣的震動，圖畫只是涂著顏色的紙，文學只是聯(lián)串起來的文字。如果純任理智，則宗教對于生活無意義，因為離開情感，自然沒有神奇，而冥感靈通全是迷信。如果純任理智，則愛對于人生也無意義，因為離開情感，男女的結合只是為著生殖。我們試想生活中無美術，宗教，無愛情，還有什么意義？”[5]46-47換句話說，理智的生活就是用科學的，實用的眼光來看待生活，所以，理智的生活是片面的，毫無生機可言，不是生活應有的樣子，更不是人生的全部。朱光潛曾經說過，他最怕和“談專門”、“談研究”的人在一起，他們因為做學問而忘記了生活；即使是藝術，在他們眼中也失去了情趣，更不要說生活了。這樣的人生，談何藝術化？所以他強調應把學問與生活相聯(lián)系，而不是僅僅關注到學問的功用?！吧顚τ谟猩畟愂俏ㄒ坏囊獎?，學問是為生活。這兩點本是天經地義。不過現(xiàn)代中國人的錯誤在把‘生活’只看成口腹之養(yǎng)?！\生活’與‘謀衣食’在流行語中是同一意義。這實在是錯誤得可憐可笑?！盵5]168-169

朱光潛提倡的是本色的生活。他指出，我們應該像草木蟲魚一樣，“順著自然所給的本性生活著”[5]61。這不是頹廢的人生觀，而是在生活中尋找趣味、感受趣味。他指出：“許多人嫌生活干燥，煩悶無聊，原因就在于缺乏美感修養(yǎng)，見不著人生世相的新鮮有趣。這種人最容易墮落頹廢，因為生命對于他們失去意義與價值。‘哀莫大于心死’，所謂‘心死’就是對于人生世相失去解悟與留戀，就是不能以美感態(tài)度去觀照事物。美感教育不是替有閑階級增加一件奢侈，而是使人在豐富華嚴的世界中隨處吸收支持生命和推展生命的活力?！盵5]232-233所以，美感教育給我們的就是“源頭活水”，就是本色的生活。本色的生活不求目的，也不求方法，本色的生活就是它本身。林語堂也有類似的觀點，他主張我們從生物學的角度看待人生?！叭绻覀儽е@種生物學的人生觀念，循著季節(jié)去生活，那么除自大的呆子和無可救藥的理想主義者之外，沒有人會否認人生確是像一首詩那樣過去的?！盵6]本色的生活就是詩樣的人生，如大自然般充滿活力。

本色的生活不僅是自然的，也是創(chuàng)造的。朱光潛在《無言之美》中指出，正是因為世界是有缺陷的，所以才賦予了我們創(chuàng)造的可能，而創(chuàng)造的快慰是人生最大的快慰?！斑@個世界之所以美滿，就在有缺陷，就在有希望的機會，有想像的田地。換句話說，世界有缺陷，可能性(potentiality)才大?！盵5]74在朱光潛那里，我們要擁有“藝術家的胸襟”[5]281，由此才能發(fā)現(xiàn)生活，創(chuàng)造生活，讓世界更美好。由此，我們不難理解，為什么朱光潛將生活看作是“人生第一樁事”，有生之倫“唯一的要務”，其根源在于，生活是創(chuàng)造的，充滿生機的，如同藝術作品，需要我們學會欣賞、領略。

正是基于本色的生活，朱光潛反對生活中的理智主義和唯美主義。因為理智主義，使得我們看不到生活中的情趣，人生也僅限于實際人生，與藝術有很大的隔閡；因為唯美主義，使得我們單純地追求生活的美化，而看不到生活的本色與自然，這與“為藝術而藝術”的偏頗相同。因此，朱光潛立足于現(xiàn)實人生和具體的生活實在，要求我們做“善于生活者”，并最終落腳于人生的藝術化，由此實現(xiàn)生活的意義與價值。正如有論者所指出的：“人生的藝術化并不是對現(xiàn)世的一種精致的生活樣式，而是對生命整體的理想構建?！盵7]就像尼采所主張的人生的審美化，表面上是肯定藝術，生命通過藝術而自救，著眼點還是肯定人生，引導我們熱愛生活。誠如周國平的解讀：“在他看來，審美決非一種靜觀境界，而是生命激情奔放的狀態(tài)。”[8]

至此，我們可以來回答這一問題：生活的意義與價值是什么？這是最難回答但同時又是最需要回答的問題。最難回答，是因為我們都在生活，但對生活的理解卻是模糊不清的，所以我們經常談論生活，卻很少思考生活；最需要回答，是因為我們有理性、會思考，所以必然地懂得生活、理解生活，這使得對生活意義的回答成為可能。早在兩千多年前的蘇格拉底就指出了：未經審視的生活是不值得過的。但當我們審視生活時，又會發(fā)現(xiàn)有諸多的意義涌現(xiàn)出來，好像追問生活的意義是沒有意義的。由朱光潛對生活的理解與界定，我們知道，生活的意義不在于發(fā)現(xiàn)問題，將生活理解為什么東西；生活的意義在于享受、領略、培養(yǎng)生機；像藝術活動那樣，生活也是一種創(chuàng)造活動。陳嘉映指出，人該怎樣生活根本沒有一個對人人都有效的或有意義的答案；但既然我們生存于世，就要好好生活下去，“在這個社會現(xiàn)實里建設你自己的良好生活”，“在最通俗的意義上過上好日子”[9]。從美學上來說，所謂“良好生活”，就是審美的生活，有情趣的生活。

4 余 論：人生、藝術與生活的三位一體

沿著朱光潛的論述思路，我們可以對人生總結如下：廣義的人生是完滿的、完整的，包括實用的、科學的、美感的活動；狹義的人生是實際的、實用的、功利的。前者具有形而上的意義，側重于人的生命；后者屬于形而下的層面，指的是人的實際生活，而這卻是大部分人的生活狀況，從而讓我們不能“免俗”。但朱光潛引導我們“朝抵抗力最大的路徑走”[5]104，由此才能“在生活中尋出趣味”[5]17，過真正的生活，實現(xiàn)“人生的藝術化”。正是通過梳理朱光潛關于人生、藝術、生活的關系，我們才發(fā)現(xiàn)，“人生的藝術化”不僅僅是理論層面的，更有其實踐的維度。

朱光潛希望我們每個人都獲得人生的幸福，但人生不只是實用的、功利的，更應該有心靈的享受，這是人生最大的享受。在《談價值意識》一文中，他指出，價值可分為真善美三種，而這三種價值都體現(xiàn)為心靈的活動；人如果在這三個方面達到最高的境界，也就達到人生最幸福的境界。因此，“一個人的生活是否豐富，這就是說，有無價值，就看他對于心靈或精神生活的努力和成就的大小。如果只顧衣食飽暖而對于真善美漫不感興趣，他就成為一種行尸走肉了?！盵5]225如果這過于理想化，那么我們至少可以在生活中培養(yǎng)生機，領略趣味，做一個有情趣的人?！澳銓χ腥の兜娜?，你并不必多談話，只是默然相對，心領神會，便可覺得朋友中間的無上至樂?！盵5]19

對朱光潛美學思想中“生活”的分析，不是為了給朱光潛美學思想貼上生活美學的標簽，也不是為了重新定義朱光潛對美學的理解，而是希望用朱光潛這些來自于實際人生的生活理論，指導我們更好地理解生活，把握人生。借用生活美學的理論：“生活更強調‘生’的社會意義和‘活’的文化價值”；“由古至今的中國人，皆善于從生理、情感到文化的各個層級上，去發(fā)現(xiàn)‘生活之美’，享受‘生活之樂’。中國人的生活智慧，就在將‘過生活’過成了‘日日皆美日’”[10]。從這個意義上看，朱光潛給我們提供的正是一種生活智慧。有論者總結：“怡養(yǎng)身體，積極生活，超然出世，是朱光潛留給后人最為重要的三大生活智慧?！盵11]由此更可見出朱光潛理論的實踐維度。

雖然我們已進入21世紀，但朱光潛在《談美》和《給青年的十二封信》中所揭示的問題依然存在。特別在日常生活審美化的今天，我們依舊缺乏美感，依舊不能免俗，依舊茫然地或被動地過生活，不知人生何在。是朱光潛，用其至真至情的筆觸，為我們揭示出人生、藝術與生活的關系，并引導我們去熱愛生活、欣賞藝術、體驗人生?？梢哉f，朱光潛所強調的真善美三位一體也就是人生、藝術與生活的三位一體。我們一直只看到了“人生的藝術化”，而忽視了“藝術的生活化”。朱光潛重視生活，將生活看作藝術作品，為其美學思想增添了生活的維度?；蛟S，這正是朱光潛《談美》一書自問世以來一直暢銷的原因所在。閱讀朱光潛的著作，可以深切地感受到他的生活態(tài)度和人格魅力。雖為學者，但不純任理智，而是強調人格的涵養(yǎng)，情理的和諧。正如其嫡孫宛小平教授所言：“朱光潛永遠不是衛(wèi)道士，他尊崇理性和意志，又不菲薄情感和想象，他的人格就好比‘向自然舉起的一面鏡子’，而且不讓我們好管閑事的智力去歪曲事物的優(yōu)美形象?！盵12]正是這樣的為人與為文，才能感染我們，讓我們積極地面對生活，尋找人生的意義與價值。這，不僅是朱光潛美學思想的理論價值，更是其美學思想的現(xiàn)實意義之所在。