陳修嬌

（中央民族大學(xué)文學(xué)院，北京 100081）

曹雪芹幼時(shí)長于秦淮繁華之地，后因曹家衰落，隨全家徙居北京，此后常居京城直至離世，其寓居南北的人生經(jīng)歷亦投射入小說創(chuàng)作中，使《紅樓夢》呈現(xiàn)出南北文化交融的面貌。關(guān)于《紅樓夢》的南北問題，周汝昌先生在《紅樓夢新證》中指出前人考證多集中于討論《紅樓夢》所寫地點(diǎn)是南京或是北京，其中以俞平伯《紅樓夢辨》為代表，而二位先生皆肯定《紅樓夢》刻畫的背景為北京[1]。胡文彬《紅樓夢與北京》一書較為全面地從地名景觀、風(fēng)俗、飲食、游戲、說唱等方面論述北京與《紅樓夢》的關(guān)聯(lián)[2]。趙逵夫進(jìn)一步指出《紅樓夢》是“北京、南京、實(shí)景、環(huán)境，互為補(bǔ)充”[3]，實(shí)際將《紅樓夢》的研究視野拓展到整個(gè)南北區(qū)域，而不拘泥于某個(gè)具體的地區(qū)。由此便延伸探討另一個(gè)問題，《紅樓夢》是否對北京/南京、北方/南方某個(gè)地域有更多的傾向性論述？馮其庸，李希凡主編的《紅樓夢大辭典》、周紹良所著《紅樓論集：周紹良論紅樓夢》兩書中對《紅樓夢》出現(xiàn)的各類名物如器用、建筑、肴饌、稱謂、禮俗等多個(gè)方面進(jìn)行了解讀，其中提到了不少具有南北特色的名物[4-5]。這便為本文提供參考，即從字詞的角度，從幾個(gè)帶有南北特色的字詞探討《紅樓夢》中的南北傾向，以此斟酌《紅樓夢》中地域文化融合的現(xiàn)象。

一、南北風(fēng)味之共存：以糖蒸酥酪與風(fēng)干栗子為例

紅樓夢中的飲食之豐盛，在歷代小說中可謂桂冠，更兼具了南北風(fēng)味，馮其庸，李希凡主編的《紅樓夢大辭典》、周紹良所著《紅樓論集：周紹良論紅樓夢》兩書中對《紅樓夢》出現(xiàn)的能夠明確為南方或北方的飲食作了詳細(xì)介紹，茲援引列表如下①如野雞瓜子與燒野雞這類兩書各執(zhí)一詞的飲食不納入本文考察范圍內(nèi)。：

表1 《紅樓夢》南北風(fēng)味表

由此表可知，《紅樓夢》中的肴饌南北兼有，以南方或者江南風(fēng)味為主。值得關(guān)注的是第十九回與第四十一回中同時(shí)出現(xiàn)了南北小吃。第四十一回劉姥姥二進(jìn)榮國府的情節(jié)中，賈母與賈府眾人領(lǐng)著劉姥姥游覽大觀園，休憩間丫鬟們請用點(diǎn)心，呈上了兩個(gè)小捧盒，各有兩樣點(diǎn)心，分別為藕粉桂糖糕、松穰鵝油卷、螃蟹餡小餃兒與奶油炸各色小面果，其中藕粉桂糖糕與螃蟹餡小餃兒是江南吃食，奶油炸各色小面果則是北方點(diǎn)心，松穰鵝油卷與奶油松穰卷酥大概是相似的小吃，暫不確定為何地風(fēng)味。這些小食都玲瓏剔透，造型精巧，“我們那里最巧的姐兒們，也不能鉸出這么個(gè)紙的來”[6]550，以致劉姥姥不舍得動(dòng)筷，但賈府眾人不過是挑揀愛吃的吃了一點(diǎn)便作罷。既說明賈府飲食之精致、生活之奢華，也體現(xiàn)了南北飲食在賈府日常生活中的融合。

有趣的是，在第十九回中圍繞糖蒸酥酪與風(fēng)干栗子還生出一場風(fēng)波來。元妃省親結(jié)束后，正值新春，便賞賜寶玉糖蒸酥酪以示喜愛，寶玉念及襲人喜吃此物，又留與襲人，不料卻被寶玉奶娘李嬤嬤搶去，襲人為轉(zhuǎn)移寶玉的注意力謊稱自己更想吃風(fēng)干栗子，要寶玉為自己剝來，但此后仍引起李嬤嬤與襲人的沖突，最終以王熙鳳出面勸和，寶玉安慰襲人收場。這糖蒸酥酪為何物，對小說又有何作用？

史實(shí)記載中有酥酪與糖蒸酥酪兩種風(fēng)物。酥酪為北方較有特色的飲食，作為北人日常飲食與藥療之用①根據(jù)文獻(xiàn)記載，酥酪主要分布于我國西南地區(qū)、北方地區(qū)以及南亞、東南亞等國家。早在《華陽國志》中便有關(guān)于酥酪的記載，“興古郡，建興三年置……有桄榔木，可以作面，以牛酥酪食之，人民資以為糧?！睋?jù)《中國歷史地名大辭典》釋，興古郡治所在宛溫縣（今云南硯山縣）。但此處的酥酪是和以桄榔面，與糖蒸酥酪作法有區(qū)別；據(jù)《太平寰宇記》載，真臘國“飲食多酥酪”（真臘國在今柬埔寨），但此酥酪是要“先取雜肉羹與餅相和”，與糖蒸酥酪并不類?！懂愑驁D志》也記載白達(dá)國“食酥酪、餅肉，少魚、菜”，但《異域圖志》此書多有荒誕不經(jīng)的內(nèi)容，白達(dá)國為何地?zé)o法確定，不足為據(jù)。。酥酪的制作早在北魏便有相關(guān)記載，《齊民要術(shù)》作為記錄黃河中下游地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與生產(chǎn)技術(shù)的著作，其《養(yǎng)羊》篇專門對酥酪、干酪等的做法進(jìn)行詳解，酥酪最佳制作時(shí)期為三月末四月初，九月一日后漸少，酥與酪分作而成，需用緩火煎牛羊乳四五次，待冷卻后取乳皮以為酥，酪則要經(jīng)過發(fā)酵。北宋年間宮室里還有專門的奶酪院，“掌供御廚乳餅酪酥”[7]3613，并配有相關(guān)的監(jiān)官、乳匠，亦為北人所喜。到了清代，關(guān)于酥酪的記載更為詳細(xì)，《清稗類鈔》言“奶酪者，制牛乳和以糖使成漿也，俗呼奶茶，北人恒飲之”[8]6373。至于北人為何喜食酥酪，除因酥酪本身口感俱佳外，更有御寒健體之用，“常食能御寒，健筋力，治血虛、氣喘諸癥”[8]6249。正如南方食檳榔以抗瘴氣一樣，北人亦食酥酪抗寒。

《紅樓夢》中的糖蒸酥酪與酥酪在制作方法上有些許不同，據(jù)本文考證，糖蒸酥酪應(yīng)為燕京小吃。對于糖蒸酥酪，《紅樓夢大辭典》釋為“牛乳加糖和粉一類甜食”[4]96，《新批校注紅樓夢》根據(jù)沈太侔《東華瑣錄》所載認(rèn)為糖蒸酥酪“即牛奶”[9]374?，F(xiàn)將《東華瑣錄》關(guān)于糖蒸酥酪的部分茲引如下：

市肆亦有市牛乳者，有凝如膏，所謂酪也?；蝻椫怨献又畬伲^之八寶，紅白紫綠，斑斕可觀。溶之如湯，則白如餳，沃如沸雪，所謂奶茶也。炙奶令熱，熟卷為片，有酥皮、火皮之目，實(shí)以山楂、核桃，雜以諸果，雙卷兩端，切為寸斷，奶卷也。其余或凝而范以模，如棋子，以為餅；或屑為面，實(shí)以餡而為餑，其實(shí)皆所謂酥酪而已[10]189-190。

由《東華瑣錄》可知，酥酪可為膏狀，亦可為奶茶狀、餅狀、餑狀。杜岑在為《東華瑣錄》作序時(shí)言此書“述都下景物歷歷如在目前”[10]145，進(jìn)而可知酥酪為北京小吃。根據(jù)清代及近代學(xué)者文獻(xiàn)，茲補(bǔ)充兩條關(guān)于糖蒸酥酪的記載，《北平風(fēng)俗類征·飲食》言：“奶茶有鋪獨(dú)京華，乳酪（奶茶鋪所賣，惟乳酪可食，蓁以奶為茶曰奶茶，以油面奶為茶曰面茶，熬茶曰喀拉茶）如冰浸齒牙”[11]206，此處的乳酪為奶茶中可食者，與普通奶茶不同。普通奶茶即《東華瑣錄》中所載酥酪溶湯后所得。《天橋叢談·牛奶酪》所引《天橋雜詠》詩言“鮮新美味屬燕都，敢與佳人賽雪膚。飲罷相如煩渴解，芳生齋頰闊于酥”[12]251，張次溪注為“以牛乳和糖，入碗凝結(jié)成酪，而冷食之。置碗于木桶中，挑擔(dān)沿街叫賣。味頗美，制此者為牛奶房也”[12]251。此處的牛奶酪作法與《紅樓夢大辭典》解釋相類，是以牛奶與糖和成，皆為酪狀?！稏|華瑣錄》《北平風(fēng)俗類征》《天橋雜詠》皆為對北京風(fēng)俗方物等著述的筆記，元妃賜予寶玉糖蒸酥酪時(shí)，脂批注為“總是新正妙景”，張愛玲推斷這大概是滿人新年吃食[13]147，可見糖蒸酥酪為北京風(fēng)味美食的可能性較大。

在糖蒸酥酪被李嬤嬤搶去后，襲人為避免爭端，旋即聲稱自己愛吃風(fēng)干栗子，據(jù)《紅樓夢大辭典》的考證，風(fēng)干栗子又名風(fēng)栗，為清代江南名食，并援引《童氏食規(guī)》介紹了具體的制作方法，需懸于通風(fēng)處，日搖三次，用袋或籃裝栗，或拌圓眼、茡薺懸于風(fēng)初處，圓眼借栗子之潮潤日漸肥厚，而栗殼漸干，其肉亦漸甜。與普通的栗子相比，風(fēng)干栗子味道更為鮮美，口感酥軟，多為閨中人所愛。此外明代張岱《陶庵夢憶·蟹會(huì)》中記載的十月蟹會(huì)宴飲中準(zhǔn)備的果瓜也有風(fēng)栗，清代小說《俗語傾談》中記載重慶府人家做生日燉雞所用的配料之一便有風(fēng)栗，大概風(fēng)干栗子應(yīng)為明清時(shí)期流行于南方的果品。

糖蒸酥酪與風(fēng)干栗子除了代表南北風(fēng)味外，在第十九回、第二十回中還起著增進(jìn)寶玉與襲人感情的媒介作用。若是作為北京風(fēng)味小吃的糖蒸酥酪自然不算什么稀罕物，畢竟張次溪《天橋叢談》已言此物可沿街叫賣，但《紅樓夢》中的糖蒸酥酪既是滿人新年吃食，又是元妃從宮中特意賞賜給寶玉，寶玉也對襲人說“我還替你留著好東西呢”[1]257，可見其意義。但寶玉卻將糖蒸酥酪留給了襲人，盡管被李嬤嬤搶先喝去，未能如愿，亦足可見寶玉對襲人的在意。再看風(fēng)干栗子，當(dāng)寶玉得知糖蒸酥酪已被李嬤嬤吃了，正欲發(fā)作，襲人為避免不必要的麻煩，謊稱自己身體不適，不能吃糖蒸酥酪，只想吃風(fēng)干栗子，要寶玉為自己剝來，寶玉果然耐著性子為襲人細(xì)細(xì)剝來，“自向燈前檢剝”[6]259。由前文考證可知風(fēng)干栗子的制作方法頗為繁復(fù)，但寶玉卻不厭其煩，一枚小小的風(fēng)干栗子，既體現(xiàn)了襲人的處事圓滑，又表現(xiàn)了寶玉對襲人的呵護(hù)。

另外《紅樓夢》中亦有本為南方菜系又成為宮廷御食的膳食，如野雞瓜子，周紹良認(rèn)為是北方人家的下飯菜，《紅樓夢大辭典》則斷為江南腌制小菜，又引清宮《節(jié)次照常膳底檔》的材料指出野雞瓜亦是清宮冬令御食。又如小菜與南小菜，清代流行于揚(yáng)州、無錫、蘇州等南方地區(qū)，為江南食俗，但是乾隆宮食中常有南小菜。然而《紅樓夢》中的野雞瓜子與南小菜仿佛平平無奇之物，第四十九回中賈寶玉惦記著蘆雪庵的詩會(huì)，不愿意等著吃新鮮的鹿肉，“只拿茶泡了一碗飯，就著野雞瓜齏忙忙的咽完了”[6]664，與鹿肉相比野雞瓜似乎不值一提。若說此時(shí)賈府正是鼎盛之時(shí)，飲食講究似乎情有可原，但在賈府風(fēng)雨飄搖之際，當(dāng)水月庵的師父向王熙鳳討要兩瓶南小菜與月銀時(shí)，王熙鳳并未猶豫，直接應(yīng)允，可見賈府生活之奢靡，也為賈府的衰落埋下伏筆。概而言之，《紅樓夢》中各色具有江南、南方與北京、北方特色的風(fēng)味飲食，展現(xiàn)了清代貴族家庭的飲食文化，尤其是只出現(xiàn)在第十九回中的糖蒸酥酪與風(fēng)干栗子，更是南北飲食在《紅樓夢》中融合共存的體現(xiàn)，甚至此類帶有地域特色風(fēng)物兼具著推動(dòng)《紅樓夢》人物關(guān)系發(fā)展與隱喻小說結(jié)局的作用。

二、南北器物交匯：以炕與杌子為例

炕與杌子是《紅樓夢》中常見的室內(nèi)器物，主要出現(xiàn)在寧國府、榮國府、大觀園及非榮寧二府的其他場景中，筆者在檢閱《紅樓夢》全文后，將炕與杌子出現(xiàn)的具體場景列表如下：

表2 《紅樓夢》炕與杌子表

在介紹《紅樓夢》中炕的情況時(shí)，首先要對炕作一番追本溯源?？灰话銥楸狈狡骶撸度罩洝穼坏脑戳鳌⑿沃谱髁耸崂恚赋隹粸楸狈搅?xí)俗，“北人以土為床，而空其下以發(fā)火，謂之炕”[14]1584。顧炎武認(rèn)為古書很少有對炕的記載，所舉文獻(xiàn)如《左傳》《新序》《漢書》等關(guān)于炕的記載皆“蓋近之，而非炕也”[14]1584。唯《舊唐書·高麗傳》中記載的長坑即今之炕，但用字不同。徐珂《清稗類鈔·北人尚炕》對炕的分布、形制、源流等介紹得比較清楚：

北方居民，室中皆有大炕。入門，脫屨而登，跧坐于炕，夜則去之，即以薦臥具。

炕之為用，不知其所由起也。東起泰岱，沿北緯三十七度，漸迤而南，越衡漳，抵汾晉，逾涇洛，西出隴阪，凡此地帶以北，富貴貧賤之寢處，無不用炕者。其制：和土雜磚石為之，幅寬五六尺，三面連墻，緊依南牖之下，以取光；前通坎道，炙炭取暖。若貧家，則于旁端為灶，既炊食，即烘炕，老幼男婦，聚處其上。詩家題詠，亦往往見之[8]2195。

按徐珂所述，衡漳為漳水，源自山西省，至河南省林縣北境匯流，汾晉為汾水流域，涇洛為涇水、洛水，在今陜西、河南一帶，隴阪即隴山，在今陜西。用炕的地方即在山西、陜西、河南以北的地區(qū)，包括今天的中原地區(qū)、華北平原以及東北地區(qū)。炕一般用土和磚石筑成，緊臨南窗，以取光取暖，貧家還會(huì)在炕旁端設(shè)灶，男女老少往往聚于炕上。

據(jù)徐珂考證，炕明見于典籍處為《正字通》，“北方暖牀曰炕”[8]2195。但著述時(shí)代都在遼金以前，且皆用作動(dòng)詞、形容詞，用作名詞的文獻(xiàn)則未曾見到?！陡呤總鳌贰洱R民要術(shù)》皆言灶言爐，“可見方古代本未有炕”[8]2195。徐珂又用《左傳》《新序》《漢書》《小園賦》《水經(jīng)注》等舉例，指出這些文獻(xiàn)記載的是暖房而非炕，與顧炎武看法相同。徐珂認(rèn)為《舊唐書·高麗傳》所說的“冬月皆作長炕，下燃熅火”為今之炕，其最后總結(jié)炕是受外族影響而形成今天北地的習(xí)俗器具，“可見北方古未有炕，蓋其初本東胡之俗，自遼、金人，浸染既深，久之遂成習(xí)慣”[8]2196。但無論北方的炕源于何時(shí)，又是受何種影響，到了清代，炕已經(jīng)是北方地區(qū)常見的器具。

《紅樓夢》中的炕有三類情況，一為北方常見的土炕，二為清代高級家具，包括木炕、地炕等，三是與炕相關(guān)的器具，如小炕桌等，最為常見的是前兩種。《紅樓夢》中如劉姥姥家、金陵城外一莊園茅堂、多官家等就是北方尋常人家常見的土炕，這些場景中的炕或一筆帶過，或暗示人物命運(yùn)。第六回中劉姥姥一家正為過冬的生計(jì)發(fā)愁，劉姥姥埋怨了狗兒幾句，狗兒便急道：“你老只會(huì)炕頭兒上混說，難道叫我打劫偷去不成？”[6]92此處的炕無細(xì)節(jié)描寫，但已成為日常生活中的俗語。第十五回為秦可卿送殯出金陵城外時(shí)，王熙鳳、寶玉入得一莊園，只見鍬、镢、鋤犁等各色農(nóng)具，炕上還有紡車，引得寶玉嘖嘖稱奇，不知為何物，襯托出寶玉不食煙火的富貴公子形象。值得一提的是，炕亦見證了晴雯的悲慘命運(yùn)。第七十七回中，晴雯正病得厲害，“四五日水米不曾沾牙，懨懨弱息，如今現(xiàn)從炕上拉了下來，蓬頭垢面，兩個(gè)女人才架起來去了”[6]1079。因與多官沾親帶故，是故晴雯就住在多官家，當(dāng)夜寶玉前往探望時(shí)，“一眼就看見晴雯睡在蘆席土炕上，幸而衾褥還是舊日鋪的”[6]1084。破舊的土炕、油膻的茶碗、苦澀的茶葉，無限凄涼。晴雯本是心比天高的女子，彌留之際卻如此慘淡，令人唏噓。

《紅樓夢》中如榮國府榮禧堂王夫人房、王熙鳳院、寧國府尤氏上房等房間的裝潢富麗堂皇，對于炕的描寫也比較細(xì)致。第三回黛玉初入榮禧堂拜見王夫人時(shí)，其屋內(nèi)裝飾一派奢華，“臨窗大炕上鋪著猩紅洋罽，正面設(shè)著大紅金錢蟒靠背，石青金錢蟒引枕，秋香色金錢蟒大條褥。兩邊設(shè)一對梅花式洋漆小幾。左邊幾上文王鼎匙箸香盒，右邊幾上汝窯美人觚——觚內(nèi)插著時(shí)鮮花卉，并茗碗痰盒等物”[6]44。再如賈璉王熙鳳屋，劉姥姥初踏入堂屋只覺滿屋之物皆是耀眼爭光，仿若云端，“只見門外鏨銅鉤上懸著大紅撒花軟簾，南窗下是炕，炕上大紅氈條，靠東邊板壁立著一個(gè)鎖子錦靠背與一個(gè)引枕，鋪著金心綠閃緞大坐褥，旁邊有雕漆痰盒”[6]98。兼之西洋鐘的放置，此屋又兼有中西風(fēng)格。朱家溍認(rèn)為《紅樓夢》中的炕并不是北方常見的磚炕與土炕，而是“從南方習(xí)慣使用的架子床演變成這樣固定的木炕”[15]344，張俊從朱家溍之說，更對木炕進(jìn)行了詳細(xì)的考證，認(rèn)為《紅樓夢》中“有木炕，有土炕，有地炕，形制不一，而形成北京風(fēng)俗文化的一種鮮明標(biāo)志”[16]。至于《紅樓夢》中此類華貴的室內(nèi)陳設(shè)，“都是照清代北京的高級住宅內(nèi)部裝修和陳設(shè)描寫的”[15]344。再看地炕，“古建筑中最考究的采暖方式”[4]87，故宮、頤和園、恭王府至今仍有地炕實(shí)物，第四十九回中，李紈欲請海棠詩社眾人作詩，又趁下雪，遂于蘆雪庵籠好地炕，以便擁爐作詩之事，這便讓本用于取暖的地炕平添幾分詩意與溫馨熱鬧。

杌或杌子為小凳，南北皆有。《紅樓夢大辭典》解釋為：“凳屬，沒有靠背的坐具……清代杌子實(shí)物在故宮博物院、頤和園中尚有多件陳列?！盵4]65《清稗類鈔》載：“諸皇子入學(xué)之日，與師傅預(yù)備杌子四張、高桌四張，將書籍筆硯安設(shè)桌上?！盵8]3585上述例子多發(fā)生在北方，但南方亦有杌子?！缎咽篮阊浴埻⑿闾由雀浮酚杏窠恪耙活^哭，一頭撿起一條汗巾，走到中間，掇個(gè)杌子墊腳，把汗巾搭在梁上做個(gè)圈兒，將頭套入。兩腳蹬空，嗚呼哀哉”。《警世通言·喬彥杰一妾破家》載：“是晚，嬌鸞沐浴更衣……用杌子填足，先將白練掛于梁上，取原日香羅帕，向咽喉扣住，接連白練，打個(gè)死結(jié)，蹬開杌子，兩腳懸空?！薄抖膛陌阁@奇·呂使者情媾宦家妻吳大守義配儒門女》亦有“東老正要問他來歷，恰中下懷，命取一個(gè)小杌子賜他坐了”的記載，根據(jù)小說中的情節(jié)來看杌子即凳子。三言二拍的編著者馮夢龍、凌濛初為江南人，此三篇的故事發(fā)生地點(diǎn)也是在南方，可見杌子應(yīng)為南北皆有之物。

《紅樓夢》中的杌子主要出現(xiàn)在第十六回、第三十五回、第四十三回、第六十七回與第五十四回，出現(xiàn)的場景分別對應(yīng)王熙鳳院、怡紅院與賈母院，值得注意是第十六回與第四十三回中炕與杌子同時(shí)在屋中陳設(shè)的情況，既表明《紅樓夢》的室內(nèi)裝修風(fēng)格不拘泥于具體的南北地區(qū)，同時(shí)還體現(xiàn)了身份等級的懸殊。第十六回中賈璉王熙鳳正在屋中飲酒，恰逢賈璉乳母趙嬤嬤前來，夫妻兩人忙讓趙嬤嬤吃酒，令其上炕，但趙嬤嬤礙于身份執(zhí)意不肯，亦不肯坐在平兒準(zhǔn)備的杌子，只肯坐于腳踏上。這段小插曲實(shí)際暗示了炕與杌子在身份上的等級差異：由于賈府中的炕是清代貴族家庭的高級裝修物，帶有一定的身份象征意味，趙嬤嬤雖是賈璉的乳母，但她自知身份低微，故不敢上炕，甚至連杌子亦不敢坐，只敢在腳踏上坐下，此時(shí)的等級排序?yàn)榭桓哂阼蛔?，杌子又高于腳踏。第四十三回中因著商議為王熙鳳慶生之事，賈母興致較高，遂請薛姨媽、邢夫人、王夫人、賈寶玉、寶釵姊妹、尤氏、王熙鳳、賴大母親等幾個(gè)媽媽前來商議。這段劇情頗為有趣的是眾人的座次，寶玉是賈母最為珍視的孫子，便坐在賈母懷里，寶釵姐妹這些賈府的小姐坐在炕上，邢夫人王夫人坐在門前兩張椅子上，而賴大母親等幾個(gè)有體面的媽媽則坐在杌子上，尤氏鳳姐只能站著，“賈府風(fēng)俗，年高伏侍過父母的家人，比年輕的主子還有體面”[6]575。在這段劇情中，炕是身份最高的人才有資格享受，椅子次之，杌子更次之?？陀^陳設(shè)的家具被人為賦予了尊卑貴賤，《紅樓夢》通過兩段看似平常的情節(jié)隱晦地揭示了封建時(shí)代森嚴(yán)的等級制度。

當(dāng)然，在《紅樓夢》中還有其他來自南方地區(qū)的家具，如大觀園中探春房間里放置的拔步床，“現(xiàn)在江南民間仍廣泛使用”[4]72，第六回中賈蓉向王熙鳳討要的玻璃炕屏是當(dāng)時(shí)流行的裝飾，“在清代多產(chǎn)于廣州”[4]63，豐富了《紅樓夢》的物質(zhì)文化?？傊皇怯兄钡仫L(fēng)俗的器具，在北京人家中也比較常見，胡文彬更認(rèn)為“《紅樓夢》中寫到的‘炕’正是反映北京風(fēng)俗文化的一個(gè)小小例證”[17]110。杌子南北皆有，并未有強(qiáng)烈的地域色彩?！都t樓夢》中炕出現(xiàn)的場景較為廣泛，杌子多集中于榮國府，甚至常與炕在同一空間中出現(xiàn)，不僅表明《紅樓夢》的室內(nèi)陳設(shè)風(fēng)格兼容并蓄，南北皆有，更通過炕與杌子對帝制時(shí)代不合理的等級制度進(jìn)行了揭露。

三、北言南音：“爺”與“爹”稱謂之異文

地有南北之異，聲亦有南北之分。據(jù)劉師培《南北文學(xué)不同論》所論，神州語言有南聲北音之別，大體而言，“南聲之始起于淮漢之間，北聲之始起于河渭之間”[18]161。對于父親這一司空見慣的稱謂，《紅樓夢》中也有爺與爹之區(qū)分，以第十九回中爺與爹的異文為例，《紅樓夢》在傳抄刻印的過程中，也體現(xiàn)著南北聲律的融合。

表3 “爺”與“爹”異文表

當(dāng)襲人得知花家欲將自己贖回時(shí)，襲人百般不愿，對花家多有埋怨之言，此處有“爺”與“爹”的異文，亦頗有特色。從上表可知，對于父親的異文，己卯本為爺，列藏本為父親，其余諸本皆為爹，雖然都是對父親的稱呼，但是南北各地還是存在差異。

爺字一般與娘字連用，“俗稱父母為爺娘”[19]9。對于爺字，明清學(xué)者曾有一番討論：明代陳士元在著《俚言解》時(shí)，認(rèn)為爺字“或單作耶”，清人梁章鉅《稱謂錄》認(rèn)為古人只有耶字，不用爺字?！赌咎m詩》中“阿爺無大兒”“卷卷有爺名”應(yīng)當(dāng)為耶字，“俗本改作爺字”，并用杜甫《兵車行》中“耶孃哭子聲”作證[19]619。清人顧張思《土風(fēng)錄》以《木蘭歌》《玉篇》《演繁錄》《南史》為據(jù)，認(rèn)為“唐以前無爺字”[19]350。在爺?shù)姆Q呼上，南人北人皆用：

南人稱父曰爺，祖父曰爹；北人稱父曰爹，祖父曰爺……今浙人以父為爹，字同音異，亦隨土而變。《廣韻》爹陟斜切，羌人呼父也。又徒可切，北方呼父也。又正奢切，吳人呼父也。又爺以遮切，俗呼父也[19]10。

根據(jù)陳士元《俚言解》可知，南方人一般稱呼父親為爺，祖父為爹，北方人稱父親為爹，祖父為爺。若是僅從這句判斷，從己卯本到程乙本就有北方化的傾向。但從《俚言解》所引《廣韻》來看，隋唐時(shí)期羌人也稱父親為爹，據(jù)王明珂考證，羌人此時(shí)已遷到今甘肅四川地區(qū)①詳見王明珂《羌在漢藏之間：一個(gè)華夏邊緣的歷史人類學(xué)研究》第六章“羌族史的再建構(gòu)：華夏邊緣觀點(diǎn)”。，處于亦南亦北之地，而且《俚言解》后面又言浙江人也是稱呼父親為爹，不過是字同音異，可見稱父親為爺?shù)那闆r南北皆有。若言《俚言解》為明人所作，不能說明清代的情況，清人孫錦標(biāo)所著《通俗常言疏證》也記載了“今鄉(xiāng)里小兒，多稱其父曰爺爺”[20]106，孫錦標(biāo)為江蘇南通人，可見在南方也有稱呼爺爺為父親的用法?！冻蹩膛陌阁@奇》卷二《姚滴珠避羞惹羞鄭月娥將錯(cuò)就錯(cuò)》也有將父親成為爺?shù)挠梅ǎ骸笆悄闵门畠翰婚L進(jìn)，況來蹤去跡，畢竟你做爺?shù)臅缘?。”因此稱呼父親為爺?shù)挠梅?，南方北方皆有?/p>

爺字除了用來稱呼父親外，還有別的含義。如江南之人就以爺表示對人的尊稱，據(jù)《里語征實(shí)》載，“世宗顧扈從之籍江南者，問曰：此稱何謂？對曰：臣江南百姓只知有三位老爺，天老爺，地老爺，其一皇帝大老爺，帝為攺頤”[21]56。北人稱呼同輩亦稱爺，“北人儕輩相呼輒曰爺，以其姓氏加于上，曰趙爺，曰錢爺；以其行列加于上，曰大爺，曰二爺”[8]2176。光緒年間，爺有時(shí)候還是對某人的特定稱呼，“都人每稱恭忠親王為六爺，醇賢親王為七爺”[8]2176。除此以外還有將爺爺、老爺稱為父親的用法，如《稱謂錄》記載了吳地將父親稱為爺爺?shù)娘L(fēng)俗，《紅樓夢》第十七至第十八回亦然，“寶玉聽說，連忙回道：‘老爺方才所議已是’”[6]220，《紅樓夢大辭典》解釋為“兒女對父親的稱呼”[9]129，可見爺字用途之廣。

爹字也是用以稱呼父親，“俗亦呼曰爹”[21]350，并且南北皆用：

父：或謂之爹……或謂之爸……亦謂之爺……通謂之爹?！赌鲜贰ち菏寂d王憺傳》，詔征還，人歌曰：始興王，人之爹，赴人急，如水火，何時(shí)復(fù)來哺乳我？荊土方言謂父為爹，故云?！稄V韻》云：爹，北方呼父，與南史不合……案《廣韻》爹屠可切，此音與南史合。又陟邪切，羌人呼父也，此音亦與北方不合，今北方人謂爹為丁耶切[21]2343。

從《證俗文》可知，荊土方言稱父親為爹，北方人亦稱呼父親為爹，只是音并不相同?！斗Q謂錄》引《廣韻·哿韻》，“北方人呼父”[21]624，《故訓(xùn)匯纂》引錢大昕《廿二史考異·南史二·王藻傳》條，“南史多俗語，如稱父為爹”[22]1390，《談徵》言“今浙人以父為爹”[21]1140。也有爹爹的說法，“宋高宗稱徽宗為爹爹……。蓋宋時(shí)宮闕中稱謂如此，而民間沿習(xí)之也”[21]620，此處為稱謂錄引《四朝聞見錄》所載，《通俗常言疏證》又說“聞鎮(zhèn)江人稱父曰‘爹爹’，江北人則稱祖居多”[23]104，可見無論是爹或爹爹，皆為南北人稱呼父親的用語。

爺字用途廣泛，既指代父親，也有對人尊稱之意，或同輩之間以爺相稱，這些稱謂皆為南北之人日常所用，爹字多指父親，北人使用較廣，不過荊土、浙地也稱爹為父親，可見以爹稱父親在南北皆可。爺與爹的異文不影響第十九回情節(jié)的發(fā)展，若考慮爺?shù)质莻鞒^程中因形近而訛的現(xiàn)象，又無法解釋列藏本中為何有父親一詞出現(xiàn)，若將其歸因?yàn)閭鞒咭蚋髯猿錾砀鳟?，在傳抄的過程中無意識(shí)的帶入自身的語言習(xí)慣，于是《紅樓夢》在稱謂用語上實(shí)現(xiàn)南北融合的可能性較大。

正如《語言與文化》一書中指出，“詞匯是語言的基本構(gòu)素，是語言大系統(tǒng)賴以存在的支柱，因此文化差異在詞匯層次上體現(xiàn)得最為突出，涉及的面亦最為廣泛”[23]77。本文舉隅中的幾個(gè)詞匯，無論是飲食用詞上的糖蒸酥酪、風(fēng)干栗子，器物字詞如炕、杌子，還是稱謂用語如爺、爹等，都具有一定的地域特色，但當(dāng)這些詞匯共同匯集在《紅樓夢》中時(shí)，《紅樓夢》就呈現(xiàn)出南北文化渾然一體的局面，詞匯帶有的地域色彩已然消解，“《紅樓夢》是滿漢文化、南北地域文化和古今文化大融合的產(chǎn)物，可以稱得上是中國文化大融合的典范之作”[17]110，這既與曹雪芹輾轉(zhuǎn)于南北文化中心——金陵與燕京的生活經(jīng)歷有關(guān)，也與諸位傳抄刻印者各自不同的身份籍貫相關(guān)，更是清代中國文化集大成的時(shí)代精神所致。鑒于學(xué)識(shí)有限，本文只是對《紅樓夢》中具體的幾組詞匯進(jìn)行梳理，相信在《紅樓夢》這樣百科全書式的著作里，還有更多體現(xiàn)南北特色的字詞異文，有待學(xué)界進(jìn)一步研究。