李懷征，焦 蔓

(1．對外經(jīng)濟貿易大學 馬克思主義學院，北京 100029；2．首都師范大學 馬克思主義學院，北京 100089)

馬克思的歷史唯物主義正確揭示了社會存在與社會意識的辯證關系，即社會存在決定社會意識，社會意識反作用于社會存在。但兩者之間具體的運作機制，即社會意識是如何在社會存在的基礎上產(chǎn)生出來的，馬克思并沒有詳加闡述。恩格斯在《致弗蘭茨·梅林》的信中也提到了這一點，“我們大家首先是把重點放在從基本經(jīng)濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態(tài)的觀念以及以這些觀念為中介的行動，而且必須這樣做。但是我們這樣做的時候為了內容方面而忽略了形式方面，即這些觀念等等是由什么樣的方式和方法產(chǎn)生的?！盵1](P657)而弗洛姆提出的社會性格理論，由于在社會存在與社會意識之間打入了社會性格這么一個楔子，從而使兩者之間的關系頓時明朗起來。動態(tài)社會性格實際上是同現(xiàn)實世界發(fā)生的復雜關系的行為模式，是把人同現(xiàn)實世界的關系具體化了，這是弗洛姆對歷史唯物主義的貢獻。

一、弗洛姆社會性格理論的建構

(一)弗洛伊德的動力性格學說是基礎

弗洛姆認為，與弗洛伊德同時代的心理學家在談論性格時，大多數(shù)都是從純描述的角度，這是屬于靜態(tài)意義上的性格定義，而弗洛伊德則從動力角度定義性格，把性格看成是行為的內驅力，是心理動力學的開創(chuàng)者。這樣，人的性格就不再是單獨的靜態(tài)的人的品質，而是對人的行為有影響力的心理結構。弗洛伊德認為，每個人的性格發(fā)展都會依次經(jīng)歷如下階段：口腔接受型性格，口腔施虐型性格，肛門施虐型性格，生殖器性格。前三者，是人的性格發(fā)展階段的不成熟階段，而生殖器性格則是人的性格發(fā)展到了成熟階段的性格。然而，許多人在發(fā)展的過程中，滯留在了前三個階段，而沒有發(fā)展到生殖器性格階段。如果在成年以后，還依然固著在前三個性格階段的人，則屬于“精神病”的性格取向。

口腔接受型性格的人消極被動，希望其所需都能夠被給予，并且不附加任何條件。或者是因為他的溫順善良理應得到，或者是因為他自感優(yōu)越于眾人而可以隨意要求他人關照?？谇皇┡靶托愿竦娜撕涂谇唤邮苄托愿竦娜祟愃频牡胤皆谟冢谇皇┡靶托愿竦娜艘舱J為所需來自于外界而不是靠自己的勞動，不同的地方在于，口腔施虐型性格的人不是消極被動型，不期待他人自愿為自己提供所需，而是主動以武力的方式從他人那里奪取。肛門施虐型性格的人特點是整潔、吝嗇、固執(zhí)，他們認為獲取的唯一方式便是固守自身所有，自身的安全在于獨處，與他人隔離。生殖器性格則是一種充分發(fā)展的、成熟的性格。弗洛伊德認為，這種性格是愛與工作能力的基礎，而在弗洛姆看來，弗洛伊德所談論的愛，不過是在一個追求利潤的社會中的減價形式罷了。[2](P64-65)

弗洛姆指出，通過對這些性格取向的研究，我們可以了解，人類從外部環(huán)境中獲取生存所需時所采取的手段與方式——接受、掠奪、囤積和創(chuàng)造。弗洛姆盛贊弗洛伊德的動力性格學說，他指出，正是由于弗洛伊德的動力性格學說，我們更加深刻地理解了人類和文化。“我之所以提到文化，是由于他們可以塑造社會，因為他們所代表的社會性格——即一個社會中大部分成員的共同性格的核心，也屬于性格中的一種類型?！盵2](P66)在盛贊弗洛伊德性格理論的同時，弗洛姆也指出，由于弗洛伊德把性格的解釋與性欲連在一起，因而使他的性格理論變得大為遜色。

(二)歷史唯物主義的引入

在弗洛伊德看來，人類的所有情欲皆來自于力比多，而真實情況是，人類的情欲還要受到社會歷史條件的影響。誠然，弗洛伊德從未把人當作一個孤立的存在，然而，令人遺憾的是，弗洛伊德在探索人的性格的時候僅僅局限于兒童時期的家庭生活環(huán)境，而沒有將考察背景擴大到整個社會歷史條件。弗洛伊德沒有意識到，家庭本身也是由階級和社會結構所決定的。它只是一個“社會代理處”，其職能是將社會性格傳送給兒童。[2](P70)弗洛伊德之所以將理論的視角囿于家庭環(huán)境，是因為他把資產(chǎn)階級的家庭看成一種在所有文化中都存在的固定模式，而事實情況是，如果放眼于多種文化，這種家庭模式并非唯一。正是因為弗洛伊德沒有注意到社會因素對性格的影響，以至于造成了其性格理論的缺陷。

弗洛姆繼承了弗洛伊德的性格理論，并在此基礎上，引入了馬克思的歷史唯物主義對其不足之處進行了改造與完善。由于看到了社會歷史條件對人的性格的影響，因此，弗洛姆突破了弗洛伊德的局限。和弗洛伊德一樣，弗洛姆也認為，人的性格具有動力性，隱藏在人的行為背后并為其提供動力。同樣的行為，可能由不同的性格所致；同一個人，也可能有多種性格特征。與弗洛伊德把性格特性的動力解釋為源于力比多不同，弗洛姆認為，性格的根本基礎在特殊的人與世界的關系中。為了進一步闡述這一理論，弗洛姆提出了兩個概念——“同化”與“社會化”，這兩者是人與世界發(fā)生聯(lián)系的兩種方式?！巴奔慈藶榱藵M足自己所需，從外部環(huán)境獲取事物；“社會化”即人與他人發(fā)生一定的聯(lián)系。弗洛姆指出，正是上述使一個人與世界發(fā)生聯(lián)系的取向，構成了這個人性格的核心。在此基礎上，弗洛姆這樣定義性格，“在同化和社會化過程中用以誘導人的能量的(較固定)方式?！盵3](P49)

(三)社會性格概念的提出

從發(fā)生學的角度來說，人的第一所學校是家庭，人的第一任授業(yè)恩師是父母。人的性格就是在父母的言傳身教與潛移默化的影響下逐漸形成的。而父母培養(yǎng)孩子的模式又是由置身于其中的社會環(huán)境決定的。因此，一個人從兒童時期就開始接受當時社會的意識形態(tài)，并逐漸形成了性格，融入社會意識形態(tài)的性格自然會驅使他產(chǎn)生社會期望的行為模式。如果一個社會中的大多數(shù)人都具有同樣的性格特征，那么，這種性格特征就是社會性格。弗洛姆這樣定義社會性格，“社會性格指的是同屬于一個文化時期絕大多數(shù)人所共同具有的性格結構的核心。”[4](P82)對于社會性格，弗洛姆特別強調，其不是一個統(tǒng)計學上的概念，只有通過對社會性格功能的研究才能理解。至于社會性格的功能，弗洛姆認為，社會性格的作用在于能夠使社會成員自覺按照社會的要求思考與行動，并且還能夠從中得到心理上的滿足。也就是說，社會性格把社會為了維系其存在而要求的思考模式與行為模式內化為社會成員自覺的思考模式與行為模式，并且社會成員會因為符合了或者達到了社會的要求，而有一種心理上的滿足感。[4](P83-84)

從以上論述中，我們可以看到，弗洛姆對性格的重新定義及對社會性格的闡述，超越了弗洛伊德建立在力比多理論和家庭環(huán)境影響基礎之上的性格學說，不僅科學化了弗洛伊德的精神分析理論，也在一定程度上完善了馬克思的歷史唯物主義，同時還創(chuàng)建了自己的學說。之所以說弗洛姆的社會性格理論完善了馬克思的歷史唯物主義，是因為，在馬克思的年代并沒有關于潛意識的學說，弗洛伊德關于精神分析的理論已經(jīng)是19世紀末20世紀初的事了。馬克思的歷史唯物主義認為，“物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[5](P591)在這里，馬克思只提到人們的意識，并沒有提到人們的潛意識，那么人們的潛意識是否也和意識一樣受到物質生活的生產(chǎn)方式的制約呢？在經(jīng)濟基礎和上層建筑之間，人們的潛意識是否也扮演了一定的角色呢？在弗洛姆的社會性格理論中，我們都能找到答案。

二、弗洛姆對社會性格的具體闡述

在《自我的追尋》(又譯《為自己的人》)一書中，弗洛姆把社會性格劃分為自發(fā)創(chuàng)造性指向與非自發(fā)創(chuàng)造性指向兩種類型。其中，非自發(fā)創(chuàng)造性指向社會性格又可分為接受指向、剝削指向、儲積指向、市場指向等四種類型。當然，弗洛姆也特意強調，每個人的性格中都混合著自發(fā)創(chuàng)造性指向與非自發(fā)創(chuàng)造性指向，即沒有一個人的性格完全屬于自發(fā)創(chuàng)造性的，也沒有一個人的性格完全缺乏自發(fā)創(chuàng)造性的，所不同的僅僅是比重罷了。[3](P96)

(一)接受指向性格、剝削指向性格與儲積指向性格

接受指向性格的人會認為一切好的東西都源于外界，獲取所需的來源只有外界?！霸谝粋€群體榨取另一個群體的社會里?？砂l(fā)現(xiàn)接受型指向。因為被榨取的群體沒有權力改變環(huán)境也沒有任何改變的想法，所以這個群體往往會把它的主人看作它生活上所依靠的人，而認為從那些人那里可以獲得生活所需要的一切?！盵3](P65-66)對于這種性格指向的人，愛就是“被愛”；依賴權威獲取知識和幫助；極其愛好吃喝，以此來戰(zhàn)勝焦慮；雖然表面上樂觀、友善，對生活和自己的才能有一定信心，卻會在“供養(yǎng)來源”受到威脅時感到焦慮不安；常有助人的誠意與愿望，但其目的是為了獲取好感；缺乏獨立性，以至于不善于發(fā)表意見，更愿意做一名聽眾。

與接受指向性格的人一樣，具有剝削指向性格的人也認為一切好的東西都源于外界，滿足所需就必須從外界獲取。與接受指向性格的人不同的是，他們并不希望從別人那里接受，而是選擇強力奪取。即便是能夠接受，他們也不愿意，因為從強力的掠奪中，他們還會獲得一種快感。在思想領域，這種性格的人即便有才華創(chuàng)造，他們也會選擇剽竊。具有剝削指向性格的人的特征是懷疑、挖苦、羨慕、嫉妒。弗洛姆認為，這種類型的性格是在18世紀和19世紀自由競爭的市場條件下培育起來的，那些為了利潤而在全球范圍內逐利的資本家就是具有這種性格的人。

與接受指向與剝削指向不同的是，儲積指向的人不認為自己所需應該從外界獲取，相反，儲積與節(jié)約才是他們建立安全感的基礎。對他們來說，消費則是一種威脅。他們不僅吝嗇物質財產(chǎn)，也吝嗇情感與思想。秩序與安全是他們的最高價值。對他們來說，外部世界就是一種潛在威脅，因為會隨時打破他們的秩序與安全。表現(xiàn)在生活中，他們不愿與人親近，因為保持一定距離才意味著安全。他們恪守時間，把這看成是控制外部世界的一種手段。在弗洛姆看來，儲積指向與剝削指向并存于18世紀和19世紀。

(二)市場指向性格

市場指向性格的母體是發(fā)達的市場經(jīng)濟。在發(fā)達的市場經(jīng)濟中，一切商品的價值都必須面臨市場的檢驗，考量商品價值的不是其使用價值，而是交換價值，即商品是否能夠銷售出去。即使有再高的使用價值，如果沒能在市場上銷售出去，則其就是沒有任何價值的。受此環(huán)境影響，人也將自己看作待售商品，能否銷售出去主要看其交換價值。如果不能實現(xiàn)其交換價值，其使用價值則沒有了任何價值。于是，在這種情況下，人所關心的，自然是其交換價值，而對于自身的使用價值，則置于之后。

那么，人如何將自己銷售出去呢？弗洛姆指出，“雖然成功的必要條件在技術及人類德性與‘人格’之間比重不同，但是‘人格因素’常常占最重要的部分。”[3](P58)因此，人要想獲得成功，將自己銷售出去，就必須知道何種人格在市場上是最需要的，以便將自己打造成這種人格。正是由于人的成功不僅要依靠技能、品格，還要依靠受市場歡迎的人格，因此，人形成了對自己的態(tài)度。假如一個人憑借技能與品格而活，則其自尊與其使用價值成正比。而在一個市場指向性格的社會，人的成功更主要依靠受市場歡迎的人格。于是，人將自己體驗成了商品。他既是賣主，又是待出售的商品。如此一來，他的價值、他的自尊便不由他自己而是由市場決定了。結果是，他必須不斷地追求市場定義的所謂的成功，任何挫折都是對自我價值、自我尊嚴的踐踏。在市場的隨波逐流中，他感到孤立無援、不安全與自卑。

在市場指向的社會中，由于人們將自己作為商品出售，就造成這樣一個后果，人與人之間的區(qū)別猶如商品一樣，被簡化為市場價格了。而最重要的、作為人的壓艙物的個體獨特性則被淹沒了。于是，人與人之間的關系呈現(xiàn)表面化態(tài)勢。市場指向的社會性格使人類的思維——本該作為人類追求真理的手段——也具有了逐利性；學生在學校的學習，不是為了激發(fā)思維和想象力，而是為了得到能夠在市場上具有交換價值的知識。以至于造成了這樣的后果，人們會將那些雖具有真理卻在市場上沒有交換價值的知識視為不切實際和無用的，甚至予以蔑視。[3](P64)

(三)自發(fā)創(chuàng)造性指向性格

非自發(fā)創(chuàng)造性指向性格意味著人類生存方式的異化，而自發(fā)創(chuàng)造性指向性格才是人類生存方式的本質所在。自發(fā)創(chuàng)造性是指人在理性的指引下使用自身力量實現(xiàn)其固有潛能的能力。弗洛姆特別強調，有幾點需要注意：其一，“在理性的指引下”是因為只有這樣，人才能明白自身力量是什么、如何使用以及使用在何處；其二，人使用自身的力量，是指在理性的指引下自主使用，而非被外力強迫，那些被權威包括匿名權威、非理性沖動支配的行為都不屬于自發(fā)創(chuàng)造性的；其三，由于以上兩點，人在使用自身力量的過程中，能夠感覺到自己就是力量的擁有者、行使者，從而是一個充滿力量的人，這也意味著人的“存在”與“本質”的同一，即“存在”就是“本質”的外化；其四，每個人都具有潛能，這是生來就有的，而這些固有潛能有外化的需要，因此，“自發(fā)創(chuàng)造性”意味著每個人都具有。[3](P70)

弗洛姆進一步指出，“自發(fā)創(chuàng)造性”與“創(chuàng)造性”稍有區(qū)別?！皠?chuàng)造性”是指人在理性指引下使用自身力量實現(xiàn)其固有潛能而創(chuàng)造出新生事物的行為，而凡在理性指引下使用自身力量實現(xiàn)固有潛能的行為都可稱為“自發(fā)創(chuàng)造性”。這也就意味著，“創(chuàng)造性”必須要有新的東西被創(chuàng)造出來，而“自發(fā)創(chuàng)造性”并不一定。由此可以看出，“創(chuàng)造性”包含于“自發(fā)創(chuàng)造性”，即凡屬“創(chuàng)造性”的必定也是“自發(fā)創(chuàng)造性”的，而“自發(fā)創(chuàng)造性”的卻并不一定屬于“創(chuàng)造性”的。在此，有一點需要說明，在一切“自發(fā)創(chuàng)造性”行為中，包括在那些不像“創(chuàng)造性”行為那樣創(chuàng)造出了新的東西的“自發(fā)創(chuàng)造性”行為中，人創(chuàng)造了人本身。[3](P76)這一點才是“自發(fā)創(chuàng)造性”行為最為本質、最為重要的意義。

三、社會性格理論對歷史唯物主義的貢獻

對于馬克思所揭示的社會存在與社會意識之間的辯證關系，即社會存在決定社會意識，社會意識反作用于社會存在，弗洛姆深表贊同。但是為了能夠更好地闡述兩者之間的關系，弗洛姆巧妙地在兩者之間打入了一個楔子——社會性格。也就是說，社會存在與社會意識之間的相互作用是以社會性格為媒介的。社會存在首先影響的是社會性格，進而影響社會意識；社會意識首先反作用于社會性格，進而反作用于社會存在。我們可以看到，正是由于打入了社會性格這么一個楔子，社會存在與社會意識的關系以及兩者之間的運作機制就變得明朗起來了。

(一)歷史唯物主義正確揭示了社會存在與社會意識的辯證關系

歷史唯物主義是馬克思畢生的兩大發(fā)現(xiàn)之一?！罢襁_爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律。”[6](P601)這是一個艱辛的探索過程。歷史唯物主義萌芽于《關于費爾巴哈的提綱》，這個提綱在馬克思生前沒有發(fā)表，后來作為《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的附錄刊印出來。恩格斯稱其為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”。[7](P266)歷史唯物主義的系統(tǒng)闡述是在《德意志意識形態(tài)》一書中，這是一部馬克思和恩格斯共同完成的著作，也標志著歷史唯物主義的正式創(chuàng)立。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思對歷史唯物主義作了經(jīng)典的概括。以凝練的語言闡釋了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑、社會存在和社會意識的辯證關系以及人類社會的發(fā)展規(guī)律。

“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形態(tài)與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段、便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系(這只是生產(chǎn)關系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[5](P591-592)從這一段生動的論述中，我們可以一窺歷史唯物主義的宏觀要旨。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑、社會存在與社會意識，是歷史唯物主義的幾個概念范疇。也正是在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾運動中，人類社會得以不斷向前發(fā)展。毫無疑問，馬克思的歷史唯物主義正確揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。正是由于馬克思歷史唯物主義的創(chuàng)立，“唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中被驅逐出去了”，[8](P388)從而使人類歷史領域的研究第一次建立在科學的基礎之上。

馬克思闡述的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑、社會存在與社會意識的辯證關系，無疑是對客觀規(guī)律的正確揭示。然而，對于社會存在是如何影響并決定社會意識、經(jīng)濟基礎是如何影響并決定上層建筑的，也就是兩者之間具體的運作機制，馬克思并沒有詳加闡釋。關于這一點，恩格斯在1893年7月寫給弗蘭茨·梅林的信中也提到了。在恩格斯看來，這一不足也給了敵人曲解或歪曲的“稱心的理由”。而弗洛姆的社會性格理論恰恰彌補了這一不足，詳細揭示了社會存在與社會意識之間具體的運作機制，為歷史唯物主義的完善作出了貢獻，從而使敵人借以攻擊馬克思歷史唯物主義的“稱心的理由”不復存在。

(二)社會性格理論對社會存在與社會意識辯證關系的詳細論述

借助于社會性格理論，弗洛姆詳細闡述了社會存在與社會意識的辯證關系以及兩者之間具體的運作機制。

第一，社會存在以社會性格為媒介決定社會意識，社會意識以社會性格為媒介反作用于社會存在。社會存在發(fā)生變化以后，社會性格會與之進行動態(tài)適應，發(fā)展出新的社會性格，以符合新的社會存在的要求。新的社會性格又要求與之相適應的新的社會意識，以緩解新的社會存在引起的人們的焦慮，滿足人們的精神需要。由于滿足了新的社會性格的需要，新的社會意識鞏固、強化了新的社會性格，變社會的外在要求為人們的自覺要求。于是，適應新的社會存在的社會性格成為推動社會發(fā)展的強大動力。當社會進一步向前發(fā)展，新的社會存在出現(xiàn)以后，舊有的社會性格以及建立在其基礎上的社會意識就會成為社會進一步發(fā)展的障礙。因此，唯有打破舊有的社會性格和社會意識，建立與新的社會存在相匹配的社會性格和社會意識，才能進一步促進社會發(fā)展。弗洛姆指出，我們應當正確認識社會存在、社會性格、社會意識三者的作用。社會存在是客觀環(huán)境，不是心理動力；社會性格是心理動力，但受到客觀環(huán)境的影響；社會意識則根植于社會性格，并從社會性格中獲得支撐。由此可以看出，在弗洛姆看來，社會存在、社會性格、社會意識不是孤立存在的，而是一個有機整體，相互聯(lián)系、相互依存，也只有在這個整體中，三者才能發(fā)揮作用?？偠灾鐣嬖谂c社會意識以社會性格為媒介相互作用。

第二，社會性格不會無限度適應社會存在。弗洛姆認為，社會存在決定社會性格，這點是毋庸置疑的，人幾乎能夠適應任何一種社會狀況，這點也是千真萬確的。然而，人不會無限度地適應社會存在，雖然社會存在決定社會性格，但社會性格并不是對社會存在的被動適應，而是建立在人性基礎上的動態(tài)適應。[9](P200)這里所說的人性，一是指人所固有的生物學意義上的人性，二是指在人類歷史演進過程中變成人之固有部分的文化學意義上的人性。生物學意義上的人性是指吃、喝、睡、性等生理性需要，那么文化學意義上的人性又是指什么呢？弗洛姆認為，文化學意義上的人性是指發(fā)展與實現(xiàn)人之潛能的心理性需要。這些潛能是人類在歷史進程中發(fā)展出來的，諸如創(chuàng)造性與批判性思維能力、渴望自由、追求正義等。文化學意義上的人性一旦被發(fā)展出來，就如同生物學意義上的人性一樣，需要被滿足，一旦受阻，就容易導致破壞性沖動、共生性沖動等后果。因此，文化學意義上的人性也是人類社會發(fā)展的一個重要推動力。如果社會存在忽視、壓抑了文化學意義上的人性，那么人們就會聯(lián)合起來改變這種社會存在，以使社會存在能夠滿足文化學意義上的人性的需要?？偠灾?，在弗洛姆看來，除了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的矛盾運動以外，文化學意義上的人性也是推動社會變革與發(fā)展的動力。雖然社會存在決定社會性格，但社會性格不會無限度適應社會存在，而是“或者以人性中固有的生物天性，或者以在歷史進化過程中成為人性固有組成部分的因素為基礎的動態(tài)適應”。[9](P193-194)

四、結語

弗洛姆是法蘭克福學派的重要成員，也是弗洛伊德馬克思主義的代表人物，雖然他的理論有別于正統(tǒng)的馬克思主義，但也確實不乏真知灼見。他深受弗洛伊德精神分析學說的影響，但在遇到馬克思的理論以后，他就跳出了精神分析的窠臼，在用馬克思的理論改造精神分析學說的基礎上創(chuàng)造了自己的理論。社會性格理論就是一個典型代表。一方面，他在弗洛伊德的動力性格理論中引入歷史唯物主義，大大提升了這一理論的層次，并提出了社會性格理論，彌補了弗洛伊德性格學說的不足；另一方面，他又用社會性格理論得出了和馬克思同樣的結論，即社會存在與社會意識的辯證關系，而他同時又詳細闡述了社會存在與社會意識之間具體的運作機制，這也就彌補了恩格斯所說的為了內容方面而被忽略的“形式方面”。一定程度上可以說，這也的確是弗洛姆對歷史唯物主義的一大貢獻。