王文娟

(北京理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100081)

梁漱溟先生曾指出“孝”是中國文化的“根荄所在”[1]307，“孝”作為中國人最核心的價值理念與傳統(tǒng)美德，在人們的日常生活中發(fā)揮重要的作用，并形成廣泛而普遍的文化認(rèn)同。本文擬從探究傳統(tǒng)孝道倫理在現(xiàn)代社會的存續(xù)動力出發(fā)，探討其作為當(dāng)代精神文明建設(shè)和倫理道德建設(shè)的重要構(gòu)成的合理性，并嘗試論證傳統(tǒng)孝道倫理在現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)化與構(gòu)建，在實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)孝道倫理的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的基礎(chǔ)上，為推進(jìn)社會價值秩序的重構(gòu)和道德進(jìn)步提供參考。

一、傳統(tǒng)孝道倫理的存續(xù)動力

孝道倫理的產(chǎn)生和發(fā)展源于中國古代社會歷史條件下諸合力的作用，即自給自足的農(nóng)耕社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、以血緣宗族為根本的政治文化以及以儒家為主流意識形態(tài)的思想土壤。進(jìn)入到以工業(yè)文明為基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會之后，傳統(tǒng)孝道倫理延續(xù)的原有基礎(chǔ)與條件不復(fù)賡續(xù)，但是其存續(xù)的合理性與其發(fā)展的動力依然存在，具體體現(xiàn)在社會實(shí)踐的動力與個體發(fā)展的內(nèi)在需要兩個層面。

(一)傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)的實(shí)踐動力

實(shí)踐是促成認(rèn)識發(fā)展的動力和源泉，也指明了認(rèn)識發(fā)展的方向和目標(biāo)。作為中華文明重要組成部分的傳統(tǒng)孝道倫理，是中華民族關(guān)于古代社會發(fā)展秩序和道德規(guī)范的認(rèn)識成果，既是社會歷史實(shí)踐的產(chǎn)物，又在社會歷史實(shí)踐中得到深化和發(fā)展，并將在當(dāng)代中國特色社會主義實(shí)踐的進(jìn)程中與現(xiàn)代社會相適應(yīng)，繼續(xù)發(fā)揮其應(yīng)有作用。

第一，實(shí)踐創(chuàng)造和發(fā)展了傳統(tǒng)孝道倫理，形成了寶貴的精神財富。人類在認(rèn)識世界、改造世界的過程中，既創(chuàng)造了物質(zhì)財富，也創(chuàng)造了精神財富，而傳統(tǒng)孝道倫理則是中國古代社會的人們通過實(shí)踐活動不斷調(diào)整和完善社會倫理規(guī)范，形成的對傳統(tǒng)社會道德實(shí)踐和社會秩序整合的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。

從歷史實(shí)踐的層面來看，孝道倫理經(jīng)歷了一個不斷變化、發(fā)展的過程，其內(nèi)涵得以深層化、具體化，外部呈現(xiàn)也逐漸制度化、現(xiàn)實(shí)化、普遍化。孝道倫理根源于夏、商、周三代祖先崇拜與“敬祖”的觀念，通過“修宗廟、敬祀事”(《禮記·坊記》)等“享孝”祖先、“追孝”祖先、祈求祖先保佑等活動，使得宗族內(nèi)部獲得一致的族群認(rèn)同，從而達(dá)成凝聚宗族內(nèi)部情感、維系宗族團(tuán)結(jié)的功能。[2]74-79因此從起源上看，孝道倫理與族群認(rèn)同有著密切的關(guān)系，并在早期中華民族的形成與民族認(rèn)同的產(chǎn)生上發(fā)揮了重要作用。先秦時期，《論語》《孟子》《禮記》所提出的孝親、敬親原則與規(guī)范，奠定了孝道倫理的基本內(nèi)涵。漢代出現(xiàn)的《孝經(jīng)》則為孝道的社會化、政治化準(zhǔn)備了條件，“孝治天下”成為最核心的統(tǒng)治思想，并逐一落實(shí)在制度和教化媒介的實(shí)踐上。在制度方面，漢代開始設(shè)立“孝廉”以全國性大力表彰、褒獎孝悌行為，宋代以后朝廷完善旌表制度，增加旌表種類和人數(shù)，明清時期則通過圣諭宣講及定期頒布的教化書籍落實(shí)孝治教化機(jī)制，發(fā)揮其公共性規(guī)范的作用。同時，民間的家訓(xùn)、族規(guī)在勸勉孝德、具體的獎勵與懲處措施方面與朝廷的政策舉措相輔相成，成為推動孝道教化的重要力量。[3]35-41而《孝子傳》《二十四孝》等書籍的流布與傳播，以及圖像、戲劇、歌謠的繁榮發(fā)揮其教化媒介的作用，引導(dǎo)人們在日?；顒宇I(lǐng)域樹立道德意識和價值觀念，塑造社會良好風(fēng)氣。在長時段的制度與媒介雙重作用的實(shí)踐過程中，孝道倫理以自覺的形式融入了社會的價值系統(tǒng)中，留給后人寶貴的精神財富，并深入民族心理和文化基因，為古代社會集體情感的凝聚、族群的整合及社會秩序的建構(gòu)和維護(hù)提供擔(dān)保。

第二，社會實(shí)踐的發(fā)展仍然要求孝道倫理持續(xù)發(fā)揮價值整合作用和提供精神支持?，F(xiàn)代社會的工業(yè)化發(fā)展改變了傳統(tǒng)社會原有的結(jié)構(gòu)和運(yùn)行機(jī)制，在價值觀念上也與以往社會的傳統(tǒng)觀念存在差異。但是現(xiàn)代中國社會的人們以家庭本位的生命根源意識仍然存在，基于自然性的血緣關(guān)系是無法解除的，而由此產(chǎn)生的親子間的原初性情感也是無可替代的。尤其在工具理性和技術(shù)理性宰制下的現(xiàn)代社會，人的功利性思維、物質(zhì)欲望被無限放大，人文精神日漸萎縮，價值虛無主義、社群倫理盛行，社會、文化層面的認(rèn)同難以達(dá)成。這些實(shí)際要求人們積極思考和處理傳統(tǒng)和現(xiàn)代、個人與社會的關(guān)系，呼喚人們從最穩(wěn)固、最持久的核心文化認(rèn)同入手尋找重建社會價值和秩序的良方。

傳統(tǒng)孝道是中華民族文化的核心價值，是中華民族區(qū)別于世界上其他民族最大的文化特質(zhì)。孝道倫理依據(jù)家庭本位的生命根源意識與自然性的血緣親情，在現(xiàn)實(shí)生活中結(jié)成牢固的“慈”“孝”一體的情感聯(lián)結(jié)，是個體身份認(rèn)同不可磨滅的文化胎記，是孝親實(shí)踐得以發(fā)生的根本因素，也是建立共同文化心理與社會認(rèn)同的基礎(chǔ)。西方哲學(xué)注重個人的理性、智慧等德性，對家庭的關(guān)注與重視遠(yuǎn)不如儒家。儒家文化強(qiáng)調(diào)愛有差等，也就是說，仁者固然要愛人，但是“立愛自親始”(《禮記·祭義》)，“親親為大”(《中庸》)，這一點(diǎn)不同于墨子的“兼愛”、佛陀的“平等心”與“無分別心”以及基督講的“愛你們的敵人”(《馬太福音》)?！皭塾胁畹取边@一立場是基于人類特殊生存關(guān)系所作的合理判斷，因?yàn)橛H子關(guān)系在人類所有的關(guān)系中，是最親密、最純粹的，孝親是一種基于自然性血緣關(guān)系的最原初情感，自然而然，無從推拒。相反，不從父母、親人出發(fā)的愛既違背了人類自然情感，也極不現(xiàn)實(shí)，所謂“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德”(《孝經(jīng)·圣治》)。認(rèn)識孝道倫理這一獨(dú)特意涵及其在世界文化之林中的優(yōu)勝之處，進(jìn)而升起對自身文化的自覺領(lǐng)會，為培育文化認(rèn)同奠定根基。對日益人情冷漠的現(xiàn)代社會中的孤立個體而言，孝道倫理所飽含的充沛情感關(guān)懷不僅成為個體生命根源意識確立的來源，而且為個體在現(xiàn)代快節(jié)奏、高壓力的生活提供精神價值上的寄托與文化上的歸屬感，因而是不可或缺的。通過一個個個體的自我身份及文化價值觀的確認(rèn)形成一種整體的社會意識，是重建真正具有約束力的社會文化認(rèn)同的必由路徑。同時，孝道倫理包含的具體規(guī)范在現(xiàn)代社會仍然具有心理紐帶的作用，其中愛敬、忠勇、誠信等為人處世之道始終處于中國文化共同理念的統(tǒng)攝之下，這些共通的價值和規(guī)范早已厚植于人們的日常生活之中，甚至融入人的基因之中，并將繼續(xù)為傳承和發(fā)展傳統(tǒng)孝道倫理發(fā)揮作用。

實(shí)踐是傳統(tǒng)孝道倫理得以存續(xù)與發(fā)展的不竭動力之源，傳統(tǒng)孝道倫理在實(shí)踐中的不斷發(fā)展也昭示出其未來將繼續(xù)在實(shí)踐的檢驗(yàn)下不斷調(diào)整和自我更新，實(shí)現(xiàn)對自身的揚(yáng)棄與創(chuàng)新。而現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型、新型家庭關(guān)系的構(gòu)建、人口老齡化等社會問題，也呼喚并將推動孝道倫理不斷向前發(fā)展，在形式和內(nèi)容上不斷地更新以適應(yīng)現(xiàn)代化進(jìn)程。

(二)傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)的內(nèi)在動力

傳統(tǒng)孝道倫理在現(xiàn)代社會的存續(xù)和發(fā)展既有社會實(shí)踐的需要，也有個體發(fā)展與完善自我的內(nèi)在的精神需要，后者更有不隨外部條件變化的穩(wěn)定性特征。這種內(nèi)在需要不同于現(xiàn)實(shí)中事物因其自身的缺乏或不平衡而產(chǎn)生某種需要，而是出于發(fā)展自身、完善自身的內(nèi)在動力。馬克思曾指出：“人的需要的豐富性具有什么樣的意義，從而某種新的生產(chǎn)方式和某種新的生產(chǎn)對象具有什么樣的意義。人的本質(zhì)力量得到新的證明，人的本質(zhì)得到新的充實(shí)。”[4]233人的需要是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，也是文明發(fā)展的尺度。人的需要的豐富性標(biāo)志著人的本質(zhì)力量的證明和充實(shí)，人的需要既有現(xiàn)實(shí)物質(zhì)的需要，也有發(fā)展與完善自我的精神需要，不能因?yàn)閺?qiáng)調(diào)物的尺度而忽視人的尺度，忽視人的全面而自由的發(fā)展的實(shí)現(xiàn)。傳統(tǒng)孝道倫理不僅為個體在實(shí)踐中形成統(tǒng)一的德性人格與美德的養(yǎng)成提供條件，更為個體在社會實(shí)踐中提供道德原則與公共性規(guī)范指導(dǎo)。

第一，個體人格的成長與統(tǒng)一需要以孝道倫理為核心的德性實(shí)踐來完成?！靶ⅰ笔紫仁且环N私人性美德，“愛”與“敬”是孝道的核心精神與道德準(zhǔn)則。孝養(yǎng)父母不僅僅體現(xiàn)在物質(zhì)方面的贍養(yǎng)，孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”(《論語·為政》) 孟子也說：“孝子之至，莫大乎尊親”(《孟子·萬章上》)。因此，真正的孝養(yǎng)是心理與精神方面關(guān)懷、尊重父母，對父母的尊敬與發(fā)自心底的愛讓父輩在精神上感到愉悅，人格得到尊重。王陽明曾指出：“且如事父不成，去父上求個孝的理？……都只在此心，心即理也?！盵5]3這說明對父母的“愛”“敬”與孝不是簡單的外在規(guī)范，而是內(nèi)在的理性、情感和意志的統(tǒng)一，日常生活不能履行孝道，其根源在于個人的道德責(zé)任感和意志力的缺失。這就需要從個體內(nèi)在意識層面的統(tǒng)一結(jié)構(gòu)即統(tǒng)一性人格的養(yǎng)成，并在實(shí)踐中貫徹執(zhí)行。而孝道也不是一時一地的私人性美德或家庭內(nèi)部規(guī)范，而是如《孝經(jīng)》指出“始于事親，中于事君，終于立身”。孝道實(shí)踐的對象是處理家庭、社會、國家的關(guān)系，是不斷自我反思、人格成就的德性修養(yǎng)過程，最終的落腳點(diǎn)乃是成就自身人格、完善個體德性。在這個過程中，孝道倫理不完全是一種外在的律令，而是以主體人格的德性養(yǎng)成為基礎(chǔ)，因而能產(chǎn)生持續(xù)的、自發(fā)的道德行為。正如麥金太爾所說，只有擁有正義等德性的人，才可能理解如何去運(yùn)用法則，[6]9否則只是徒有其文。孝道倫理只有以個體人格完整、德性完善為基本價值尺度，否則就只是一種社會外在的義務(wù)、規(guī)范，最終淪為外在的形式。因此，真正的孝道是以道德人格培養(yǎng)、美德養(yǎng)成為起點(diǎn)，從愛親、敬親、尊親情感的培養(yǎng)逐漸將“愛”“敬”的情感內(nèi)化為美德，最終形成統(tǒng)一的德性人格。孝道倫理的存續(xù)和發(fā)展符合個體發(fā)展的內(nèi)在需要，首先就在于其實(shí)踐是個體德性人格和美德養(yǎng)成的基礎(chǔ)。

第二，個體需要奉行和貫徹孝道倫理道德準(zhǔn)則及公共性規(guī)范，以達(dá)成個體與家庭、社會、自然的和諧。孝道倫理包含具體而全面的道德規(guī)范，旨在促進(jìn)個體內(nèi)在意識層面統(tǒng)一結(jié)構(gòu)在實(shí)踐中的形成。如《孝經(jīng)》中所指出的：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也”。顯然，“孝”的對象除了父母之外，還包含君、友、民等維度所涵括的規(guī)范，除了愛、敬的德性，還有莊、忠、信、勇等品德。這些規(guī)范不局限于家庭內(nèi)部的代際倫理關(guān)系，而且為個體在社會的行為劃定提供規(guī)范和原則，可橫向拓展至社會倫理、生態(tài)倫理領(lǐng)域，并指向人與家庭、人與社會、人與自然三重維度。[7]23這里存在著一種共同的心理基礎(chǔ)即人人皆有慈、孝、愛的同理之心?！缎⒔?jīng)·天子》指出：“愛親者，不敢惡于人。敬親者，不敢慢于人”，關(guān)愛、尊重自己的親人，有此同理之心，就不會輕視、慢待他人，而是以此心推度他人，從他人立場出發(fā)，想他人之所想。這樣，孝道就從私人領(lǐng)域的和睦家庭，推展到公共領(lǐng)域中形成良好的社會秩序?！缎⒔?jīng)·廣要道》指出：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌?！Y者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。”孝道不僅僅是家庭生活倫理與個人美德，也是政治意義的公共性規(guī)范，還可以在族群與族群、人與自然生態(tài)領(lǐng)域中貫徹。以同理之心推度族群與族群的交往、后世的資源可持續(xù)與生態(tài)平衡的問題，則是代際倫理向社會倫理、生態(tài)倫理的過渡。因此，由孝道倫理所包含的“愛”與“敬”的核心精神與道德原則，由此從代際關(guān)系拓展到社會關(guān)系、生態(tài)問題，成為處理人與社會、人與自然的準(zhǔn)則，構(gòu)筑一個以“愛”為起點(diǎn)、“敬”為核心的社會倫理和公共價值規(guī)范系統(tǒng)，最終能在實(shí)踐中促進(jìn)個體與家庭、社會、自然的整體和諧。

個體是孝道倫理最初的實(shí)踐主體者和直接受益者。傳統(tǒng)孝道倫理經(jīng)由家庭內(nèi)部的父慈子孝，再由個體向外逐一推擴(kuò)到社會的愛敬有禮、友愛互助，最終又反過來使每一個個體從社會整體的提升中獲益。因此，個人的內(nèi)在需要是推動傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)與發(fā)展的直接動力。

二、個體主義情境下傳統(tǒng)孝道倫理的困境

從社會實(shí)踐和個人內(nèi)在需要的層面來看，傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)的合理性是毋庸置疑的。但是在現(xiàn)代社會，理性個體、自由意志成為道德敘事的主要進(jìn)路，某種程度上傳統(tǒng)孝道倫理對禮教權(quán)威、道德反身性的強(qiáng)調(diào)與非條件性的絕對立場，與現(xiàn)代社會所強(qiáng)調(diào)的個體權(quán)利、自由和情感之間存在極大的張力，使得傳統(tǒng)孝道的履行在現(xiàn)代社會走入困境。這些困境具體表現(xiàn)在以下幾個方面。

首先是絕對禁錮性的禮教宗法權(quán)威與個體權(quán)利和自由人格追求的矛盾?，F(xiàn)代社會道德倫理領(lǐng)域的實(shí)踐，其核心是強(qiáng)調(diào)個體的自由、平等與權(quán)利，本質(zhì)上是依托理性個體、義務(wù)論來實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的有序與和諧。而傳統(tǒng)儒家的孝道原則從根本上來講是基于血緣關(guān)系和宗法觀念的產(chǎn)物，在歷史實(shí)踐中體現(xiàn)為以“三綱”為代表的禮教與君權(quán)、父權(quán)的絕對權(quán)威。近代以來，受西方自由平等觀念的影響，強(qiáng)調(diào)個體的權(quán)利與獨(dú)立人格的聲音頻頻出現(xiàn)，如譚嗣同痛切詆斥“三綱”之說：“三綱之懾人，足以破其膽，而殺其靈魂”[8]65，就是對包括父權(quán)在內(nèi)的三綱對子女自由和靈魂的壓制進(jìn)行批判。流傳至今的二十四孝中的某些故事如“臥冰求鯉”到底是“大孝”還是“愚孝”，其判別分野就在于個體是否在此過程中，還保有理性思考能力與自由判斷。如果不論事實(shí)與對錯，一味地將責(zé)任歸之于子女，在現(xiàn)代的視角下并非“大孝”而是“愚孝”，是現(xiàn)代社會不能認(rèn)同的觀點(diǎn)。對于這一點(diǎn)，陳獨(dú)秀也極力批判，更指出以忠孝為核心的宗法制度的四大惡果：“一曰損壞個人獨(dú)立自尊之人格；一曰窒礙個人意思之自由；一曰剝奪個人法律平等之權(quán)利(如尊長卑幼同罪異罰之類)；一曰養(yǎng)成依賴性，戕賊個人之生產(chǎn)力”。[9]37盡管孔子也有“諫親”、“不順其于親”的說法，但是站在維護(hù)絕對父權(quán)的立場上要求子女無條件孝順父母，即所謂“天下無不是底父母”的觀念，在歷史上乃至當(dāng)今社會某些地區(qū)和家庭的觀念遺留中仍占據(jù)主導(dǎo)地位。因此，盡管近代以來聲音的批評可能部分誤解了孔孟傳統(tǒng)孝道的真正意涵，同時也存在將對形式主義的孝的反對擴(kuò)及到整個傳統(tǒng)人倫價值這種以偏概全的嫌疑，但他們捍衛(wèi)個體的平等權(quán)利與獨(dú)立人格，以及倡導(dǎo)從單向順從到雙向互愛的親子關(guān)系，無疑更符合現(xiàn)代社會的觀念和價值取向。而絕對禁錮性的禮教宗法權(quán)威下的傳統(tǒng)孝道與現(xiàn)代社會所存在巨大的張力，勢必會與現(xiàn)代社會個體主義情境下對人的自由和平等的權(quán)利的追求發(fā)生沖突。

其次是單向的道德義務(wù)與現(xiàn)代社會責(zé)任與義務(wù)對等及親子間的雙向道德的矛盾。傳統(tǒng)孝道倫理強(qiáng)調(diào)子女一方對父母一方的道德義務(wù)，當(dāng)親子關(guān)系出現(xiàn)不諧時，主張子女一方應(yīng)反省自己有什么做得不好的地方而導(dǎo)致方父母的不滿，但并不重視對父母一方責(zé)任的要求?，F(xiàn)代社會則強(qiáng)調(diào)不同個體之間責(zé)任與義務(wù)的對等關(guān)系，如果單向地從一方身上找問題，就會導(dǎo)致對責(zé)任方過錯的忽視，以及對義務(wù)方的過度責(zé)難，從而將親子之間的雙向關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)樽优畬Ω改傅膯蜗蜿P(guān)系。民國時期施存統(tǒng)在報刊上發(fā)表《非孝》一文，指出“孝是一種不自然的、單方的、不平等的道德，應(yīng)當(dāng)拿一種自然的、雙方的、平等的新道德去代替它”，就指出其中的實(shí)質(zhì)差異，因此引起了巨大的震動。[10]2現(xiàn)代社會觀念更肯定在親子關(guān)系中的雙向道德，子女有履行孝道的義務(wù)，父母輩也有撫育、教養(yǎng)的責(zé)任?，F(xiàn)代社會的輿論對親子關(guān)系中未盡到撫育與教養(yǎng)責(zé)任的父母，大多抱持批評的態(tài)度。比如近年來社會新聞中虐待、苛待孩子的父母，招到大眾輿論的一致批評，對孩子的身心健康冷漠以對的父母、不盡教養(yǎng)之職的父母也都持批評態(tài)度。一旦發(fā)生此類父母年老被棄養(yǎng)的現(xiàn)實(shí)案例，輿論中就有站在同情孩子的立場而批評父母的。棄養(yǎng)父母一事固然有待商榷，但是輿論的偏向反映出對未盡責(zé)任之父母的批評。還有近期社會發(fā)生的事件，某女士將孩子送養(yǎng)他人多年后，又要求孩子為自己養(yǎng)老，不但輿論傾向于站在孩子的立場，法律也傾向于認(rèn)可孩子只有贍養(yǎng)其養(yǎng)父母的義務(wù)。而更深層次的對是否需要重新定義父母的追問，則反映出對僅由血緣而單方面生成的親子關(guān)系的反?。焊改概c子女的權(quán)利與義務(wù)關(guān)系與現(xiàn)實(shí)生活中的實(shí)際情形對等，對于沒有盡到父母義務(wù)的人，他們要求子女兌現(xiàn)贍養(yǎng)義務(wù)的權(quán)利理應(yīng)被忽視。這些看法都更重視個人的責(zé)任與義務(wù)的對等，與傳統(tǒng)孝道倫理的要求大異其趣。

而一味地要求義務(wù)方通過單向的道德自省來化解親子沖突，不僅與現(xiàn)代社會以及法律所遵行的責(zé)任與義務(wù)的對等原則相沖突，也會造成對義務(wù)方的過度責(zé)難，導(dǎo)致親子關(guān)系的單向化與片面化，最終成為孝道履行的現(xiàn)實(shí)障礙。因此道德自省要設(shè)定界限，不能無限地將責(zé)難歸諸于義務(wù)方，這既不公平，也不合情理。當(dāng)然，只要求責(zé)任與義務(wù)的對等是一種較低層次的要求，傳統(tǒng)孝道倫理所體現(xiàn)的是對個體更高一層的道德要求，如何使這兩者相適應(yīng)，也是我們需要考慮的。

再次是對道德理性的過度強(qiáng)調(diào)與自然人情之實(shí)的矛盾?，F(xiàn)代社會人際關(guān)系除了重視人與人之間的平等與自由選擇的權(quán)利，也充分肯定自然情感的作用，呼喚以合乎人情的方式解決矛盾沖突，而不是通過硬性要求或者強(qiáng)制來實(shí)現(xiàn)。但在傳統(tǒng)孝道領(lǐng)域，對人的真實(shí)情感多有忽視，而主張用道德理性來戰(zhàn)勝情感的沖突，甚至否定真實(shí)情感。以古代以“孝”聞名的圣人“舜”為例，舜的父親瞽叟、繼母及繼母所生弟弟象，不但沒有善待他，反而多次欲置他于死地，但是舜依然孝敬父母、關(guān)愛兄弟，因此被視作古代圣人，他的“孝”為世人所尊重并視為榜樣。孟子注意到在舜的內(nèi)心深處可能存在情感郁積，稱這種情感為“怨慕”，意在表明舜的心里既“怨”且“慕”的真實(shí)情感狀態(tài)，同時孟子認(rèn)為舜以高潔的道德與人格修養(yǎng)化解了其間的緊張。但在宋代以后的闡釋中，無不突出“天下無不是底父母”的絕對立場，同時將“怨親”轉(zhuǎn)向“責(zé)己”，傾向于取消人的真實(shí)情感沖突而抬高道德理性的價值。這一做法無疑是對人的真實(shí)情感的簡化和背離，而一旦背離人的真實(shí)情感，道德要求容易淪為一種外在的壓力，有抵消道德自覺努力的消極影響。這也是清代學(xué)者批評宋代理學(xué)家以外在的道德規(guī)范壓制人情，即“存天理滅人欲”、“以理殺人”的根由所在。

事實(shí)上，現(xiàn)代社會人們更崇尚自然性情的流露，主張人的情感中有正面的情緒，也有負(fù)面的情緒，這兩種情緒并非完全對立，而是互相映照。比如“愛”和“恨”都屬于人的自然情感，一般而言，“愛”則是一種正面的情感，對人產(chǎn)生較為積極的影響；“恨”對人的行為產(chǎn)生消極的影響，是較為負(fù)面的情感。當(dāng)遇到內(nèi)心渴求、喜愛的人或物時，“愛”隨之而生；而當(dāng)遭遇不公時，“恨”這一情緒就會在主體心里產(chǎn)生。在家庭成員之間，人們主要的情感取向是“愛”，而否定“恨”。但是作為不同個體的家庭成員之間的差異也是顯而易見的，完全沒有沖突的愛是不存在的，即使是最親密的愛人、親子之間也會存在一定的沖突。因此，隨著現(xiàn)實(shí)生活的復(fù)雜展開，“愛”與“恨”同時會出現(xiàn)在家庭關(guān)系、人際關(guān)系中，這才是人情之實(shí)。一味回避成員之間的差異、矛盾和沖突，視抱怨、怨恨不具正當(dāng)性，或者要求人們用“愛”去包容“恨”、抵消“恨”，不但不利于緩解矛盾，反而會稀釋原有的“愛”。[11]47正確的途徑反而是尊重人情之實(shí)，讓抱怨與不滿抒發(fā)出來，在家庭、人際關(guān)系中尋找“恨”的根源，用公正、平等的機(jī)制、自由與開放的交流化解矛盾和不公。這也是“恨”的意義所在，即迫使人在愛恨情感的沖突中運(yùn)用智慧達(dá)成理智與情感的統(tǒng)一，明瞭愛的本質(zhì)和生活的真諦，并促成現(xiàn)實(shí)生活的改善。因此，現(xiàn)代社會家庭更加重視家庭成員尤其是親子之間的理解溝通，通過情感的交流互動自然地達(dá)成內(nèi)部的和諧。

此外，還有一些具體條件的變化也使得傳統(tǒng)孝道的奉行面臨困境。比如，現(xiàn)代社會精英化教育中，更突出個體權(quán)利與自由，對道德情感、孝心的培養(yǎng)、有所削減；城市化進(jìn)程中，不少人為改善生活而選擇離開家鄉(xiāng)工作，親情淡薄、親子關(guān)系疏離的背景下造成的留守兒童問題也日益突出，更遑論奉行孝道；還有隨著男女地位漸趨平等，女性能獲得更多的工作機(jī)會，改變了原本母親教導(dǎo)照顧兒童的社會習(xí)慣，家庭教養(yǎng)的功能有所減損，孝德的培養(yǎng)不夠完整。這些問題都將引發(fā)傳統(tǒng)孝道倫理如何進(jìn)一步融入現(xiàn)代社會的深入思考。

三、傳統(tǒng)孝道倫理現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的路徑建構(gòu)

以上我們梳理并分析了傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)的合理性及其在個體主義情境下與現(xiàn)代社會的張力與矛盾，在此基礎(chǔ)上我們嘗試建構(gòu)當(dāng)下傳統(tǒng)孝道倫理現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的路徑。

第一，以對傳統(tǒng)孝道倫理的現(xiàn)代闡釋為著力點(diǎn)完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。傳統(tǒng)孝道倫理的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化要以其現(xiàn)代闡釋為著力點(diǎn)，以馬克思主義理論為指導(dǎo)，樹立整體思維和全局視野，立足新時代的社會實(shí)踐，以社會主義先進(jìn)文化尤其是社會主義核心價值觀為標(biāo)準(zhǔn)對其內(nèi)容做出合理選擇，對其中符合世界文明的普遍發(fā)展趨勢、反映中國社會發(fā)展客觀要求以及人民群眾合理需要的價值，用當(dāng)代中國的語言概念詮釋和轉(zhuǎn)化，使之適應(yīng)現(xiàn)實(shí)社會的需要，為現(xiàn)實(shí)社會服務(wù)。如對作為孝道倫理核心的“愛敬”的原則進(jìn)行現(xiàn)代激活與闡釋，使之適應(yīng)社會主義核心價值觀的弘揚(yáng)與培育；而“敬養(yǎng)”、“色養(yǎng)”的概念則用社會主義先進(jìn)文化引領(lǐng)和重構(gòu)，使其獲得現(xiàn)代的表達(dá)方式與思想內(nèi)涵，為現(xiàn)實(shí)服務(wù)。而孝道所包含的繁衍、養(yǎng)育、庇護(hù)后代的內(nèi)容，在當(dāng)代仍然是人類最重要的情感關(guān)系和生活方式，孝道包含的尊親養(yǎng)親、扶老攜幼的基本義務(wù)，也具有超越時間和地域的普遍性意義與內(nèi)在價值，這些內(nèi)容如何在變化的現(xiàn)代社會情境發(fā)展和弘揚(yáng)，并應(yīng)對新出現(xiàn)的如留守兒童、家庭教養(yǎng)功能趨弱的社會實(shí)際，是其轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新應(yīng)著力解決的問題。與孝道倫理相聯(lián)系的仁(愛)、敬、忠、勇、信的道德觀念，對于處理好個人、家庭、社會、國家、自然之間的關(guān)系，尤其是在市場經(jīng)濟(jì)和功利主義背景下具有重要的借鑒意義，這一方面的內(nèi)容也應(yīng)得到挖掘和闡揚(yáng)。

傳統(tǒng)孝道倫理盡管傳承了千年，但其中包含的某些內(nèi)容不完全符合現(xiàn)代社會價值理念，或者與新的時代出現(xiàn)了不太融合、不太適應(yīng)的情況，需要在內(nèi)在批判的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理選擇與現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。比如傳統(tǒng)孝道倫理中包含的“父為子綱”的等級制度、絕對父權(quán)與人身依附觀念，無疑與“獨(dú)立”“自由”“平等”的現(xiàn)代意識背道而馳，因此應(yīng)當(dāng)堅決地予以摒棄。對于片面強(qiáng)調(diào)單向的道德義務(wù)以及子女一方的責(zé)任，則取其精華、去其糟粕，發(fā)揚(yáng)其慈孝一體、愛敬一心的雙向倫理關(guān)系，與主張平等的現(xiàn)代社會家庭倫理與雙向道德相融合。此外，孝道倫理所包含的對道德理性的過度強(qiáng)調(diào)，也應(yīng)與現(xiàn)代社會對自然人情的重視相貫通，從情感的角度入手，呼喚親子關(guān)系中的情感交流、平等尊重與有效互動，以合情合理的方式實(shí)現(xiàn)家庭內(nèi)部和諧。總之，傳統(tǒng)孝道倫理的傳承、轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新必須基于當(dāng)代社會實(shí)踐和人民需要，為支撐和涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，自覺而主動地實(shí)現(xiàn)其自我更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，與當(dāng)代中國價值理念交相輝映、相得益彰。

第二，以家庭教育與個人教育為切入點(diǎn)，建立生命根源意識和文化認(rèn)同。家庭是人們最早接受道德教育的地方，盡管現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)與社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，但家庭依然是社會最基礎(chǔ)的構(gòu)成單元，家庭教育也依然是教育體系中的重要組成部分。更重要的是基于自然性的血緣關(guān)系而生發(fā)的原初情感仍然深厚而無可替代與解除，因此以家庭為單位，從個體教育入手，在家庭內(nèi)部建立起深厚親密、平等尊重的親子關(guān)系，并倡導(dǎo)家風(fēng)、家訓(xùn)文化建設(shè)，為個體提供一般性的道德意識與道德觀念，進(jìn)而深化對孝道倫理的生命根源意識、慈孝一體的情感關(guān)聯(lián)以及愛敬一心的倫理原則的認(rèn)識，從個人內(nèi)心建立起核心文化認(rèn)同，緩沖現(xiàn)代社會文化沖突帶來的割裂感。個體通過家庭教育踐行孝道倫理，找尋自我成長與價值實(shí)現(xiàn)的寄托與安慰，確認(rèn)和深化個體生命根源意識，在日益人情冷漠的現(xiàn)代社會，建立自我認(rèn)同和社會文化認(rèn)同的歸屬感，為鞏固主流意識形態(tài)存在的社會文化心理基座，有效應(yīng)對社會信仰坍塌、規(guī)則失序等日益泛濫的現(xiàn)象，以及人情淡漠、孤僻焦躁、暴力傾向甚至反社會人格等心理疾病而引發(fā)嚴(yán)重的社會道德危機(jī)準(zhǔn)備條件。

第三，以當(dāng)代社會實(shí)踐與現(xiàn)實(shí)生活為落腳點(diǎn)，培育道德自覺與德性人格。當(dāng)前社會的道德危機(jī)，某種程度上是現(xiàn)代社會流行的功利主義和拜金主義所引起的價值危機(jī)，弘揚(yáng)孝道倫理背后隱含的中華傳統(tǒng)文化價值本位、道德優(yōu)先的立場，從家庭道德出發(fā)，培養(yǎng)個體的德性人格和修養(yǎng)，能有效地糾偏這種價值傾向，從而扭轉(zhuǎn)和化解道德危機(jī)。要立足當(dāng)代實(shí)踐，直面時代問題，探索國家、社會、學(xué)校、家庭、個人層面相結(jié)合的多維路徑，通過官方制度建設(shè)引導(dǎo)與社會教化相配合，規(guī)定不同成員在社會共同體中應(yīng)當(dāng)履行的義務(wù)和責(zé)任，使之滲透到現(xiàn)實(shí)生活的內(nèi)在肌理之中，從而發(fā)揮“潤物無聲”的導(dǎo)引作用。官方制度層面，可以借鑒恢復(fù)部分禮樂、旌表等方法推廣孝道、弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，通過領(lǐng)導(dǎo)干部以身作則、率先垂范，構(gòu)建和完善道德評價體系與社會輿論機(jī)制，規(guī)范社會共同體中不同成員的相互交往與行為協(xié)調(diào)。社會教化方面，則通過書籍、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)、報業(yè)、微信、微博等多種媒介建立宣傳網(wǎng)絡(luò)，創(chuàng)新宣傳手段，發(fā)揮耳濡目染、日熏月染的習(xí)成作用和場域作用，用讀本、圖像、戲劇、歌謠等多種形式大力弘揚(yáng)孝老愛親、孝敬文化等中華傳統(tǒng)美德，運(yùn)用巧妙的文創(chuàng)產(chǎn)品真正融孝道倫理與社會主義核心價值觀于一體，積極引導(dǎo)與激發(fā)自覺齊頭并進(jìn)，使社會大眾在渾然不覺的日常生活中建立起道德自覺。而在個人層面，最根本的是把德性人格的培育作為教育的核心，將孝道的德性培育理念融入到培育和踐行社會主義核心價值觀的實(shí)踐當(dāng)中，塑造具有穩(wěn)定、統(tǒng)一的德性人格的個體，為推動社會主義核心價值觀在國家和社會層面的實(shí)現(xiàn)奠定基礎(chǔ)。只有使社會主義核心價值觀在個體層面深入人心，才能逐漸在全社會蔚然成風(fēng)，在國家和社會層面的現(xiàn)實(shí)中生根開花。

習(xí)近平總書記指出“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力”。[12]傳統(tǒng)孝道倫理存續(xù)的合理性，既有其歷史依據(jù)和現(xiàn)實(shí)需要，也存在貫通古今的合理內(nèi)核。而針對傳統(tǒng)與現(xiàn)代的疏離，傳統(tǒng)孝道倫理與現(xiàn)代社會個體主義情境的矛盾，我們所進(jìn)行的傳統(tǒng)孝道倫理的現(xiàn)代構(gòu)建，就是為其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展找尋與時俱進(jìn)的模式和實(shí)現(xiàn)路徑。當(dāng)下，只有立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，深入挖掘其思想精華和道德精髓，實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能為進(jìn)一步堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮發(fā)展，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)力量。也只有將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取的豐富營養(yǎng)，積極運(yùn)用于培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中，才能激活其生命力，增加其影響力和感召力，在充分傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上發(fā)展社會主義先進(jìn)文化，推動社會主義文化強(qiáng)國的建設(shè)和實(shí)現(xiàn)。在此背景下，積極探索與構(gòu)建傳統(tǒng)孝道倫理現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的深層理論和現(xiàn)實(shí)路徑，有助于其在新時代的價值實(shí)現(xiàn)。