姚 曉 盈

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州450001)

子產(chǎn)(?-前522)，又字子美，名僑，鄭穆公之孫，司馬子國之子，人稱公孫僑，卒謚成子，是春秋時期著名的政治家、思想家。清華簡《良臣》云:“鄭定公之相……有子產(chǎn)。”[1](P158)《左傳·襄公十九年》載：“鄭人使子展當(dāng)國，子西聽政，立子產(chǎn)為卿。”[2](P1050-1051)子產(chǎn)是鄭定公的輔佐，因治國理政有功，于鄭簡公十二年(前554)被封為卿，從此開始其三十余年的政治生涯。

春秋時期，政治時局混亂，子產(chǎn)所處的社會外部環(huán)境與內(nèi)部環(huán)境也迫使其實行必要的政治改革以穩(wěn)定時局。“今吾子相鄭國，作封洫，立謗政，制三辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎?詩曰：儀式刑文王之德，日靖四方。又曰：儀刑文王，萬邦作孚。如是，何辟之有?”[2](P1276)子產(chǎn)認為天下太平，社會安定是治國之基，否則，“亂無時息”的混亂局面將充斥鄭國上下，這種周詳、清晰的政治思想體現(xiàn)了一個優(yōu)秀政治家智慮絕眾的素養(yǎng)。

后世對子產(chǎn)評價頗高，稱之為“君子之求樂者也”[3](P1339)“古之遺愛”[3](P1409)?？鬃淤澴赢a(chǎn)為“惠人”[4](P148)“惠主”[5](P174)，認為子產(chǎn)是在給黎明百姓帶來福祉和恩惠的賢相，其執(zhí)政風(fēng)格和仁愛精神頗有古人遺風(fēng)。司馬遷將子產(chǎn)列入《史記·循吏列傳》，并在《太史公自序》中頌揚稱：“子產(chǎn)之仁，紹世稱賢。”[6](P3310)至清朝，王源將子產(chǎn)譽為“春秋第一人”[7](P165)。近代梁啟超稱子產(chǎn)為“法家的先驅(qū)”[8](P167)。由此可見，子產(chǎn)在中國歷史上的影響之大。學(xué)界對子產(chǎn)的研究成果較為豐富，主要從人物形象、為政事跡、外交智慧、儒家情懷以及清華簡《子產(chǎn)》等方面進行研究。本文從子產(chǎn)的仁政思想、用人之道和禮治的尊與悖等方面探討其治國理路，以期明晰春秋時期一代賢相深遠的治世謀略和力挽狂瀾的政治智慧。

一、子產(chǎn)時期的仁政

依《史記·鄭世家》載，鄭先祖“桓公友者，周厲王少子而宣王庶弟也，被封于鄭”[6](P1974)。桓公死后，鄭武公平定虢、會(檜)兩國，定都新鄭。在桓公、武公的苦心謀劃下，鄭國在春秋初期獲得了有利的生存空間，擴大了在諸侯國間的影響力。鄭莊公時，鄭國迎來了國力強大的鼎盛時期，“處挾天子以令諸侯之地位，又結(jié)交大齊、強魯，近攻宋、衛(wèi)、陳、蔡，甚至擊敗周王所率之聯(lián)軍，縱橫一時，幾于霸主”[9](P313)。莊公之后，晉、楚等大國強盛起來。鄭國內(nèi)亂不斷，國力衰微，“南北有事，鄭先被兵，地勢然也”[10](P536)。據(jù)統(tǒng)計，從魯襄公八年至二十七年，共發(fā)生戰(zhàn)爭68次，其中涉及鄭國的戰(zhàn)爭達26次之多[11](P46-65)。鄭國地處中原，連通南北東西，是重要的軍事戰(zhàn)略樞紐，也因此成為各諸侯國的主戰(zhàn)場與必爭之地。“欲稱霸中原，必先得鄭。當(dāng)晉、秦爭霸時，鄭為晉、秦所爭。今晉、楚爭霸，又為晉、楚所爭。國境屢為戰(zhàn)場，自襄公以來，幾至年年有戰(zhàn)事，故其大夫患之。”[9](P988)鄭國地處晉、楚之間，晉國得到鄭國就可以降服陳國、蔡國和連通吳國[7](P176)，楚國得到鄭國就可以向北連橫宋、魯、衛(wèi)等國。因此，鄭國便成為晉、楚兩國爭霸的核心[12](P43)。晉、楚兩個霸主交替攻打鄭國，鄭國被迫先后與其結(jié)盟。

子產(chǎn)參與鄭國政務(wù)時，局勢動蕩不安、危機四伏。高士奇將此時鄭國的時局概括為:“族大寵多，俗淫而侈，又介于晉、楚之間，疆場日駭，民生墊隘，未易以為治?！盵13](P646)當(dāng)時國內(nèi)卿族權(quán)力爭奪現(xiàn)象嚴重，鄭國局勢由七個家族掌控，這七大家族都是鄭穆公的后代，分別是罕氏、駟氏、豐氏、游氏、印氏、國氏、良氏[14](P364)，歷史上稱為“七穆”。鄭國世卿內(nèi)部之間互相傾軋、蠶食誅殺。

公元前566年，鄭國卿大夫子駟弒鄭僖公，擁立年僅五歲的嘉為簡公。鄭國其他家族謀劃行動以反對子駟的政變，公元前563年，子駟在平叛時被害。公元前554年，接任子駟的另一位執(zhí)政卿大夫子孔也在叛亂中戰(zhàn)死。在相互傾軋的政變中，子產(chǎn)的父親因是子駟的政治伙伴而被牽連，子產(chǎn)遭到其他氏族的排擠孤立而被迫避難于國外。自公孫黑被誅之后，鄭國卿族互相傾軋的現(xiàn)狀得以暫時緩和。此時，縱然子產(chǎn)已經(jīng)成為鄭國的實際主政者，仍然受到其他宗族的掣肘。針對卿族專橫、內(nèi)亂迭起的社會時局，寬仁無疑是治世良策。子產(chǎn)體恤民心、通達事理、洞察幽微，這種民本思想和仁德精神在春秋時期的施政者中實屬罕見。

(一)子產(chǎn)的勤政為民思想

民心的向背事關(guān)權(quán)力更迭和軍事得失。子產(chǎn)勤政為民，主要體現(xiàn)在三項改革上。一是封田洫?！蹲髠鳌は骞辍吩疲骸白赢a(chǎn)使都鄙有章，上下有服；田有封洫，廬井有伍。大人之忠儉者，從而與之；泰侈者，因而斃之?！盵2](P1181)二是作丘賦?！蹲髠鳌ふ压哪辍吩疲骸班嵶赢a(chǎn)作丘賦?！盵2](P1254)時值鄭簡公二十八年，丘人自此需供應(yīng)軍賦。三是鑄刑書。《左傳·昭公六年》云：“三月，鄭人鑄刑書?！盵2](P1274)子產(chǎn)還“不毀鄉(xiāng)校”[2](P1192)，使百姓言論自由，評議時事。

子大叔曾向子產(chǎn)問政，子產(chǎn)曰:“政如農(nóng)功,日夜思之,思其始而成其終。朝夕而行之,行無越思,如農(nóng)之有畔。其過鮮矣?！盵2](P1108)施政者要思而后行，思慮深遠，方會少犯錯誤，治國有方。子產(chǎn)認為，要實現(xiàn)國政和諧有序，就必須以仁德令名，不逾越規(guī)矩。子產(chǎn)曾書信于晉國的范宣子，道:“夫令名，德之輿也。德，國家之基也。有基無壞，無亦是務(wù)乎！有德則樂，樂則能久……恕思以明德，則令名載而行之，是以遠至邇安?！盵2](P1089)仁德是施政者的根本，治國要有好的聲望，這樣就會使遠者至，近者安,社會安定祥和。

然明謂子產(chǎn)曰:“毀鄉(xiāng)校何如?”子產(chǎn)曰：“何為?夫人朝夕退而游焉,以議執(zhí)政之善否。其所善者,吾則行之:其所惡者,吾則改之,是吾師也。若之何毀之?我聞忠善以損怨,不聞作威以防怨。豈不遽止?然猶防川：大決所犯,傷人必多,吾不克救也；不如小決使道,不如吾聞而藥之也?！盵2](P1192)

子產(chǎn)認為，施政者要以百姓為重，“視民如子”，以仁政來善撫其民。鄉(xiāng)校是國人議政的場所，百姓是國家政權(quán)的基礎(chǔ)，要用“決之使導(dǎo)”“宣之使言”的方式了解民眾的心聲，使之成為國事政治的資鑒。謗政的輿論體現(xiàn)了國人的意見、人心的向背，這既為施政者提供了為政咨詢，又起到了督責(zé)國政、民主決策的作用。子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校，允許國人在鄉(xiāng)校聚會并議論朝政，以國家安危為己任，體現(xiàn)了強烈的憂患意識和深厚的邦國之情。子產(chǎn)從仁德的合理性出發(fā)，采用“道德”的方式，即“忠善以損怨”的政治原則來進行治世，在道德與政治之間做出了最理智的權(quán)衡，既沒有凌駕于統(tǒng)治之上，又避免了權(quán)力運作的失范，體現(xiàn)了仁政的最高倫理原則，維護了民眾的根本利益。

(二)修復(fù)舊制，革故鼎新

井田制是維系周王朝貴族統(tǒng)治的基礎(chǔ)，而以卿大夫為代表的奴隸主貴族控制了大量土地，他們又對繳納賦稅持消極態(tài)度，致使社會發(fā)展滯后，民眾生活貧困，國力大為減弱。為了扭轉(zhuǎn)土地高度集中在奴隸主貴族階級手中的現(xiàn)狀，并抑制他們勢力的擴張，子產(chǎn)順應(yīng)社會發(fā)展形勢，進行了一系列改革。

子產(chǎn)“作封洫”使得這些新耕土地“并入了鄭國的日常行政體系，在他們的土地上征收賦稅”[15](P133)。對于原本一些新開墾的土地，國家沒有相應(yīng)的執(zhí)法體系去收取賦稅。通過這次田制改革，各級官吏各司其職，按照土地房舍的多寡進行賦稅繳納工作，對忠誠簡樸的官員進行嘉獎，對驕奢淫逸的進行懲罰。部分奴隸主貴族退還了侵占農(nóng)民的土地，社會經(jīng)濟秩序更加和諧。

子產(chǎn)改革的重點是重新勘定、修復(fù)已遭漫汙的井田疆界，旨在修復(fù)維系貴族統(tǒng)治的生存基石。從某種意義上看，這既承襲了井田制，又為國家財力提供了現(xiàn)實的物質(zhì)基礎(chǔ)。童書業(yè)先生也認為子產(chǎn)“作封洫”主要是“恢復(fù)整頓‘宗法封建’舊制，在此時尚有改良性改革之意義。所謂‘輿人誦之’，則初以子產(chǎn)恢復(fù)整頓舊制，使彼等‘僭越’之所得有失，故欲殺子產(chǎn)，然子產(chǎn)改革后蓋有獎勵生產(chǎn)及興起文教等舉動，故‘輿人’又歌頌之”[9](P209)。從客觀來看，子產(chǎn)“作封洫”的改革不僅僅是對“井田制”這一舊制的恢復(fù)，更是歷史發(fā)展的必然趨勢。

“作丘賦”是在“作封洫”基礎(chǔ)上實施的一種軍賦制度，按照田產(chǎn)的多寡繳納賦稅，把以“甸”為稅收單位改為以“丘”為稅收單位，一甸等于四丘，土地占有者按土地占有量承擔(dān)軍賦。納稅所得不再歸奴隸主所有，而是歸國家所有，這無疑是增加國家財力的有效改革，從而客觀上促進了奴隸制經(jīng)濟向封建社會經(jīng)濟的過渡。

西周初年，軍事征服確立了周人對全國的統(tǒng)治權(quán)。“國”被作為一種設(shè)防的城鎮(zhèn)單位，在這些城鎮(zhèn)內(nèi)及附近分布著眾多征服者的聚居點。一般來說，“國人”指這些征服者，被征服的民眾聚居在遠離“國”的郊野之外，被稱為“野人”，其聚居地被稱為“野”。按照周制，野人是征服者的戰(zhàn)利品，作為“無祿于國者”，沒有和國人同等的社會權(quán)利。作戰(zhàn)軍賦由國人來籌措，野人無需納賦。子產(chǎn)沖破阻力，明確國人與野人都有納賦的義務(wù)，“丘”是野人的居民區(qū)域規(guī)劃單位，以丘為單位，國家向野人征集賦稅和兵源。這客觀上提高了野人的社會地位，增強了國家軍備實力。與此同時，此項改革損害了部分國人的利益，遭到他們強烈的阻撓和毀謗。

“作丘賦”使得擁有土地的奴隸主階級也可參軍，把“以前只在‘國’中實行的征兵制度擴大到‘野’中，使原來無權(quán)當(dāng)兵服役的野人也加入到國家軍隊的行列之中”[16]，彌合了奴隸階級和貴族階級的政治界限，促進了貴族等級制的瓦解。同時，作丘賦又擴大了軍賦兵源，通過征收井田之外的丘賦，增強國家賦稅能力，從而使鄭國的經(jīng)濟和軍事實力得到空前壯大。子產(chǎn)作丘賦使鄭國避免了被吞并蠶食的命運，從而實現(xiàn)了他救世的政治理想。史載：

鄭子產(chǎn)作丘賦，國人謗之曰：“其父死于路，己為蠆尾，以令于國，國將若之何？”子寬以告。子產(chǎn)曰：“何害？茍利社稷，死生以之。且吾聞為善者不改其度，故能有濟也。民不可逞，度不可改。詩曰：‘禮儀不愆，何恤于人言?’吾不遷矣?！盵2](P1254)

子產(chǎn)改革初期阻力重重，奴隸主貴族階級怨恨道:“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之，孰殺子產(chǎn)?吾其與之!”[2](P1182)然而，三年之后，子產(chǎn)的改革初見成效，民眾受益,大家漸漸改變了對子產(chǎn)的態(tài)度。誦之曰:“我有子弟，子產(chǎn)誨之；我有田疇，子產(chǎn)殖之?！盵2](P1182)子產(chǎn)“茍利社稷，死生以之”的救世理念保障了百姓的生活安定，因此具有鮮明的民本思想。

(三)為民刑程，上下維輯

自西周以來，刑不上大夫，禮不下庶人，貴族階級利用特權(quán)，壓迫剝削勞苦民眾，卻不受法律的約束。子產(chǎn)制定刑書并予以公布?！蹲髠鳌ふ压辍份d“鄭人鑄刑書”[2](P1274)，即把治理國家的法律條文公布于眾，這一方面凸顯了法律在社會生活中的重要地位和作用，另一方面反映了封建法制取代奴隸制法制的必然趨勢。同時，鑄刑書也是實行“田有封洫”“作丘賦”改革措施的法律保證，以避免奴隸主貴族階級對社會改革的抵制。對此，孔子贊道：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也。”[2](P1192)

子產(chǎn)鑄刑書的改革舉措遭到了以晉叔向為代表的傳統(tǒng)禮學(xué)家的強烈不滿，叔向致書子產(chǎn)曰：

昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也……民知有辟，則不忌于上，并有爭心，以征于書，而僥幸以成之，弗可為矣……今吾子……制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎……民知爭端矣，將棄禮而征于書。錐刀之末，將盡爭之。亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！[2](P1274)

子產(chǎn)之制刑書，即鑒于禮已經(jīng)無法挽救，故征之于刑書，以法繩之[17](P468)。子產(chǎn)的立法“為民刑程，上下維輯”[18](P138)，非但沒有出現(xiàn)“亂獄滋豐，賄賂并行”之亂象，鄭國也因此實現(xiàn)了宗族階級團結(jié)和諧、社會結(jié)構(gòu)穩(wěn)固的良好局面。

《子產(chǎn)》篇云:“勉政、利政、固政有事。整政在身，文理、形體、端冕，恭儉整齊，弇(掩)現(xiàn)有秩，秩所以從節(jié)行禮，行禮踐政有事，出言覆，所以知自有自喪也?！盵18](P138)這里的“形體、端冕，恭儉整齊”“行禮踐政”等尚禮之道與“張美棄惡”構(gòu)成了禮與法的融合，體現(xiàn)了子產(chǎn)“寬猛相濟”的政治制度建構(gòu)。這種“淺以信深，深以信淺，能信，上下乃周”的治國理路使“上下相通”，凸顯了仁德理性的公正，維持了社會秩序，避免了“亂獄滋豐”“民有爭心”。雖在當(dāng)時社會情況來看，子產(chǎn)鑄刑鼎的行為實屬離經(jīng)叛道之舉，但子產(chǎn)回應(yīng)道:“若吾子之言，僑不才，不能及子孫，吾以救世也?！盵2](P1277)縱觀歷史，子產(chǎn)鑄刑書是在借鑒夏商周舊制基礎(chǔ)上的時局對策，以救世為目的，改革不合時宜的禮治舊制，是順應(yīng)社會歷史發(fā)展趨勢的必然結(jié)果。這種向外求索的態(tài)度注重對禮、法的區(qū)分，法不再是禮義的一種附屬品，更不是對內(nèi)在禮義的背離，而是統(tǒng)治人民、穩(wěn)定秩序的必要規(guī)范。這也成為后世法家“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓”[2](P1276)的重要思想來源。

鑄刑書是在亂世時對“明德慎罰、為政以德”治國方略的改革。所謂盛世制禮、亂世作刑，這種強制性的規(guī)范是對春秋亂世秩序的統(tǒng)攝和維系，又是辨源析流的宗法制度改革，更是調(diào)和禮與法關(guān)系以實現(xiàn)救世的權(quán)宜之計，具有“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥”的社會現(xiàn)實意義。

二、子產(chǎn)的用人之道

面對諸侯爭霸、強兼弱削尤其是“南北有事，鄭先被兵”的混亂局面，子產(chǎn)對內(nèi)調(diào)和鄭國公族之間的權(quán)力斗爭和利益矛盾，為國家安寧祥和與百姓安居樂業(yè)創(chuàng)造良好的政治環(huán)境，子產(chǎn)的知人善任源于他高屋建瓴的政治思想。

(一)非我有成，其在人乎

子產(chǎn)謂：“非我有成，其在人乎？”[2](P1180)這里的“人”指的是鄭國執(zhí)掌政權(quán)的公族貴胄。作為施政者，必須善于用人，通過眾人之力完成治國安邦大任。鄭國的政權(quán)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出公族式的世襲模式，官僚集團由國君的族人構(gòu)成，長子繼任君位，其他弟兄分任宰相(鄭國稱為“執(zhí)政”)、司空、司寇等官職，這種封建世襲制的家國天下政體在春秋時期非常普遍。鄭國在子產(chǎn)時代是由“七穆”掌權(quán)，子良為穆氏秉政之始。魯宣公四年，鄭靈公斃，國人欲立子良(名去疾)。子良辭曰:“以賢，則去疾不足；以順，則公子堅長?！盵2](P679)公子堅(即鄭襄公)繼位后，擔(dān)憂“七穆”奪權(quán)弒君，欲去之。子良制止曰:“穆氏宜存，則固愿也;若將亡之，則亦皆亡，去疾何為?”[2](P679)此后，穆氏皆為大夫。七穆中罕氏的宗主罕虎(字子皮)授予子產(chǎn)執(zhí)政大權(quán)，并鼎力保舉子產(chǎn)銳意改革。魯襄公三十年(前543)，子產(chǎn)執(zhí)政。

子產(chǎn)為政，有事伯石，賂與之邑。子大叔曰:“國皆其國也，奚獨賂焉?”子產(chǎn)曰:“無欲實難。皆得其欲，以從其事，而要其成。非我有成，其在人乎?何愛于邑，邑將焉往?”子大叔曰:“若四國何?”子產(chǎn)曰:“非相違也，而相從也，四國何尤焉?《鄭書》有之曰:‘安定國家，必大焉先?！孟劝泊?，以待其所歸?！奔炔瘧侄鴼w邑，卒與之。伯有既死，使大史命伯石為卿，辭。大史退，則請命焉。復(fù)命之，又辭。如是三，乃受策入拜。子產(chǎn)是以惡其為人也，使次己位。[2](P1180)

伯石(又字子石，名公孫段)為“七穆”之一豐氏的宗主，是子產(chǎn)的叔伯兄弟，子產(chǎn)父子國、伯石父子豐，同為鄭穆公子。伯石貪婪狡詐，子產(chǎn)雖厭惡伯石，依然對其委以重任，賜贈一座城邑。卿大夫子大叔(名游吉)反對子產(chǎn)的這一做法，認為作為鄭國公族成員，伯石有責(zé)任與義務(wù)分擔(dān)國事，而不是在許諾條件的情況下才為國分憂。子產(chǎn)認為，施政者是否能夠善于用人，是執(zhí)掌國事成敗的根基。面對復(fù)雜的國事，施政者不可能親力親為，只有善于借助眾人的力量，才能為社稷百姓謀取更多的福祉。

子產(chǎn)“有事伯石，賂與之邑”，亦是安撫公族，籠絡(luò)宗主，解除國內(nèi)的不安定因素。“‘安定國家，必大焉先?！孟劝泊?，以待其所歸?！惫鍎萘φ蔚挠绊懖蝗莺鲆暎@是事關(guān)國泰民安的大事，只有“善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之”[19](P183)，才能真正實現(xiàn)國泰民安。

子產(chǎn)善用群賢之能，和衷共濟。《左傳·襄公三十一年》載：

子產(chǎn)之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事，子大叔美秀而文，公孫揮能知四國之為，而辨于其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令。裨諶能謀，謀于野則獲，謀于邑則否。鄭國將有諸侯之事，子產(chǎn)乃問四國之為于子羽，且使多為辭令，與裨諶乘以適野，使謀可否;而告馮簡子使斷之。子大叔使行之，以應(yīng)對賓客。是以鮮有敗事。[2](P1191)

子產(chǎn)用人注重才能，最大限度地發(fā)揮各自潛能。馮簡子善于思考，處事果斷；子大叔俊秀秀逸，熟知各國律例；公孫揮(子羽)擅長外交辭令與外交禮儀；裨諶邏輯能力強，擅長謀劃。子產(chǎn)“擇能而使之”，使人盡其才，才盡其用。面對重大外交事務(wù)，子產(chǎn)先征求子羽的意見，全面掌握相關(guān)外交情況，然后同裨諶商議、謀劃，再交由馮簡子全局考慮與決斷，最后由子大叔執(zhí)行、實施。這種通力合作、集思廣益的治國理政模式使得子產(chǎn)在執(zhí)政期間無往不勝。此外，裨諶善謀，但“謀于野則獲，謀于邑則否”，每每子產(chǎn)與裨諶謀劃國事，都要與裨諶“乘以適野”，作為一國之相，子產(chǎn)這種禮賢下士、不辭勞苦的精神實屬難得。

(二)學(xué)后入政，不唯親貴

子產(chǎn)強調(diào)“學(xué)”的必要性，強調(diào)能力和才干的重要性?！渡袝ぶ芄佟分休d有“學(xué)古入官，議事以制，政乃不迷”，這種開明的選用人才思想被子產(chǎn)發(fā)揚光大。

子產(chǎn)和子皮是鄭國的政壇雙璧，子皮賞識子產(chǎn)的政治才能，力排眾議，打破任人唯親的宗族傳統(tǒng)，毅然授予子產(chǎn)執(zhí)政大權(quán)，鼎力支持子產(chǎn)除舊布新。兩人的政治立場和執(zhí)政見解頗為相似，子皮對子產(chǎn)賞識有加，子產(chǎn)也對這份知遇之恩充滿感激之情，尊稱子皮為“夫子”。魯昭公十三年子皮去世時，子產(chǎn)悲痛道:“吾已，無為為善矣，唯夫子知我。”[2](P1360)

《左傳·襄公三十一年》載：

子皮欲使尹何為邑。子產(chǎn)曰：“少，未知可否。”子皮曰：“愿，吾愛之，不吾叛也。使夫往而學(xué)焉，夫亦愈知治矣?！弊赢a(chǎn)曰：“不可?！佑忻厘\，不使人學(xué)制焉。大官、大邑，身之所庇也，而使學(xué)者制焉。其為美錦不亦多乎？僑聞學(xué)而后入政，未聞以政學(xué)者也。若果行此，必有所害?！盵2](P1192-1193)

子皮想任用尹何為自己封地的長官，子產(chǎn)認為尹何太年輕又沒有管理經(jīng)驗，不一定能夠勝任此職位。子皮認為尹何忠厚恭謹，不會欺瞞背叛，即使沒有管理經(jīng)驗，可以邊學(xué)習(xí)邊任職。子產(chǎn)則反對“以政為學(xué)”。學(xué)習(xí)是從政的前提，如果沒有相關(guān)管理經(jīng)驗，那么就有可能出現(xiàn)不可預(yù)料的結(jié)果，甚至?xí)斐蔁o法挽回的損失。

作為治國之才，只有擁有淵博的知識，才能將學(xué)識應(yīng)用于政事。若將重任交給沒有學(xué)識的人，必定會使民眾受累甚至受害?？鬃釉f:“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進?！盵4](P109)子產(chǎn)用人否定了世官制的邏輯，這在當(dāng)時是具有劃時代性的變革。

三、子產(chǎn)禮治的尊與悖

自西周以來，天子勢微，強國環(huán)伺，傳統(tǒng)的宗法倫理日漸崩解?！爸T侯不同德，國君異法，折獄無倫，以意為限”[20](卷二：刑論第四)，禮制與意義的剝離，迫使人們重新審視它的合理性與有效性。在風(fēng)雨飄搖的歷史轉(zhuǎn)型階段，面對僭越周禮的亂象，子產(chǎn)統(tǒng)籌考慮時代的過渡性與特殊性，采取針對性策略以穩(wěn)定政局，尋求國家與民眾利益的平衡點。

(一)禮治尊與悖的統(tǒng)一性

禮最早始于遠古祭祀活動，也是遠古社會祭祀儀式的秩序規(guī)范?！抖Y記·禮運》載：“夫禮，必本于天，淆于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠昏朝聘，故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也?！盵21](P1414)堯舜之時，統(tǒng)治者已經(jīng)對禮高度重視，且禮與政治密切相關(guān)。西周禮治“郁郁乎文”[4](P28)。隨著周王室日益衰微，到春秋時期，各諸侯國對舊有禮樂制度不斷僭越，“周室微而禮樂廢”[6](P1935)，禮已經(jīng)不再是維護宗法制度的工具。

子產(chǎn)曰：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵2](P1266)經(jīng)邦治國的“禮”與“揖讓、周旋”等的禮之儀節(jié)不同。雖然子產(chǎn)被譽為“知禮”，但他關(guān)注的多是禮的實質(zhì)而非禮的儀節(jié)。子產(chǎn)將禮與天、地齊觀，認為天地之間的運行規(guī)律要合一于禮，可見子產(chǎn)對禮的重視程度。子產(chǎn)在執(zhí)政時期，以知禮、守禮為綱，“擇能而使之”，使鄭國被贊譽為“有禮”[2](P1191)之國。子產(chǎn)在尊卑分明、等級森嚴的時代環(huán)境中，充分發(fā)揮治國之才，擺脫傳統(tǒng)禮治的束縛，進行大刀闊斧的政治改革，禮治尊與悖的統(tǒng)一在子產(chǎn)這里得到了全面的彰顯。

禮是人類效法自然的規(guī)范，是維護社會、節(jié)制行為的標(biāo)尺。因此要“審行信令,禍福賞罰,以制死生”[22](P99-100)。子產(chǎn)認為君臣、夫婦、父子、兄弟等人倫綱常是“天地之經(jīng)”的外在體現(xiàn)，他既強調(diào)禮的宗旨性和重要性，又否定禮的教條性和僵化性。只有將“尊禮”與“得民”靈活統(tǒng)一起來，才能不偏離禮的精神。以民心為重，改革“禮治”以“得民”，才能最大程度上完善治國方略。馮友蘭曾評論稱：“子產(chǎn)雖然在政治上釆取了跟‘禮’不相合的措施，可是他并沒有拋棄‘禮’，還是企圖對于‘禮’作辯護，并給它以一種新的理論根據(jù)。他仍然是個主張禮治的人。”[23](P200)昭公十二年(公元前530年)有載：

三月，鄭簡公卒。將為葬除，及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執(zhí)用以立，而無庸毀，曰：“子產(chǎn)過女，而問何故不毀，乃曰：‘不忍廟也。諾，將毀矣?！奔热缡?，子產(chǎn)乃使辟之。司墓之室有當(dāng)?shù)勒?，毀之，則朝而堳；弟毀，則日中而塘。子大叔請毀之，曰：“無若諸侯之賓何？”子產(chǎn)曰：“諸侯之賓能來會吾喪，色憚日中？無損于賓，而民不害，何故不為？”遂弗毀，日中而葬。君子謂：“子產(chǎn)于是乎知禮。禮，無毀人以自成也。”[2](P1331)

禮是天、地、民的和諧之綱，是統(tǒng)領(lǐng)天地萬物的基本規(guī)范。從記載看來，子產(chǎn)確實知禮。以禮為準(zhǔn)則，平衡自然界的秩序和規(guī)律，從而垂范引領(lǐng)社會發(fā)展，這也凸顯了子產(chǎn)以禮治國的基本方略。子產(chǎn)以禮救世，重德愛民，尚賢任能，在四夷交侵、危機四伏的時代，子產(chǎn)雷厲風(fēng)行的改革，符合歷史發(fā)展方向，這也為戰(zhàn)國時期各國變法拉開了帷幕。

子產(chǎn)既尊禮又悖禮，主張有德有懷，禮在于別，法在于齊，不盲從不合時宜的舊制。為了蒼生社稷謀取生存利益，子產(chǎn)對不合時宜的治理之策進行改革，以應(yīng)實勢之變。雖然這些改革舉措都有悖傳統(tǒng)周禮，甚至受時人垢詈，但是子產(chǎn)救世的初衷和理想也蘊含其中，終因?qū)崿F(xiàn)了民眾更大福祉而贏得國人贊譽。這種批判主義的治國探索，客觀上實現(xiàn)了“天下國家可得而正”的禮之實的政治目的。誠如學(xué)者所言，子產(chǎn)敢于沖破周禮的藩籬創(chuàng)立新制，為鄭國社會進步做出了巨大貢獻，是值得人們稱頌的[24](P107-113)。這種推崇禮治的態(tài)度和決心正是對“茍利社稷，死生以之”的正面回應(yīng)，也是子產(chǎn)愛國情懷和強烈使命感的再現(xiàn)。

(二)禮治尊與悖的復(fù)雜性

在強國環(huán)逼的春秋時代，禮治與法治的矛盾與沖突始終存在。在鑄刑鼎一事上，叔向堅決維護固有禮治，認為鑄刑鼎使民眾知道律法，有可能致使統(tǒng)治不穩(wěn)，乃至陷入亡國之境。在叔向看來，刑書的公布限制了貴族密藏刑條、臨事擅斷的特權(quán)。他認為子產(chǎn)鑄刑書的做法違背了先王之禮，這樣一來可能會導(dǎo)致百姓丟棄禮義。子產(chǎn)答叔向曰：“若吾子之言，僑不才，不能及子孫，吾以救世也。既不承命，敢忘大惠！”[2](P1277)子產(chǎn)既對叔向表明了立法之志，又表明了其禮政雖偏向于法治，但根本目的是為了黎民百姓當(dāng)下的生活，這也是社會時勢所迫的權(quán)宜之計。雖子產(chǎn)“制參辟，鑄刑書”悖離了“先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心”的禮治傳統(tǒng)，被時人垢鄙，但“吾以救世也”的政治志心最終獲得國人的認可。

禮的合理性在于“則天之明，因地之性”，禮因天地之性而“審行信令，禍福賞罰，以制死生”。從本質(zhì)上看，不管是禮制還是刑書，都是社會規(guī)則的呈現(xiàn)形式。子產(chǎn)強調(diào)以禮治國，以敬德保民為主線，統(tǒng)攝敬德保民之政治意旨。子產(chǎn)曰：“德，國家之基也，有基無壞，無亦是務(wù)乎！有德則樂，樂則能久?！盵2](P1182)通過對禮治的批判性探索，子產(chǎn)堅持有德有懷，逐步實現(xiàn)了國家安定，百姓富足。

子產(chǎn)一方面強調(diào)禮治的重要性，規(guī)定貴族門閥必須遵守禮儀，另一方面又弱化了禮治思想中天命神授的等級色彩，使禮趨于自然化、規(guī)約化。他一方面強調(diào)法隨禮出，另一方面又進行大刀闊斧的立法改革以救世。周立升認為:“子產(chǎn)的政治實踐活動，表現(xiàn)了他對周禮的一種依違兩可的態(tài)度，即保守與革新的矛盾立場。”[24](P156)

子產(chǎn)以社稷為重，因勢利導(dǎo)，在一定程度上限制了貴族特權(quán)對法律隨意解釋的特權(quán)，客觀上適應(yīng)了時代發(fā)展的需要，這是叔向所不能及的。鑄刑書客觀上順應(yīng)歷史發(fā)展趨向，民眾有了與貴族爭訟的依據(jù)，這并不意味著民眾“棄禮”。以“禁暴止亂”為初衷，鑄刑鼎發(fā)揮了切實可行的威懾作用，為恢復(fù)社會安定提供了最為簡捷的外在規(guī)約，從而使民眾知法并遵法，這就規(guī)避了春秋混亂時期禮治的弊端，達到恢復(fù)社會穩(wěn)定秩序的目標(biāo)。

“齊之以禮”強調(diào)自我約束，防患于未然。“君臣上下貴賤皆從法”強調(diào)倚重他律，約束懲戒。二者雖然定位不同，但都是為了維護整個社會穩(wěn)定秩序。不可否認的是，子產(chǎn)的法治對傳統(tǒng)社會秩序造成了一定的沖擊，但針對當(dāng)時的情勢，禮法二元結(jié)構(gòu)是人們在禮治的尊與悖中的自然選擇，有著劃時代的意義。禮是政成民聽的根本，只有遵循禮治，才能營造良好的社會風(fēng)氣，達到治世之目的。尊禮與悖禮的共存，使“禮之內(nèi)涵進一步豐富和完善，消解了它所固有的宗教內(nèi)容，具有了鮮明的人文思想”[25](P194)。在混亂的時局下，尊禮、悖禮都是積極的尋求治國之道的探索，二者看似矛盾，實則是突破傳統(tǒng)思維局限、理性面對現(xiàn)實的人文表現(xiàn)。子產(chǎn)秉持“上思利民”的先賢哲思，心系國家社稷安危，愛民如子，救世安國?！捌埨琊ⅲ郎灾笔侵矣谏琊⒌闹螄碚拍?，“社稷重于君主”闡釋了中國傳統(tǒng)文化價值觀念的精神內(nèi)核，“僑不才，不能及子孫。吾以救世也”則詮釋了救世之舉的意旨。作為卓越的政治家，子產(chǎn)采取各種措施調(diào)和卿族矛盾、穩(wěn)定國內(nèi)政局，這些都是對“茍利社稷，死生以之”救世思想的踐行。