賈海鵬

（周口師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 周口 466000）

人才，在先秦時(shí)期通常被稱(chēng)為賢人、賢士、賢能、賢才等，而且多指有為官理政才能的人。國(guó)家要想安定發(fā)展，百姓要想和睦富庶，就離不開(kāi)這些人，故君主治國(guó)，選賢任能就是重中之重。

我國(guó)上古時(shí)期就有選賢任能的優(yōu)良傳統(tǒng)。據(jù)《說(shuō)苑·君道》載：“當(dāng)堯之時(shí)，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，夔為樂(lè)正，倕為工師，伯夷為秩宗，皋陶為大理，益掌驅(qū)禽?！盵1]22-23《史記·五帝本紀(jì)》云：虞舜在位，“高陽(yáng)氏有才子八人，世得其利，謂之‘八愷’。高辛氏有才子八人，世謂之‘八元’。此十六族者，世濟(jì)其美，不隕其名?！磁e八愷，使主后土，以揆百事，莫不時(shí)序。舉八元，使布五教于四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nèi)平外成?！盵2]42國(guó)君之所以要選賢任能，是因?yàn)椤巴跽叩觅t材以自輔，然后治也。雖有堯、舜之明，而股肱不備，則主恩不流，化澤不行”[1]26。

在這種思想的啟發(fā)下，歷代明君治國(guó)理政無(wú)不以求賢為務(wù)?！妒酚洝匪d：“伊尹處士，湯使人聘迎之，五反，然后肯往從湯，言素王及九主之事。湯舉任以國(guó)政”[2]122-123和“呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以漁釣奸周西伯……于是周西伯獵，果遇太公于渭之陽(yáng)，與語(yǔ),大說(shuō)……載與俱歸，立為師”[2]1790就是絕好實(shí)例。此外，周文王“禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之”[2]151和其子周公“一沐三捉發(fā)，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人”[2]1836的求才舉動(dòng)亦被傳為美談，為眾多執(zhí)政者所效仿。周文王對(duì)待賢士的態(tài)度，讓他取得了“思皇多士，生此王國(guó)。王國(guó)克生，維周之楨，濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧”[3]578的良好效果。周公也曾提出“爽邦由哲”[4]176“故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人”[5]226的人才理念。作為西周明主，他們的思想和做法對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

姜太公在建齊之初，就施行了“舉賢而上功”[6]1482的求才舉措，吸引天下賢能紛紛歸附。后至桓公，更以求賢為務(wù)。他不計(jì)前嫌，任用管仲為相的史實(shí)婦孺皆知。劉向的《新序·雜事五》中還記載了桓公選拔寧戚為卿和五次屈尊求見(jiàn)小臣稷的典故[7]218。如此求賢若渴的態(tài)度讓桓公朝聚集了大批杰出人才，成為他日后“九合諸侯，一匡天下”的有力保證。

晏子為政之際，齊國(guó)已是江河日下，人才凋零。加之，國(guó)內(nèi)公室與卿族之間內(nèi)斗頻繁，更讓朝堂之賢寥若晨星。長(zhǎng)此以往，齊國(guó)必定一蹶不振。為了挽救時(shí)局，也為了在一定程度上照顧景公的復(fù)霸理想，晏子在充分借鑒往圣先君人才理念和求賢舉措的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)實(shí)情形提出了一套完整的選賢任賢思想，主要保存在《晏子春秋》一書(shū)中。

一、《晏子春秋》人才思想的主要內(nèi)涵

（一）賢人的作用：守國(guó)之本

《晏子春秋》認(rèn)為賢人是守護(hù)國(guó)家的根本。君主要想刑法適中、百姓富裕、社稷安定、國(guó)家強(qiáng)大，其根本措施就是選賢任能。

《晏子春秋》曰：“樂(lè)賢而哀不肖，守國(guó)之本也?！盵8]330晏子深知齊景公為庸主，已然指望不上他能真正繼承桓公的霸業(yè)，開(kāi)疆拓土，一匡天下，只要能夠守住國(guó)家，善終一生就已經(jīng)不錯(cuò)了。然而，要實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)，也仍然需要賢人的輔佐，而且要樂(lè)于求賢、任賢，因?yàn)檫@是“守國(guó)之本”。

那么，賢人到底在治國(guó)當(dāng)中有什么樣的重要作用呢？《晏子春秋》認(rèn)為君主任賢，可使“內(nèi)政則民懷之，征伐則諸侯畏之”[8]242,從內(nèi)外兩方面闡釋了賢人從政的重大意義。內(nèi)可治民，外能服侯，內(nèi)外皆安，國(guó)家才能真正安定。

當(dāng)景公問(wèn)晏子“賢君之治國(guó)若何”時(shí)，晏子回答的第一句話就是“其政任賢”[8]209。因?yàn)椤芭e賢以臨國(guó)，官能以敕民”是“蒞國(guó)治民，善為國(guó)家”之道，“舉賢官能”不但可以“民與君矣”[8]198，更“能威諸侯”[8]159。如果能“下賢以身”“見(jiàn)賢不留，使能不怠”，即使君主有桓公“善飲酒、窮樂(lè)、食味方丈，好色無(wú)別”[8]243那樣的生活過(guò)失，縱然只有“從車(chē)三百乘”[8]246那樣弱小的軍事實(shí)力，也仍然能夠“率諸侯以朝天子”，匡定天下，成就霸業(yè)；而假若“有賢而不知”“知而不用”“用而不任”[8]110，“疏遠(yuǎn)賢人，而任諂諛”[8]178，那么非但不能“逮桓公之后”[8]246“彰先君之功烈”[8]177,而且還可導(dǎo)致君主不能享國(guó)長(zhǎng)久，甚至讓國(guó)家走向滅亡。所以晏子曾在“熒惑守于虛，期年不去”時(shí)，警告景公“賢人使遠(yuǎn)，饞人反昌……有賢不用，安得不亡！”[8]67

（二）賢人的標(biāo)準(zhǔn)：德、辯、才的統(tǒng)一，求和棄同，批駁異端

道德、言談、才能，這三者是《晏子春秋》推崇的賢才標(biāo)準(zhǔn)，其中“德”最重要。

齊景公曾向晏子請(qǐng)教求賢之道，晏子對(duì)曰：“……無(wú)以靡曼辯辭定其行，無(wú)以毀譽(yù)非議定其身，如此，則不為行以揚(yáng)聲，不掩欲以榮君。故通則視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所分，貧則視其所不取?！盵8]199就是說(shuō)君主擇賢時(shí)要分別看“得志”“不得志”“富裕”“貧窮”的人表現(xiàn)出來(lái)的德行，這要比他們自身的“靡曼辯辭”更重要。

景公好“勇力之士’，曾在一次大射之禮時(shí)對(duì)晏子說(shuō)“吾欲得天下勇士，與之圖國(guó)”[8]157。而在《晏子春秋》看來(lái)，所謂的“勇力之士”，則首先必須“上有君臣之義，下有長(zhǎng)率之倫”。只有具備了這樣的德行，再加上其“內(nèi)可以禁暴，外可以威敵”的才能，方可使“上利其功，下服其勇”，君主也才可“尊其位，重其祿”[8]152。由此可見(jiàn)，德行比才能更重要。甚至曾因?yàn)榈滦械奶嵘?，晏子可以“?nèi)不避親”，把自己的車(chē)夫舉薦為國(guó)家的大夫[8]369-370。

那么，德行的具體表現(xiàn)是什么呢？這從該書(shū)對(duì)君子的描述中可以看出來(lái)?！蛾套哟呵铩氛J(rèn)為君子的大義是：“和調(diào)而不緣，溪盎而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓?zhuān)塘粍?，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖”[8]297。而君子的常行應(yīng)為：“衣冠不中，不敢以入朝；所言不義，不敢以要君；身行不順，治事不公，不敢以蒞眾。衣冠無(wú)不中，故朝無(wú)奇僻之服；所言無(wú)不義，故下無(wú)偽上之報(bào)；身行順，治事公，故國(guó)無(wú)阿黨之義”[8]207。“大義”是理論法則，“常行”是實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)，兩者結(jié)合，方可構(gòu)成完整的君子之道。雖然君子與賢才之間不能完全劃等號(hào)，但在當(dāng)時(shí)的條件下，作者對(duì)君子的標(biāo)準(zhǔn)基本上就是對(duì)賢才的要求。

對(duì)于如何求賢，晏子曾說(shuō)：“舉之以語(yǔ)，考之以事，能諭，則尚而親之，近而勿辱?！盵8]232可見(jiàn)在重視德行的基礎(chǔ)上，還需要考察士人的言辭和能力，即德、辯、才三者兼?zhèn)涞牟潘闶琴t才。如果不能三者皆備，那么首先要考慮德行。然而，德、辯、才三者只是賢能之士所應(yīng)具備的基本素養(yǎng)，君主求賢還需要有更高的標(biāo)準(zhǔn)，那就是“求和棄同”，“所謂和，是指‘君甘而臣酸，君淡則臣咸’的人，也就是與人君在觀點(diǎn)、才性、愛(ài)好方面都不同的人；所謂同，是指‘君甘則臣甘、君咸而臣咸’的人，也就是和人君在觀點(diǎn)、才性和愛(ài)好方面都相同的人。”[9]63，64-65

中國(guó)歷史上最先提出“和同觀”的是西周末年的史伯，他曾對(duì)鄭桓公道：“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！谑呛跸韧跗负笥诋愋?，求財(cái)于有方，擇臣取諫工而講以多物，務(wù)和同也。聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講?！盵10]573史伯主要是從萬(wàn)物生長(zhǎng)的角度闡發(fā)“和同”理念的，對(duì)于“先王擇臣”僅僅提及而已，沒(méi)有詳細(xì)論述。晏子在繼承前人思想的基礎(chǔ)上提出了自己的“和同”思想，以做羹湯為比喻充分闡釋了君主求賢的法則：

和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心。故《詩(shī)》曰：‘亦有和羹，既戒且平；鬷嘏無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)?！韧踔疂?jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也?！駬?jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是。[8]460

《晏子春秋》主張君主要任用那些與自己“和而不同”的臣下。臣下要敢于直言，諫君過(guò)錯(cuò)，使合理的政令更加完善，不完善的政令通過(guò)修改也能利國(guó)利民。而不能像國(guó)君的影子和回響一般，君是則是，君非則非，唯唯諾諾，不敢提出自己的不同想法，那樣非但于君無(wú)補(bǔ)，甚至可能害國(guó)害民。晏子出訪魯國(guó)之時(shí)，魯昭公曾問(wèn)他：“吾聞之：莫三人而迷。今吾以一國(guó)慮之，魯不免于亂，何也？”[8]266晏子揭示說(shuō)，魯君身邊和朝堂上的人都是與他“同而不和”的人，他在治國(guó)理政當(dāng)中聽(tīng)不到不同的聲音，君主的過(guò)錯(cuò)得不到糾正，所以會(huì)導(dǎo)致國(guó)家動(dòng)亂。這可以作為晏子“和同思想”的絕好注腳。不過(guò)需要指出的是，在中國(guó)古代，君主對(duì)臣下有生殺予奪大權(quán)，如果君主胸懷寬廣，政治寬松，臣下自會(huì)盡職進(jìn)諫。但歷史上在位的大多是昏君暴君，性情邪僻，政令嚴(yán)苛，臣下動(dòng)輒得咎，自保尚且不暇，哪還有膽量冒險(xiǎn)勸諫呢？從這個(gè)意義上講，我們對(duì)古代那些“同而不和”、如影如形、唯唯諾諾的大臣也就有了一點(diǎn)“同情”和“理解”。當(dāng)然，這不是“認(rèn)同”他們。

此外，當(dāng)時(shí)有人認(rèn)為言“古言”，服“古服”之人就是圣王，就是賢人。對(duì)此，該書(shū)進(jìn)行了駁斥。《諫下第十四》載，景公曾請(qǐng)教晏子“吾欲服圣王之服，居圣王之室，如此，則諸侯其至乎？”晏子回答：“法其節(jié)儉則可，法其服室，無(wú)益也。三王不同服而王，非以服致諸侯也?！敝挥小罢\(chéng)于愛(ài)民，果于行善”，才能讓“天下懷其德而歸其義”[8]118?？梢?jiàn)要判斷一個(gè)人是否為圣王、賢人，不能只觀其言語(yǔ)服飾等外表，一定要考察其所具備的德行才可。

還有人認(rèn)為隱居山林之士就是賢才。對(duì)此，《晏子春秋》提出了“賢而隱，庸為賢乎”[8]199的深深疑問(wèn)。

曾子問(wèn)晏子曰：“古者嘗有上不諫上，下不顧民，退處山谷，以成行義者也？”晏子對(duì)曰：“察其身無(wú)能也，而托乎不欲諫上，謂之誕意也?！蛏喜恢G上，下不顧民，退處山谷，嬰不識(shí)其何以為成行義者也?！盵8]306

雖然陳瑞庚先生懷疑此則記述不合史實(shí)，①但卻透露出《晏子春秋》作者卓爾不群的見(jiàn)識(shí)：即真正的賢士不但要有治國(guó)安邦的本領(lǐng)，而且要有道義上的擔(dān)當(dāng)。在國(guó)家需要之時(shí)，不能退居山谷，獨(dú)善其身，遠(yuǎn)災(zāi)避禍，而要挺身而出，成其行義，造福百姓社稷。

（三）求賢的方法：考言事，察德行，展現(xiàn)誠(chéng)意

如上所言，齊景公曾問(wèn)晏子“取人得賢之道”。晏子回答：“舉之以語(yǔ)，考之以事，能諭，則尚而親之，近而勿辱。以取人，則得賢之道也?！盵8]232這里主要考察兩方面：“語(yǔ)”和“事”，即“言辭”和“事功”，只要“能諭”（即能通曉事理），則可以稱(chēng)為賢人，就可以親之近之。

但這樣求得的士人良莠不齊，若欲求得“難進(jìn)而易退”的上士，還需要考量他的德行，具體方法就是前文所說(shuō)的“通則視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所分，貧則視其所不取”[8]199。只有德行、言辭和事功三者兼?zhèn)?，方能被認(rèn)定為上賢，君主才可授之要職，治國(guó)理民。

然而，身負(fù)奇才異志的人大多都頗為自負(fù)，不愿茍合世俗，甚至桀驁不馴，故得賢不易，知賢更不易。《雜下第十三》所言：“君子之難得也，若華山然”[8]409，即含此意。這就需要執(zhí)政者展現(xiàn)誠(chéng)意，和顏悅色，謹(jǐn)言慎語(yǔ)，理解賢人，只有這樣才有可能招攬到真正的賢士?！蛾套哟呵铩分秀游鏪8]371和北郭騷[8]373的事例即為明證。

（四）賢人的任用：用長(zhǎng)避短，君主統(tǒng)籌

所謂賢才，是指在某一方面具備突出才能的人，不可能所有的事情都擅長(zhǎng)。所以，國(guó)君對(duì)他們不能求全責(zé)備，要揚(yáng)其長(zhǎng)、避其短，只有這樣才能真正有益于國(guó)家和百姓。

齊景公曾問(wèn)晏子“古之蒞國(guó)治民者，其任人何如？”晏子回答：“……人不同能，而任之以一事，不可責(zé)遍成。責(zé)焉無(wú)已，智者有不能給……故明王之任人，諂諛不邇乎左右，阿黨不治乎本朝；任人之長(zhǎng)，不強(qiáng)其短，任人之工，不強(qiáng)其拙。此任人之大略也?！盵8]225孔子正是在這樣的“任人大略”指導(dǎo)下才使自己“居處惰倦，廉隅不正，則季次、原憲侍；氣郁而疾，志意不通，則仲由、卜商侍；德不盛，行不厚，則顏回、騫、雍侍”②，從而終成“萬(wàn)世師表”；齊桓公也同樣因?yàn)閳?zhí)行了這樣的人才方略：“身體惰懈，辭令不給，則隰朋昵侍；左右多過(guò)，獄讞不中，則弦寧昵侍；田野不修，民氓不安，則寧戚昵侍；軍吏怠，戎士偷，則王子成甫昵侍；居處佚怠，左右懾畏，繁乎樂(lè)，省乎治，則東郭牙昵侍；德義不中，信行衰微，則管子昵侍”，才使得“辭令窮遠(yuǎn)而不逆，兵加于有罪而不頓”，“諸侯朝其德，而天子致其胙”[8]173-175。

在此基礎(chǔ)上，《晏子春秋》進(jìn)一步指出：君主讓眾多賢才各展其長(zhǎng)，各盡其職之時(shí)，自己也須統(tǒng)籌管理，與臣下共同治國(guó)理政，不能棄之無(wú)為，悠游其身。

景公曾在署梁田獵，十有八日而不返。在他看來(lái)，眾多賢才各安其職，國(guó)家就可以得到治理，自己也就可以悠閑玩樂(lè)了。所謂：“寡人之有五子，猶心之有四支。心有四支，故心得佚焉。今寡人有五子，故寡人得佚焉”，這與齊桓公“勞于索人，佚于使從”的想法是一致的③。然而晏子告訴他：“若乃心之有四支而心得佚焉，則可；令四支無(wú)心十有八日，不亦久乎！”[8]75可見(jiàn)，真正的安國(guó)理民需要君主和眾多賢才的共同努力。君主為核心，臣下為肢體，缺一不可。因?yàn)榫髋c眾臣的才能和角色各不相同，只有他們各盡其力，各司其職，形成團(tuán)結(jié)一致的人才群體，才能使國(guó)家的各項(xiàng)政務(wù)更好地運(yùn)轉(zhuǎn)。另外需要指出的是，桓公時(shí)人才濟(jì)濟(jì)，且多為名流千古的大賢，加之國(guó)強(qiáng)民富，故他可以悠游其身；而景公朝人才匱乏，他所言之人（除晏子外）都僅有小才，而且當(dāng)時(shí)國(guó)家內(nèi)憂外患，所以晏子才建議君主與百官同心治理，如此才有可能使得社稷安寧。當(dāng)然，如果在真正的法治國(guó)家，既有賢才，又有制度，即便君主無(wú)所事事，也能保證國(guó)家政務(wù)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。可惜，當(dāng)時(shí)的齊國(guó)并不是這樣。

（五）摒棄：欲進(jìn)賢，須退不肖

出于人性的弱點(diǎn)，歷史上的許多君主都喜歡任用阿諛?lè)畛械摹安恍ぶ健敝螄?guó)理政，這樣于國(guó)于民都危害甚巨。

一個(gè)國(guó)家的官職是有限的，如果讓不肖者占據(jù)了，那么賢人就少了甚至沒(méi)了進(jìn)身途徑。故欲進(jìn)賢，須退不肖。《諫上第七》曰：“昔者三代之興也，利于國(guó)者愛(ài)之，害于國(guó)者惡之，故明所愛(ài)而賢良眾，明所惡而邪僻滅，是以天下治平，百姓和集。及其衰也，行安簡(jiǎn)易，身安逸樂(lè)，順于己者愛(ài)之，逆于己者惡之，故明所愛(ài)而邪僻繁，明所惡而賢良滅，離散百姓，危覆社稷?！盵8]23該書(shū)用三代的歷史說(shuō)明君主不應(yīng)該讓自己的“愛(ài)”“惡”影響人才的進(jìn)退，而應(yīng)該“進(jìn)賢退不肖”，這樣可以讓天下治平，百姓安樂(lè)；否則就可能導(dǎo)致百姓離散，國(guó)家滅亡。在這方面，作為相國(guó)的晏子為景公做出了表率，他“論人也，見(jiàn)賢而進(jìn)之，不同君所欲；見(jiàn)不善則廢之，不辟君所愛(ài)；行己而無(wú)私，直言而無(wú)諱”[8]506。

很多時(shí)候君主甚至只有“退不肖”，才能“進(jìn)賢”?！蛾套哟呵铩钒鸭樨急茸鳌吧缡蟆薄懊凸贰保麄儼殉殖?，“有道術(shù)之士，欲干萬(wàn)乘之主，而用事者迎而龁之”[8]186，阻塞了賢人進(jìn)取的通道，只有除去他們，君主才能真正求得賢能。故晏子勸君要 “審擇左右。左右善，則百僚各得其所宜，而善惡分”[8]238。

那么什么樣的人屬于“不肖之人”呢？毫無(wú)疑問(wèn)，在《晏子春秋》看來(lái)那些成天圍繞在景公身邊的倡優(yōu)讒諛之徒就是“不肖之人”?！吨G上第十八》中晏子批評(píng)景公“近讒好優(yōu)”[8]60；《問(wèn)下第三》中晏子道：“今君左為倡，右為優(yōu)，讒人在前，諛人在后?！盵8]246這樣就會(huì)導(dǎo)致“讒諛萌通，而賢良廢滅”，使得“諂諛?lè)庇陂g，邪行交于國(guó)也”[8]143-144。長(zhǎng)此以往，國(guó)家一定會(huì)走向滅亡。

二、《晏子春秋》人才思想的進(jìn)步性與局限性

上文我們考察了《晏子春秋》關(guān)于君主重賢、識(shí)賢、求賢、任賢和摒不肖的整個(gè)過(guò)程，其進(jìn)步意義十分明了④。然而，該書(shū)的人才思想仍然具有一定的歷史局限性。如《雜上第二十四》章中，晏子僅僅憑借越石父“士者詘乎不知己，而申乎知己。故君子不以功輕人之身，不為彼功詘身之理。吾三年為人臣仆，而莫吾知也；今子贖我，吾以子為知我矣。向者子乘，不我辭也，吾以子為忘；今又不辭而入，是與臣我者同矣。我猶且為臣，請(qǐng)鬻于世”這樣的幾句辯詞，沒(méi)有認(rèn)真考察他的實(shí)際才能，就“以為上客”[8]366-367，實(shí)在有點(diǎn)草率。

如果說(shuō)晏子對(duì)越石父還只是奉為自己家中“上客”的話，那么他薦舉御夫出任國(guó)家大夫可就有點(diǎn)過(guò)分了?！峨s上第二十五》載：

晏子為齊相，出，其御之妻從門(mén)間而窺，其夫?yàn)橄嘤?，擁大蓋，策駟馬，意氣揚(yáng)揚(yáng)，甚自得也。既而歸，其妻請(qǐng)去。夫問(wèn)其故，妻曰：“晏子長(zhǎng)不滿六尺，身相齊國(guó)，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者。今子長(zhǎng)八尺，乃為人仆御；然子之意，自以為足，妾是以求去也?！逼浜?，夫自抑損。晏子怪而問(wèn)之，御以實(shí)對(duì)，晏子薦以為大夫。[8]369-370

如前文所述，《晏子春秋》主張君主求賢要綜合考察人的德行、言談和才能，不能僅僅因?yàn)榈赖绿岣吡司腿我愿吖?。如果沒(méi)有相應(yīng)的談辯之技、理政之才，那無(wú)論對(duì)國(guó)家，還是對(duì)百姓都是一種極大的危害。而我們通觀此章，并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)御夫有什么談辯之技、理政之才，在這樣的情況下，晏子僅僅由于其德行的改善，就貿(mào)然舉薦為國(guó)家大夫，實(shí)在讓人不敢恭維⑤。到了漢代，連整理《晏子春秋》的劉向似乎都有點(diǎn)看不下去了，故在其《列女傳》中稍微做了修改：御夫聽(tīng)聞妻子的批評(píng)后，“乃深自責(zé)，學(xué)道謙遜，常若不足”，只是不知此處的“學(xué)道”除了品德以外，是否還包含談辯之技、理政之才。劉向接著說(shuō)：“于是晏子賢其能善納自改，升諸景公，以為大夫”，似乎晏子仍然是因?yàn)橛虻摹澳苌萍{自改”（即德行的提高）才舉薦其為大夫的。不過(guò)，在文后的《頌》中，作者稱(chēng)贊曰：“夫改易行，學(xué)問(wèn)靡已，晏子升之，列于君子。”[11]91這里提到了“學(xué)問(wèn)靡已”，也就是說(shuō)晏子舉薦御夫?yàn)楣俨粌H是因?yàn)樗岣吡说滦?，而且還孜孜不倦地求學(xué)問(wèn)道。如此，晏子的舉薦行為就變得合情合理了。由此也可看出劉向?qū)﹃套拥男蜗笫呛蔚鹊目嘈幕刈o(hù)，縱然是極小的細(xì)節(jié)，也不輕易忽略。

不管怎么說(shuō)，上述兩則被歷代學(xué)者作為晏子不拘一格招攬人才的著名故事與《晏子春秋》一向主張的選才原則相違背是毋庸置疑的，這不能不說(shuō)是該書(shū)人才思想的局限。

另外，在對(duì)待人才的出身上，雖然晏子也主張選拔任用出身低微的賢能之士為官理政（如對(duì)越石父和御夫），但是由于歷史的局限，這樣的薦舉很少，只是偶爾為之?？傮w而言，作為貴族的代表，他與孔子一樣，處處高揚(yáng)“以禮治國(guó)”。這就讓他難以擺脫“殷道親親，周道尊尊”[2]2542“立嫡以長(zhǎng)不以賢”[12]2傳統(tǒng)的束縛，依舊主張?jiān)谧谧逖夑P(guān)系的背景下于齊國(guó)的貴族階層中選賢任能。

俞正燮在《癸巳類(lèi)稿·鄉(xiāng)興賢能論》中說(shuō)：“太古至春秋，君所任者，與共開(kāi)國(guó)之人及其子孫也?！鲜?、中士、下士、府史、胥徒，取諸鄉(xiāng)興賢能。大夫以上皆世族，不在選舉也”[13]70。可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)下層官吏可由鄉(xiāng)里選拔，但是大夫以上的高官則由貴族壟斷。尤其是周朝，更是全面實(shí)行“親親”“尊尊”的任人舉措，這是由當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況決定的?！啊H親’是農(nóng)耕文化所產(chǎn)生的人與人之間的最基本的關(guān)系，由此而產(chǎn)生宗法社會(huì)……周文化是比較典型的農(nóng)耕文化，所以，當(dāng)進(jìn)行分封的時(shí)候，自然首先考慮到王室的子弟，一是照顧了親親的原則，所謂‘便宜不到外家’，大家都在‘親親’的原則指導(dǎo)下活動(dòng)，就可以減少政權(quán)被顛覆的危險(xiǎn)……二是上下都是宗親，當(dāng)遇到外來(lái)侵犯時(shí)，便于消除矛盾，一致對(duì)外……從而保證政權(quán)的長(zhǎng)治久安?！盵14]160正如《左傳·僖公二十四年》所載：“周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍御侮者，莫如親親，故以親屏周?！盵15]473這雖然主要說(shuō)的是西周初年分封時(shí)的情形，但卻由此奠定了此后各諸侯國(guó)君和執(zhí)政者選賢任能皆遵循宗法血緣關(guān)系的基調(diào)?！白鹱稹币嗳唬挥猩硖幋岁P(guān)系網(wǎng)中的貴族成員才有可能得到尊重，獲得地位，任官理政。齊國(guó)雖然自太公立國(guó)就有著尊賢尚能的傳統(tǒng)，但其畢竟為周朝諸侯，深受周文化的影響。加之后來(lái)與其它諸侯國(guó)（尤其是近鄰魯國(guó)）的頻繁交流，使得姜齊后期逐漸確立了“以禮治國(guó)”的施政方針。《晏子春秋》中關(guān)于“禮治”的記載非常多，而“禮治”就奉行“親親尊尊”原則。周云釗先生曾說(shuō)：“晏子不計(jì)出身門(mén)第，以積極用世作為人才的首要特點(diǎn)，顯示了他在識(shí)人問(wèn)題上的真知灼見(jiàn)”[16]68，恐有夸大之嫌，與事實(shí)并不完全符合。

這無(wú)疑是對(duì)人才的巨大束縛，尤其是歷史的車(chē)輪已然駛到了春秋晚期，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，這種情況到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就需要徹底改變了。

三、《晏子春秋》人才思想對(duì)《墨子》的影響

先秦時(shí)期，很多思想家都提出了自己豐富而獨(dú)特的人才觀念，繁復(fù)龐雜，不可勝記。在這里，我們僅討論一下晏子對(duì)墨子人才思想的影響⑥。由于晏子執(zhí)政于春秋晚期，墨子主要活動(dòng)于戰(zhàn)國(guó)早期，故從中我們可以考查出春秋到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期統(tǒng)治者任人理念的巨大轉(zhuǎn)變。

在此之前，需要辨明的一點(diǎn)是，盡管譚家健先生認(rèn)為：“《晏子春秋》成書(shū)當(dāng)在《墨子》之后”[17]18，但晏子出生比墨子早百余年。作為一代名相，他的言論事跡在其生前就已廣為流傳，而且齊、魯作為毗鄰之邦，文化交流十分頻繁，身為魯人的墨子⑦應(yīng)該對(duì)晏子的言行耳熟能詳，說(shuō)不定還到過(guò)齊國(guó)，閱覽過(guò)相關(guān)文獻(xiàn)。加之，《晏子春秋》記載晏子的“主要事實(shí)多屬可信”[17]27。故成書(shū)較早的《墨子》能繼承成書(shū)較晚的《晏子春秋》的人才思想也就合情合理了。墨子為了壯大自己的學(xué)派，推行自己的治國(guó)理念，廣泛地吸收了包括晏子在內(nèi)的往圣先哲的思想精髓，并將其進(jìn)行了整合和創(chuàng)新。

墨子受晏子人才思想的影響主要表現(xiàn)在繼承和超越兩方面：

（一）繼承

關(guān)于賢人的作用：《墨子》也認(rèn)為賢才是國(guó)家政治的根本，如“尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也”[18]54，“自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚且賤者，為政乎貴且智者，則亂。是以知尚賢之為政本也”[18]55-56。

關(guān)于賢人的標(biāo)準(zhǔn)：《墨子·尚賢上》提出的“賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”[18]50著名論斷，與《晏子春秋》主張的“德、辯、才三者兼顧”的人才標(biāo)準(zhǔn)相一致?！赌印攩?wèn)》中“子墨子曰：‘令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。處則靜，呼則應(yīng)，是似響也。君將何得于景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過(guò)則微之以諫；己有善則訪之上，而無(wú)敢以告。外匡其邪而入其善，尚同而無(wú)下比，是以美善在上而怨仇在下，安樂(lè)在上而憂戚在臣，此翟之所謂忠臣者也’”[18]453的記述與《晏子春秋》“和而不同”的思想極為相似。另外，《墨子·公孟》中也有對(duì)“古言古服為圣賢”的批判[18]429-430。

關(guān)于求賢的方法：《墨子·尚賢上》也主張君主在求賢時(shí)重點(diǎn)考察其德行，具體表現(xiàn)為“尚義”。“是故古者圣王之為政也，言曰：不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近……上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術(shù)也”[18]50-51，這是墨子“賢人論”的總綱。在此基礎(chǔ)上，《墨子·尚賢中》提出了國(guó)君求賢應(yīng)該“聽(tīng)其言，跡其行，察其所能，而慎予官”，這樣才算是“事能”[18]56，實(shí)際上就是要考察人的言辭、行為和能力。這與《晏子春秋》的求賢方法頗具相通之處。

關(guān)于進(jìn)賢退不肖：《墨子》比《晏子春秋》說(shuō)得更加直白。他主張“賢者舉而上之，富而貴之，以為官長(zhǎng)；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役”[18]56，因?yàn)閷?duì)君主來(lái)講，“諂諛在側(cè)，善議障塞，則國(guó)危矣。”[18]4

（二）超越

《墨子》對(duì)《晏子春秋》人才思想的超越主要體現(xiàn)在對(duì)待賢人的出身上。晏子受傳統(tǒng)思想的束縛，主要提倡在宗族血緣關(guān)系的背景下于國(guó)家的貴族階層中選賢任能，這與其出身統(tǒng)治階級(jí)有關(guān)。而身為平民的墨子，則站在本階級(jí)的立場(chǎng)上力主擴(kuò)大人才選拔范圍，讓更多的下層賢能進(jìn)入朝廷，為官理政。為此，他提出了選拔人才的三條原則：“舉義不辟貧賤”“舉義不辟疏”“舉義不辟遠(yuǎn)”[18]50-51，主張“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則下之”[18]52。這些思想在當(dāng)時(shí)驚天動(dòng)地，有力地推動(dòng)了我國(guó)古代選賢任能政策的劃時(shí)代進(jìn)步。

春秋到戰(zhàn)國(guó)，是中國(guó)社會(huì)大變革時(shí)期。國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系變得越來(lái)越復(fù)雜，各諸侯逐漸拋棄了春秋時(shí)期那種表面上的脈脈溫情，“為爭(zhēng)城奪地，在政治、經(jīng)濟(jì)、外交、文化各方面的斗爭(zhēng)極其激烈，軍事行動(dòng)十分頻繁。在這種激烈的競(jìng)爭(zhēng)中，智能的作用空前突出，人才得以日益表現(xiàn)出其與眾不同、出類(lèi)拔萃的優(yōu)勢(shì)?！盵19]82但此時(shí)的貴族階層業(yè)已沒(méi)落，僅僅憑借宗法血緣關(guān)系選拔出來(lái)的人才已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足現(xiàn)實(shí)的需要，這個(gè)時(shí)候在下層民眾中選賢任能就成為了歷史的大趨勢(shì)?！赌印返乃枷胝眠m應(yīng)了時(shí)代的潮流，故為眾多有識(shí)之君所采納，開(kāi)啟了戰(zhàn)國(guó)諸侯為富國(guó)強(qiáng)兵、爭(zhēng)城奪地而紛紛不拘一格延攬人才的局面，從而促進(jìn)了“士”階層的真正崛起，一大批布衣卿相開(kāi)始登上歷史舞臺(tái)，創(chuàng)造了自己的輝煌。這不僅是墨子對(duì)晏子人才思想的超越，而且也深刻地反映了春秋到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期執(zhí)政者用人觀念的巨大轉(zhuǎn)變。

不過(guò)，需要提出的是，無(wú)論晏子還是墨子，他們的人才思想都建立在人治的基礎(chǔ)上，即把“選賢任能”“進(jìn)賢退不肖”等主張完全寄托在了貴族統(tǒng)治者身上，這在許多時(shí)候就不可避免地要讓他們失望。尤其是手握重權(quán)，作為國(guó)相的晏子，他并沒(méi)有像管子那樣，“強(qiáng)調(diào)求賢取士要建立一套制度⑧，而只談求賢取士的思想原則和方法。他以此規(guī)諫齊景公，無(wú)疑是對(duì)牛彈琴。故晏子一生雖以求賢為務(wù)，但終不能使景公時(shí)代人才薈萃?！m有管子那樣的才氣，而沒(méi)有管子輔佐桓公那樣的功業(yè)，也就理有固然，勢(shì)所必至了。”[9]

二十一世紀(jì)是人才的世紀(jì)，各行各業(yè)的人才正在發(fā)揮著日益重要的作用。無(wú)論是國(guó)家與國(guó)家，還是集體與集體之間的競(jìng)爭(zhēng)，人才因素都是排在首位的。而《晏子春秋》的人才思想能夠給我們以深刻的啟示，我們當(dāng)揚(yáng)其長(zhǎng)、避其短，以更好地為今天的現(xiàn)實(shí)服務(wù)。

注釋?zhuān)?/p>

① 陳瑞庚先生認(rèn)為：“根據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》，曾子（指曾參）‘少孔子四十六歲’，若以此資料推算，晏子卒于齊景公四十八年，時(shí)孔子五十一歲，則曾子在晏子歿年，才僅五歲，和晏子事不相及”（陳瑞庚.晏子春秋考辨[M].臺(tái)北:長(zhǎng)安出版社,1980:83）。而戰(zhàn)化軍先生提出：“當(dāng)時(shí)隨孔子至齊的不是曾參，而應(yīng)是其父輩，也是孔子的學(xué)生”（戰(zhàn)化軍.晏嬰評(píng)傳[M].濟(jì)南:山東人民出版社,2015:210）。

② 錢(qián)穆先生曾言：“如謂仲尼之齊，見(jiàn)景公而不見(jiàn)晏子，子貢曰云云，不知子貢是時(shí)尚未及孔門(mén)。又有晏子使魯，仲尼使子貢往觀，不知子貢之從孔子，晏子則已卒矣。至曰臣聞仲尼居處惰倦，廉隅不正，則季次、原憲待，氣郁而疾，志意不通，則仲由、卜商侍，德不盛，行不厚，則顏回、騫雍侍，更不足辨”（錢(qián)穆.先秦諸子系年(新校本)[M].北京:九州出版社,2011:11）。又據(jù)陳瑞庚先生考證：“晏子卒之年，卜商年才七歲，顏回亦不過(guò)二十一歲。而《晏子春秋》這段故事，雖不能推知發(fā)生于何年，但從齊景公還有‘以干霸王之諸侯’的豪氣，即使此事不發(fā)生在即位初年，也不似在晚年；如以在晏嬰死前十年推之，那時(shí)顏回不過(guò)十一歲，而卜商則尚須待三年才出生。更不可能有侍孔子‘氣郁而疾，志意不通’的可能?！彼运J(rèn)為此則記述不是史實(shí)，“只不過(guò)是后人在孔門(mén)弟子中選出有特別德行的弟子數(shù)人來(lái)編故事罷了”（陳瑞庚.晏子春秋考辨[M].臺(tái)北:長(zhǎng)安出版社,1980:67）。無(wú)論事實(shí)如何，這都不影響我們對(duì)《晏子春秋》一書(shū)人才思想的討論。

③ 據(jù)《韓非子·難二》載：“齊桓公之時(shí)，晉客至，有司請(qǐng)禮。桓公曰：‘告仲父’者三。而優(yōu)笑曰：‘易哉為君！一曰仲父，二曰仲父。’桓公曰：‘吾聞君人者勞于索人，佚于使人。吾得仲父已難矣，得仲父之后，何為不易乎哉？’”

④ 因從上文中即可看出《晏子春秋》人才思想的進(jìn)步意義，故下文不再贅述，重點(diǎn)討論其歷史局限性。

⑤ 這兩則故事都在《史記·管晏列傳》中有記述，可能確為史實(shí)。

⑥ 《墨子》的人才思想在先秦諸子中頗具典型，其《尚賢》章更是被視為中國(guó)古代第一篇人才學(xué)論文，故以此為例。

⑦ 關(guān)于墨子的國(guó)籍，學(xué)界爭(zhēng)訟不已。墨子是魯國(guó)人的說(shuō)法出自《呂氏春秋·當(dāng)染》。即便墨子不是魯人，因其出生晚于晏子，故他也會(huì)受到晏子思想的深刻影響。

⑧ 如《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》所載管仲輔佐桓公制定的“三選”求賢制度。