周子翼

（ 南昌大學(xué)人文學(xué)院，江西 南昌 330031）

王安石生于天禧五年（1021），卒于元祐元年（1086）。 陳師道生于皇祐五年（1053），卒于建中靖國元年（1102）。 雖然王安石去世時，陳師道已經(jīng)34歲，從宋人文獻(xiàn)的記載看，二人沒有交集，然而陳師道對王安石的為人及詩歌創(chuàng)作卻有很多不滿的批評。 與之不同的是，被陳師道尊之為師的黃庭堅對王安石的詩歌創(chuàng)作與人品均極為敬重，尤其是其詩歌創(chuàng)作深受王安石影響。 學(xué)界普遍認(rèn)為王安石對江西詩派有重要影響，可是關(guān)于同為江西詩派三宗之一的陳師道對王安石的批評與接受卻未能考察。冒廣生在《后山詩注補(bǔ)箋》中認(rèn)為“世但知后山詩學(xué)山谷，不知乃兼學(xué)半山也”[1]（P345）。 由箋注而得出這樣的結(jié)論，不能不引起我們的思考：后山真的兼學(xué)半山嗎？ 如果陳師道的詩歌創(chuàng)作確實兼學(xué)王安石，那他學(xué)了些什么呢？ 陳師道這種對王安石詩歌創(chuàng)作既否定又學(xué)習(xí)的正反邏輯又是怎樣形成的呢？我們?nèi)缒芙鉀Q這些問題，或許可以深入了解江西詩派成員之間的詩風(fēng)差異，進(jìn)而能夠更為全面、更加準(zhǔn)確地把握江西詩派的創(chuàng)作特點(diǎn)，從而認(rèn)識宋詩發(fā)展演進(jìn)的內(nèi)在機(jī)理。 因此本文試圖從批評和接受兩個角度進(jìn)行分析，以闡釋二者之間的內(nèi)在邏輯。

一、陳師道對王安石的否定性批評

陳師道對王安石的批評主要見于《后山談叢》與《后山詩話》及其文集所收錄與蘇軾的書信中，批評內(nèi)容涉及王安石的人品、學(xué)術(shù)、詩歌創(chuàng)作等，有些觀點(diǎn)雖然有失偏頗，卻反映出陳師道對王安石不滿的鮮明態(tài)度。

（一）陳師道對王安石人品與學(xué)術(shù)的批評

陳師道對王安石最直接的批評見于他寫給蘇軾的《上蘇公書》：

范文正公謂王荊公長于知君子，短于知小人，由今觀之，豈特所短，正以反置之耳。 古之所謂腹心之臣者，以其同徳也，故武王曰“予有亂臣十人，同心同徳”，而荊公以巧智之士為腹心，故王氏之得禍大也[2]（P294）。

陳師道批評王安石為政任用小人，所引范仲淹之言“長于知君子，短于知小人”是從能力上指出王安石的缺點(diǎn)，而陳師道卻認(rèn)為“正以反置之耳”，意思是說王安石是“短于知君子，長于知小人”，不是能力問題，而是人品問題了。 關(guān)于陳師道對王安石人品的看法，在《后山談叢》與《后山詩話》中均有體現(xiàn)，如《后山談叢》卷四記錄曾鞏與神宗的對話：

子曾子初見神宗，上問曰：“卿與王安石布衣之舊，安石何如？ ”對曰：“安石文學(xué)行義，不減揚(yáng)雄，然吝，所以不及古人。 ”曰：“安石輕富貴，非吝也。 ”對曰：“非此之謂。 安石勇于有為，吝于改過。 ”上頷之[3]（P1602）。

這段文字通過曾鞏之口，批評王安石不能改正自己的錯誤，剛愎自用。 針對神宗稱許的“輕富貴”，《談叢》卷五則記述“王荊公嫁女蔡氏，慈壽宮賜珠褥，直數(shù)十萬”[3]（P1613），這不動聲色地說明王安石受皇家厚待，已然富貴，不存在輕不輕的問題。 《后山詩話》說“某公用事，排斥端士，矯飾偽行。 范蜀公詠《僧房假山》：‘倏忽平為險，分明假奪真。 ’蓋刺之也”[4]（P306），雖然陳師道沒有明說善于偽裝的某公是誰，但所指不言而喻，南宋吳曾即引《后山詩話》此條指出“某公，荊公也”①。 不僅如此，《后山談叢》還以參寥之言，說王安石待人好惡無定：“王荊公私居如在朝庭。忽有老卒，生火掃地如法，譽(yù)之不容口；或觸燈，即怒以為不勝任，逐去之”[3]（P1598）?？傊悗煹拦P下的王安石是為人虛偽、自以為是，且喜怒無常，與黃庭堅評價的“視富貴如浮云，不溺于財利酒色，一世之偉人也”[5]（P219）完全不同。

除了對人品的批評外，《后山談叢》還對王安石的學(xué)術(shù)也極為不滿，一說王安石本人晚年對自己學(xué)術(shù)誤人的悔悟；一述劉攽對王安石《字說》的諷刺：

王荊公改科舉，暮年乃覺其失，曰：“欲變學(xué)究為秀才，不謂變秀才為學(xué)究也。 ”蓋舉子專誦王氏章句，而不解義，正如學(xué)究誦注疏爾。 教坊雜戲，亦曰“學(xué)詩于陸農(nóng)師，學(xué)易于龔深之”，蓋譏士之寡聞也[3]（P1608）。

王荊公為相，喜說字始，遂以成俗。劉貢父戲之曰：“三鹿為麤，麤不及牛；三牛為犇，犇不及鹿。 謂宜三牛為麤，三鹿為犇，茍難于遽改，令各權(quán)發(fā)遣。 ”于時解縱繩墨，不次用人，往往自小官暴據(jù)要地，以資淺，皆號“權(quán)發(fā)遣”云，故并譏之[3]（P1579）。

這兩條記述各有側(cè)重，前一條批王氏經(jīng)學(xué)，斥其影響惡劣；后一條則刺王氏《字說》，意在說王安石即便是解經(jīng)的章句之學(xué)也是十分不堪。

王安石在北宋也以精通佛學(xué)而著稱，陳師道對此亦不以為然，《后山談叢》記述了一個陳師道親耳所聞的故事：

道者呂翁如金陵，過王荊公，而公知之，伏拜請道，翁曰：“子障重，不可。 ”公又勤請，曰：“我能去障，則為子去之矣。 ”竟去。 以語廣陵王某，王曰：“先生何取焉？”曰：“吾愛其目爾?！蓖跻哉Z余曰：“如金陵者，翁之真身也，翁察之久矣，欲度故自往?！庇嗾Z禪者普仁，仁曰：“障必自去，非人能去也。 渠如此道而不解乎？ ”[3]（P1603）

所謂“障”，就是佛教所說的“執(zhí)障”；所謂“去障”，就是佛教所說的“去執(zhí)著”。 這個故事很神奇，呂翁認(rèn)為王安石障太重，去不掉，無法挽救。 本來執(zhí)拗只是個性問題，但是作者還借禪者普仁之口批評王安石不解“障必自去”的道理，意指王安石學(xué)佛而不能通。 總而言之，陳師道對王安石人品、學(xué)術(shù)的批評是或明或暗，完全否定。

（二）陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的批評

陳師道對王安石人品與學(xué)術(shù)的批評集中在《后山談叢》中，而對王安石詩歌創(chuàng)作的批評主要是在《后山詩話》中，一共4 條。 茲依次逐條錄出，試為辨析。

退之詩云：“長安眾富兒，盤饌羅羶?nèi)潯?不解文字飲，惟能醉紅裙。”此老有二妓，號絳桃、柳枝，故張文昌云“為出二侍女，合彈琵琶箏”也。又為《李于志》，敘當(dāng)世名貴服金石藥，欲生而死者數(shù)輩，著之石，藏之地下，豈為一世戒邪！ 而竟以藥死。 故白傅云“退之服硫黃，一病竟不痊”也。荊公詩云：“力去陳言夸末俗，可憐無補(bǔ)費(fèi)精神。 ”而公文體數(shù)變，暮年詩益工，用意益苦，故知言不可不慎也[4]（P304）。

在這條詩話中，陳師道將韓愈與王安石并舉，但不是說韓、王二人詩歌創(chuàng)作的關(guān)系，而是批評二人言行不一致。 就其所引韓愈詩“長安眾富兒”云云，不難看出韓愈旨在嘲笑富家子弟不學(xué)無術(shù)，只會尋歡作樂，而陳師道譏刺的納妾在當(dāng)時是社會風(fēng)氣，與尋歡作樂還不能完全等同。 至于韓愈作李于志墓志，以服金石藥為后世誡，而自己“竟以藥死”，看似滑稽，實亦正常。 正如今世一些醫(yī)生口叼香煙而勸病人戒煙一樣，非待痛定之后不能思痛，人之常情而已。 應(yīng)該說，陳師道說的其實是人品問題，不是詩學(xué)問題。 王安石視文學(xué)與經(jīng)學(xué)為兩途，重經(jīng)學(xué)而輕文學(xué)。 韓愈以繼承儒家道統(tǒng)自居，王安石以追承孟子為己任。 王安石在進(jìn)士及第后，歐陽修贈詩云“翰林風(fēng)月三千首，吏部文章二百年”，王安石答之“他日若能窺孟子，終身何敢望韓公”，可見其志在于接續(xù)儒家道統(tǒng)。 王安石批評韓愈的這首詩為七絕，題為《韓子》，前兩句是“紛紛易盡百年身，舉世何人識道真”，感嘆人生苦短，很少有人懂得真正的道，意在說韓愈也未能例外，即便為文力去陳言，也于道無補(bǔ)。 陳師道認(rèn)為王安石批評韓愈“力去陳言”“于事無補(bǔ)”，自己晚年作詩卻“用意益苦”，是言行不一，但是王詩的本意并不是反對“力去陳言”。 陳師道的牽強(qiáng)解讀只能是出于對王安石的極度不滿。

王安石的詩歌創(chuàng)作在他生前身后都是被普遍肯定的。 陳師道對王安石詩歌的批評不可能無視這一點(diǎn)，于是我們發(fā)現(xiàn)《后山詩話》對王安石詩歌創(chuàng)作的評價總是在肯定中寓以否定，如：

詩欲其好，則不能好矣。 王介甫以工，蘇子瞻以新，黃魯直以奇。 而子美之詩，奇常、工易、新陳，莫不好也。

魯直謂荊公之詩暮年方妙，然格高而體下，如云：“似聞青秧底，復(fù)作龜兆坼。 ”乃前人所未道。 又云：“扶輿度陽焰，窈窕一川花。 ”雖前人亦未易道也。 然學(xué)二謝，失于巧爾[4]（P306）。

前一條，王、蘇、黃三家并舉，“詩欲其好，則不能好”，陳師道認(rèn)為王安石求工、蘇軾求新、黃庭堅求奇，所以都是有缺陷的，陳師道強(qiáng)調(diào)詩歌要出于自然，不能刻意求工、求新、求奇，是有道理的，體現(xiàn)了他的詩學(xué)觀。 但是杜甫說“語不驚人死不休”，不也是“詩欲其好”的么？第二條看似是黃庭堅評王安石的詩歌，但是很值得懷疑，因為這條詩話與宋人其它詩話相關(guān)記載相矛盾。 王安石“似聞青秧底，復(fù)作龜兆坼”這句詩是化用韓愈的《南山詩》“或如龜坼兆”。 范溫《潛溪詩眼》載黃庭堅少年時論韓愈《南山詩》：“若論工巧，則《北征》不及《南山》，若書一代之事，以與《國風(fēng)》《雅》《頌》相為表里，則《北征》不可無，而《南山》雖不作未害也”[6]（P327），可見黃庭堅非常熟悉韓愈的《南山詩》，不應(yīng)該說王安石的詩句“乃前人所未道”。 范溫是范祖禹之子，晁公武《郡齋讀書志》稱他“學(xué)詩于黃庭堅”[7]，范氏所言應(yīng)當(dāng)可信。 當(dāng)然，我們也可以說這不過是記詩人一時即興之語，但以黃庭堅標(biāo)舉“不作牛后人”的創(chuàng)作態(tài)度來看其“前人所未道”的評語，《后山詩話》所言還是難以讓人相信的。 鑒于此，筆者推想，這條詩話有可能黃庭堅只說了“荊公詩暮年方妙”一句，“然格高而體下”云云，都是陳師道所言。 也就是說陳師道先錄下黃庭堅的觀點(diǎn)，然后自己對黃的觀點(diǎn)作補(bǔ)充論述。 這極有可能是該書在陳師道生前未能定稿，后世整理沒能分辨，故而混在一起。 另外，除《后山詩話》的記述外，在北宋文獻(xiàn)中很少見到黃庭堅對王安石詩歌有否定性批評。 因此，筆者認(rèn)為《后山詩話》記錄黃庭堅批評王安石詩歌“格高而體下”應(yīng)當(dāng)存疑。 值得注意的是葉夢得《石林詩話》也談到王安石詩歌“工”的特點(diǎn)，但稱其精嚴(yán)深刻，沒有認(rèn)為王安石詩歌因求工而失之于巧。 雖然詩歌批評是見仁見智，但比較其他詩話所錄人們對王安石詩歌的評論，我們更能見出陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的不滿。 此外，王安石好為集句詩，《后山詩話》對此是盡譏刺之能事：

王荊公暮年喜為集句，唐人號為四體，黃魯直謂正堪一笑爾。 司馬溫公為定武從事，同幕私幸營妓，而公諱之。 嘗會僧廬，公往迫之，使妓踰墻而去，度不可隱，乃具道。公戲之曰：“年去年來來去忙，暫偷閑臥老僧床。 驚回一覺游仙夢，又逐流鶯過短墻。 ”又杭之舉子中老榜第，其子以緋裹之，客賀之曰：“應(yīng)是窮通自有時，人生七十古來稀。 如今始覺為儒貴，不著荷衣便著緋。 ”壽之毉者，老娶少婦，或嘲之曰：“偎他門戶傍他墻，年去年來來去忙。 采得百花成蜜后，為他人作嫁衣裳。 ”真可笑也[4]（P306-307）。

這段文字在記述黃庭堅對集句詩不以為然后，繼以集句詩用于嘲笑宿妓、中老榜第、老娶少婦等內(nèi)容，暗含對王安石集句詩的貶斥之意。 《后山詩話》稱黃庭堅說集句詩“正堪一笑”，而黃庭堅卻也有集句詩作，如其《圣觀道士黃至明開小隱軒太守徐公為題曰快軒庭堅集句詠之》《銅官縣望五松山集句》等。 有關(guān)宋人批評集句詩的說法，朱弁《風(fēng)月堂詩話》卷上記載了劉攽對晁端彥作集句詩的告誡：“晁美叔秘監(jiān)以集句示劉貢父，貢父曰：‘君高明之識，輔以家世文學(xué)，乃作此等生活，殊非我素所期也。 吾嘗謂集古人句，譬如蓬蓽之士，適有重客，既無自己庖廚，而器具肴蔌悉假貸于人，收拾饾饤，盡心盡力，意欲強(qiáng)學(xué)豪奢，而寒酸之氣終是不去，若有不速排闥而入，則倉皇敗績矣。 非如貴公子，供帳不移，水陸之珍，咄嗟而辦也’”[8]。 但如果把集句詩的創(chuàng)作作為娛樂，那就是另外一回事了。 王安石的詩集中就沒有收錄他的集句詩，可見他生平不以此為重。 宋人對王安石集句詩的贊賞，也只是說“集句，唐人號為四體，國朝石曼卿，始以為名，至元豐臨川王文公進(jìn)乎技矣”（李彌遜《舍人林公時旉集句后序》）[9]。 所謂“進(jìn)乎技”，就是記誦爛熟與反應(yīng)敏捷而已，并沒有把它作為正常的詩歌創(chuàng)作來對待。從這個意義上看，陳師道批評王安石的集句之作，與真正意義上的詩歌藝術(shù)批評還是有一定的距離。從《后山詩話》批評王安石詩歌創(chuàng)作的內(nèi)容看，只有認(rèn)為王安石詩歌刻意求工失之于巧是有意義的詩學(xué)批評，其它基本不在詩學(xué)批評的范疇，更多的是個人不滿的發(fā)泄。

比較陳師道的《談叢》與《詩話》，我們發(fā)現(xiàn)《談叢》的批評偏向于王安石的人品、學(xué)術(shù)，或明或暗，十分尖銳；《詩話》的批評偏向于王安石的詩歌創(chuàng)作，多寓貶于褒。 對于王安石的批評，《后山談叢》很有章法，并不是興之所至隨手記錄，而是針對性極強(qiáng)。需要說明的是，陸游的《跋后山居士詩話》認(rèn)為“《談叢》《詩話》皆可疑。 《談叢》尚恐少時所作，《詩話》決非也”[10]， 這種說法引起后世對這兩本書是否為陳師道所作的懷疑，但都沒有合理的依據(jù)。 《談叢》中記述蘇軾去世時京城太學(xué)生憑吊的景況， 而不到一年陳師道去世。 陳師道去世前在京城任秘書省正字，其記述如不是目擊，至少也是耳聞。 因此，《談叢》絕不是陸游認(rèn)為的是“少時所作”。 至于《詩話》是否為陳師道所作，筆者已考辨，實不足為疑[11]。

二、陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的接受與反向開拓

雖然陳師道對王安石極度不滿，但是他的詩歌創(chuàng)作卻深受王安石的影響，不過其正面的接受被其反向開拓出來的風(fēng)格所遮掩而已。 依據(jù)事理，先論述其正面接受，再論述其反向開拓。

（一）陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的接受

《苕溪漁隱叢話》 前集卷三十一：“《王直方詩話》云：‘陳無己喜圣俞詩，獨(dú)誦其兩句云“胡地馬牛歸隴底，漢人煙火起湟中”。 ’苕溪漁隱曰：‘《臨川集》荊公《次韻元厚之平戎慶捷》詩，即是此兩句。王直方稱陳無己喜圣俞詩獨(dú)誦此兩句，余遍閱《宛陵集》，無此兩句，乃直方之誤’”[12]。 胡仔指出王直方誤王安石詩句為梅堯臣詩句是有依據(jù)的，該詩至今存于王安石的文集，而且詩中有王安石自己作的注釋②。 至于當(dāng)年陳師道是否知道他所喜愛的這兩句詩乃王安石所作，就不得而知了。 陳師道的詩歌風(fēng)格有“枯淡”之稱，梅堯臣詩歌以“平淡”著稱，兩人的審美趣味相通。 因此，陳師道喜好梅堯臣的詩風(fēng)完全可以理解。 然而陳師道在詩歌創(chuàng)作中借鑒梅堯臣詩歌的成分很少，倒是有不少借鑒王安石的地方，這在任淵的《后山詩注》中可以看出。 任淵注陳師道詩12 卷，包括同題共443 首，其中引王安石詩來說明陳師道詩的出處有35 處，而任淵、史容、史季溫引王安石詩注黃庭堅詩有60 余處。 假設(shè)這些注釋能夠說明黃、陳二人詩歌所受王安石的影響，考慮所注黃庭堅詩歌2000 多首的數(shù)量，我們可以說陳師道對王安石的學(xué)習(xí)絕不亞于黃庭堅。

既然可以肯定陳師道對王安石詩歌有所學(xué)習(xí)，那我們首先從明面上看他接受了些什么。 《后山詩注》中引王安石詩作注的情形大致可以分為四類：一是對王安石詩句的截取。 如《次韻答學(xué)者四首》其二“黃塵投老得何郎”，任注引王安石詩句“黃塵投老倦匆匆”[1]（P43）；《贈歐陽叔弼》“只將憂患供談笑”，任注引王安石詩“已將流景供談笑，聊謂知音破郁陶”；《東山謁外大父墓》“暮年垂淚向西風(fēng)”，任注引王安石詩“暮年垂淚對桓伊”。 二是思致相同。如《出清口》“推柂轉(zhuǎn)頭更五夜”，任注：“意謂發(fā)漁溝時尚未夕食，舟行已遲明矣。 王介甫詩‘任村炊米朝食魚，日暮滎陽驛中宿’，與此同意。”《后湖晚坐》“身致江湖上”，任注：“王介甫《與執(zhí)政書》曰‘及今愈思自致江湖之上’，又有詩曰‘委質(zhì)山林如許國’，后山謂身致，亦介甫委質(zhì)之意。 ”《黃預(yù)挽詞四首》其一“無兒傳素業(yè)”，任注引王安石《王逢年挽詞》“中郎舊業(yè)無兒付”。 第三類是字面意義上的語典。如《謝人寄酒》“舊香余味寄黃封，厭見春泥滿眼紅”，任注引王安石詩“春泥滿眼路嶇嶔”云：“此借用其字。 ”第四類是注明陳師道詩句源于王安石的詩意。如《南豐先生挽詞二首》“江漢有東流”，任注：“王介甫《贈南豐》詩曰‘曾子文章世無有，水之江漢星之斗’，故此引用?！辈浑y看出，任淵的這些注釋是符合實際的。 除了任淵在注釋中將陳師道的詩句溯源于王安石外，宋人在討論陳師道的詩歌時也常常將陳師道與王安石的詩歌并舉，以說明陳師道得王安石詩歌煉字之法，如蔡正孫《詩林廣記》在選錄陳師道《早起》詩后引嚴(yán)有翼《藝苑雌黃》云：“予與鄉(xiāng)人翁行可同舟泝汴，因談及詩，行可云：‘王介甫最善下字，如“荒埭暗雞催月曉，空場老雉挾春驕”，下得“挾”字最好。 如《孟子》“挾長”“挾貴”之“挾”。 ’予謂介甫又有‘紫莧凌風(fēng)怯，蒼苔挾雨驕’。 陳無已有‘寒氣挾霜侵?jǐn)⌒?，賓鴻將子度微明’，其用‘挾’字，正與介甫前一聯(lián)同”[13]。 可見，認(rèn)為陳師道詩學(xué)王安石在宋代不是個別的看法。

當(dāng)然，以上還僅僅是語言表達(dá)的外在借鑒，如果我們比較陳師道和王安石的詩歌還會發(fā)現(xiàn)它們在審美趣味上的深層相通。 葉夢得評論王安石的詩歌“深婉不迫、用意深刻”③，后世也普遍將“深婉”看作王安石詩歌的創(chuàng)作特點(diǎn)。 紀(jì)昀在評點(diǎn)后山詩時說“用意極其沉刻”[14]（P1550），任淵評價后山詩則說“世或苦后山之詩，非一過可了，近于枯淡。 然其用意，直追騷雅，不求合于世俗”，“非一過可了”是因為陳師道的詩歌具有看似枯淡卻用意頗深的特點(diǎn)，與紀(jì)昀所說的“沉刻”內(nèi)在相通；所謂“直追騷雅”，是指其詩多有比興寄托。 可以說，思致深是王安石和陳師道二人詩歌的共有風(fēng)格，不過王安石的表現(xiàn)是表達(dá)含蓄婉轉(zhuǎn)，而陳師道的表現(xiàn)則是高古精簡，這使得二人詩歌表現(xiàn)出來的外在風(fēng)格大不相同。王安石的詩歌在北宋四大家中最具唐人風(fēng)韻，其中一個很大原因是他的詩歌大多通過寫景作比興寄托，具有唐詩的興象。 而陳師道的詩歌雖然如方回所說“與晚唐人專泥景物而求工者不同”[14]（P1709），但也并不是不作寫景比興，如其《河上》“背水連漁屋，橫河架石梁。 窺巢烏鵲競，過雨艾蒿光。 鳥語催春事，窗明報夕陽。還家慰兒女，歸路不應(yīng)長”，紀(jì)昀稱其“有情有景”[14]（P1399）。 事實上，陳師道這樣的有情有景的詩作還是不少的。 吳喬則認(rèn)為陳師道有些詩作不類宋詩，其《圍爐詩話》卷五云：

陳無己云：“春風(fēng)永巷閉娉婷，長使青樓浪得名。 不惜卷簾通一顧，怕君著眼未分明。 ”杭妓胡楚曰：“不見當(dāng)年丁令威， 看來處處是相思。 若將此恨同芳草，卻恐青青有盡時。 ”一比一興，卻自深婉，不類宋詩[15]。

吳喬認(rèn)為陳師道這首詩采用比興的手法，稱其“深婉”。 這類說法宋人多有，如陳?！稇压配洝肪硐拢骸瓣惡笊健~落風(fēng)不起，山花空自紅’，興中寓比而不覺，此真得詩人之興而比者也”[16]（P603）。 王安石的詩歌也以“深婉”著稱，采用的方式同樣也是比興寄托，如其《北陂杏花》“一陂春水繞花身，花影妖嬈各占春。 縱被春風(fēng)吹作雪，絕勝南陌碾成塵”，詩中詩人通過描寫水邊的杏花被風(fēng)吹落水中，寄托自己保持獨(dú)立人格的高潔情操。 從這一點(diǎn)看陳師道的創(chuàng)作方式和王安石一樣，是傳統(tǒng)的沿襲。 這種沿襲本不為奇，但是在歐陽修、蘇軾鋪排直陳、淡化比興的創(chuàng)作方式極盛之時，不能不說是一種自覺的選擇。

（二）陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的反向開拓

如果陳師道的詩學(xué)觀和一些創(chuàng)作方式與王安石存在相應(yīng)的對立面，有如物理學(xué)中的力和反作用力一樣，我們才有理由認(rèn)為這是反方向的接受。 為此，我們要分析陳師道提出的詩歌創(chuàng)作論是否是針對王安石，以及他的具體創(chuàng)作又是否是相應(yīng)的反其道而為。

陳師道最重要的詩學(xué)觀見于《后山詩話》中，他說：“寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗，詩文皆然。 ”這里他列舉了4 個相對立的概念：拙與巧、樸與華、粗與弱、僻與俗，主張詩歌創(chuàng)作寧可拙、樸、粗、僻，也不要巧、華、弱、俗。 如果這個說法是針對王安石詩歌而言，那么就應(yīng)該相應(yīng)有對王安石詩歌巧、華、弱、俗的批評。 《后山詩話》確有認(rèn)為王安石詩歌“學(xué)二謝，失于巧爾”的批評。 對于王安石詩歌的“華”，黃庭堅稱“暮年小語，雅麗精絕”，其中“麗”和“華”具有相同的意思，不同的是黃是極力贊許。 所謂“俗”，其意在與“僻”相對時，指平常普通，王安石曾稱許唐代張籍的詩歌是“看似尋常最奇崛”，其“尋常”就是和“僻”相對應(yīng)的平常普通之意。至于批評王安石詩歌“弱”，見于南宋曾季貍《艇齋詩話》：“東萊不喜荊公詩，云‘汪信民嘗言荊公詩失之軟弱，每一詩中，必有依依裊裊等字’”[17]。 東萊，即呂本中，是《江西詩社宗派圖》的作者，也是新黨的反對者。 汪信民名列《宗派圖》，與呂本中交誼甚厚。 我們無法確定汪信民是個人主見，還是淵源有自，但至少可以看到在江西詩派成員內(nèi)部之間，將陳師道的“寧粗勿弱”與對王安石詩歌的批評相對應(yīng)。 關(guān)于“巧”與“華”，王安石的看法是“文章非特巧爭新”（《夜讀試卷呈君實待制景仁內(nèi)翰》），其《上人書》云：“所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。 誠使巧且華，不必適用。 誠使適用，亦不必巧且華。 要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而巳。 不適用，非所以為器也。 不為之容，其亦若是乎？ 否也。 然容亦未可已也，勿先之其可也”[18]。 王安石認(rèn)為文章不只是以巧爭新，文辭也不是不可以巧且華，但要以“適用為本”，觀點(diǎn)辯證執(zhí)中。 而陳師道所謂“寧拙毋巧，寧樸毋華”是采用極為斬絕的言說方式，對“巧”和“華”進(jìn)行完全否定。 這樣斬絕的態(tài)度很難說不是因為他有強(qiáng)烈的針對性。

陳師道不僅在詩學(xué)觀上有意與王安石相左，在具體創(chuàng)作上也是反向而為。 方回《瀛奎律髓》卷十選許渾《春日題韋曲野老村舍》云“以荊公嘗選此詩，予亦不棄”，并且說：“每以許（渾）詩比較后山詩，乃知后山萬鈞古鼎，千丈勁松，百川倒海，一月圓秋，非尋常依平仄、儷青黃者所可望也。 大抵工有余而味不足，即如人之為人，形有余而韻不足，詩豈在專對偶聲病而已哉？ ”[14]（P338-339）方回在《瀛奎律髓》中不止一次將陳師道與許渾的詩歌相比較，其卷一選錄陳師道的七律《和寇十一晚登白門》后，點(diǎn)評曰：“如許渾《登凌歊臺》‘湘潭云凈暮山出，巴蜀雪消春水來’，不過砌疊形模，而晚唐家以為句法，今不敢取。 蓋老杜自有此等句，但不如是之太偶而不活耳”[14]（P40）。 這樣的比較也許是緣于陳師道痛斥許渾詩的惡劣影響，謂“后世無高學(xué)，舉俗愛許渾”（《次韻蘇公西湖觀月聽琴》）。 馮班認(rèn)為陳師道之所以不喜許渾詩，是因為許渾詩“工夫太細(xì)”[14]（P399）。 以方回之見，陳師道又是怎樣破除許渾那種“太偶而不活”的弊病呢？觀方回所選陳師道七律《和寇十一晚登白門》一詩的頷聯(lián)“小市張燈歸意動，輕衫當(dāng)戶晚風(fēng)長”，可知“歸意動”與“晚風(fēng)長”不是工對。 毫無疑問，陳師道不是不能做到對仗工整，而是有意打破慣常的工整。 這就是方回稱道不已之處，是陳師道自己所說的“寧拙勿巧、寧粗勿弱”的具體表現(xiàn)，是“功夫太細(xì)”的反向求“粗”。 為了避免因“工”而失之“巧”，陳師道律詩還大量使用虛實對、句中對等方式來改變工穩(wěn)對仗的呆板，如《寄張文潛舍人》一詩的頸聯(lián)“車笠吾何恨，飛騰子莫量”，方回批曰：“‘車笠’二字實，以對‘飛騰’二虛字，可乎？ 曰：老杜‘雨露’對‘生成’有例。 后山又有詩曰‘預(yù)知河嶺阻，不作往來頻，聲言隨地改，吳越到江分’，皆是以輕對重?！逼洹洞雾嵈簯选肥茁?lián)“老形已具臂膝痛，春事無多櫻筍來”，方回稱“以一句情對一句景。 輕重彼我，沉著深郁中，有無窮之味。 是為變體”。 其《老柏》頸聯(lián)“黃里青青出，愁邊稍稍瘳”，方回認(rèn)為“‘黃里青青出’用三個顔色字。 ‘愁邊稍稍瘳’卻只平淡不帶顔色字，此與‘襟三江帶五湖，控蠻荊引甌越’同例”。 這種情形在方回的《瀛奎律髓》中多有闡述④。 除對仗形式打破常規(guī)外，陳師道還在詩句結(jié)構(gòu)上故意雷同，以顯出樸拙的姿態(tài)。 如其《和元夜》“笳鼓喧燈市，車輿避火城。 彭黃爭地勝，汴泗迫人清。 梅柳春猶淺，關(guān)山月自明。 賦詩隨落筆，端復(fù)可憐生”，紀(jì)昀批評該詩“六句皆雙字平頭，殊為礙格”。 紀(jì)氏認(rèn)為六句雙字平頭礙格，《古詩十九首》中的“青青河畔草，郁郁園中柳。 盈盈樓上女，皎皎當(dāng)窗牖。 娥娥紅粉妝，纖纖出素手”即是如此。 應(yīng)該說這種形式在漢魏古體中不能認(rèn)為是礙格，但在唐以后的近體詩中卻是屬于缺少變化的礙格。 陳師道為了追求古拙，擬古而不惜礙格，而且還不套用《青青河畔草》中句式的疊詞，避開汪信民批評王安石好用“依依裊裊等字”的軟弱。 馮班批評說“后山恨粗”[14]（P399），其實是后山寧粗勿弱。歷代批評陳師道的詩歌粗硬僻澀，認(rèn)為是學(xué)黃所致，如紀(jì)昀說“后山風(fēng)格本高，惟沾染江西習(xí)氣，有粗硬太甚處耳”[14]（P978），黃庭堅部分詩作確有粗硬僻澀之弊，但陳師道取其粗硬僻澀，又怎么可能是盲目地追隨呢？

方回說他之所以選許渾的《春日題韋曲野老村舍》，是因為王安石選了這首詩。 王安石早年作《唐百家詩選》，選許渾詩33 首，包含了這首。 《唐百家詩選》共20 卷，有詩人104 位，選詩1246 首，大多是不太出名的詩人和不太受重視的作品，如李白、杜甫、韓愈、白居易等均未入選。 其中晚唐詩人36位，詩作358 首，晚唐著名詩人李商隱和杜牧未選，選了晚唐體的代表詩人賈島詩作23 首。 對于王安石這個選本的選詩標(biāo)準(zhǔn)，歷代都非常疑惑。 但從詩人數(shù)量與作品數(shù)量來看，晚唐詩人與作品都占了三分之一左右，這至少可以說明王安石重視晚唐詩。晚唐詩風(fēng)格的一個重要特點(diǎn)是清麗精致，王安石的詩歌雅麗精工，如葉夢得《石林詩話》云：“荊公詩用法甚嚴(yán)，尤精于對偶。 嘗云，用漢人語，止可以漢人語對，若參以異代語，便不相類”[4]（P423）。 蘇軾也認(rèn)為王安石的“七言詩終有晩唐氣味”[19]，這都說明王安石受晚唐詩風(fēng)的影響。 王安石該書在晚唐詩人中選許渾詩最多，足見他對許渾詩歌的偏愛；而陳師道偏偏拈出許渾進(jìn)行痛斥，恐非偶然。 深入的批評否定必定是建立在極為熟悉、深刻理解的基礎(chǔ)之上。 任淵的注釋、宋人詩話中的記述足以說明陳師道對王安石的詩歌創(chuàng)作極為熟悉，且理解深刻。 他提出“寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗”，可以說是針對如何走向王安石詩歌風(fēng)格反面的創(chuàng)作論。 針對性的逆反有時如對鏡覽物，其面雖反，其物乃一。 陳師道與王安石的詩風(fēng)看似迥然不同，一定程度上是他針對王安石詩風(fēng)刻意對立求變的結(jié)果。

三、陳師道對王安石批評、接受的原因

陳師道對王安石詩歌創(chuàng)作的批評與接受是北宋黨爭背景下比較極端的文學(xué)現(xiàn)象，它與陳師道個人的家庭背景、師友交游、性情氣質(zhì)及學(xué)杜的取向密切相關(guān)，茲析論如下：

（一）陳師道的家庭背景

陳師道生于官宦世家，祖父陳洎，官至三司鹽鐵副使，父親陳琪，仕至國子博士、通判絳州。 陳琪卒于熙寧九年（1076），年六十，其時陳師道24 歲，已經(jīng)成年。 母親是龐籍之女，卒于紹圣二年（1095），年七十七，其時陳師道43 歲。 應(yīng)該說陳師道在青少年的成長階段的家庭是完整的。 龐籍是北宋名臣，累遷至樞密使、太子太保，封潁國公，與韓琦、范仲淹等人交好，提攜了司馬光、狄青等人。 陳師道在他母親去世的第二年，作《東山謁外大父墓》一詩，高度評價了自己的外祖父，詩的尾聯(lián)說“少日拊頭期類我，暮年垂淚向西風(fēng)”，回憶小時候外祖父龐籍對他的疼愛和厚望，表達(dá)了深切的懷念之情，在懷念之情中也蘊(yùn)含了自己功名未遂的感嘆。 陳師道在除秘書省正字時的謝表中說“名雖文學(xué)之選，實為將相之儲”，可見他還是有熱切的功名之想。 這也許與他小時候受到龐籍對他的期望與鼓勵有關(guān)。值得注意的是，與龐籍交好的韓琦、范仲淹對王安石都不看好。 范仲淹批評王安石“長于知君子，短于知小人”，韓琦在王安石變法時多次向神宗言新法不便。 受龐籍提攜的司馬光更是新法的反對者。陳師道與王安石沒有交集，沒有個人恩怨的可能，他對王安石的不滿很有可能是受他外祖父交游背景的影響。 陳師道的妻子是郭槩之女。 據(jù)《揮麈后錄》記載，郭槩是“法家者流，遍歷諸路提點(diǎn)刑獄”，陳師道對這位岳父的為人好像并不很認(rèn)可，他在元豐六年（1083）有《送外舅郭大夫槩西川提刑》一詩，云“功名何用多，莫作分外慮”，有明顯的勸誡之意。由于生活貧困，陳師道的妻子和孩子很長一段時間是跟從郭槩生活，陳師道有《送內(nèi)》詩，詩的結(jié)尾說“吞聲不敢盡，欲怨當(dāng)歸誰”，流露出沉痛難堪的情感。 據(jù)《朱子語類》（卷130）記載：“陳后山與趙挺之、邢和叔（?。橛褖?，皆郭氏壻也。 后山推尊蘇、黃，不服王氏，故與和叔不協(xié)。 后山在館中，差與南郊行禮，親戚謂其妻曰：‘登郊臺率以夜半，時寒不可禁，須多辦綿衣。 ”而后山家止有一裘，其妻遂于邢家借得一裘以衣后山，云：‘我只有一裘，已著，此何處得來？ ’妻以實告，后山不肯服，亟令送還，竟以中寒感疾而卒。 或曰非從邢借，乃從趙借也”[20]（P3121-3122）。 刑恕和趙挺之都是新黨中人，陳師道與他們可以說是水火不容。 對待姻婭之裘都這樣決絕偏激，那他對新黨標(biāo)志性人物王安石的態(tài)度就可想而知了。

（二）陳師道的交游

在陳師道的交游中，關(guān)系密切且對他影響又特別大的文壇人物有曾鞏、蘇軾和黃庭堅。 陳師道在與曾、蘇、黃三人的交往過程中，所受影響各不相同。 據(jù)魏衍的《彭城陳先生集記》，陳師道在十六歲時拜見曾鞏，曾大器之，遂業(yè)于門。 陳師道拜曾鞏為師，散文寫作得以精進(jìn)。 《朱子語類》（卷139）記載朱熹說陳師道攜文見曾鞏，曾鞏非常欣賞，于是請為代寫一篇文章，“后山文思亦澀，窮日之力方成，僅數(shù)百言，明日以呈南豐。 南豐云：‘大略也好，只是冗字多，不知可為略刪動否？ ’后山因請改竄，但見南豐就坐，取筆抹數(shù)處，每抹處連一兩行，便以授后山。凡削去一、二百字。后山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法。 所以后山文字簡潔如此”[20]（P3309）。簡潔的文風(fēng)不僅影響了陳師道的散文，也成就了他詩歌“語短而意長”的創(chuàng)作特點(diǎn)⑤。 陳師道奉曾鞏為師，終身不渝，他在《觀兗國文忠公家六一堂圖書》詩中說“向來一瓣香，敬為曾南豐”；曾鞏去世后，他寫了《妾薄命二首》，自注“為曾南豐作”，以“死者如有知，殺身以相從”表明自己的追隨之志。

陳師道結(jié)識蘇軾在熙寧十年（1077），當(dāng)時蘇軾出知徐州。 元豐元年，蘇軾平徐州水患，建黃樓，陳師道為之銘，其時陳師道尚未娶。 元祐二年，蘇軾等人舉薦陳師道除徐州教授，從此陳師道進(jìn)入仕途，可以說蘇軾對陳師道有知遇之恩。 元祐四年三月，蘇軾出知杭州，途經(jīng)南京（今河南商丘），陳師道在沒有得到徐守批準(zhǔn)的情況下，決意越境相送，結(jié)果被罷免職務(wù)。 他在《送蘇公知杭州》的詩中說“豈不畏簡書，放麑誠不忍。 一代不數(shù)人，百年能幾見”，表達(dá)了他對蘇軾的敬重，對他們之間友情的珍惜。蘇軾是名滿天下的詩人，陳師道和他交游，卻很少從蘇詩中汲取養(yǎng)分。 他在詩中對蘇軾說“公詩端王道，亭亭如紫云。 落手不敢學(xué)，謂是詩中君”（《次韻蘇公西湖觀月聽琴》），贊揚(yáng)蘇軾詩作達(dá)到極高的境界，自己難以學(xué)習(xí)。 事實上，陳師道以杜詩為圭臬，對蘇軾學(xué)杜有一個認(rèn)識過程。 他認(rèn)為蘇軾詩歌“始學(xué)劉禹錫，故多怨刺，學(xué)不可不慎也。 晩學(xué)太白，至其得意，則似之矣。 然失于粗，以其得之易也”[4]（P306）。以此可知陳師道作此論時尚不認(rèn)可蘇詩學(xué)杜。 南宋朱弁《曲洧舊聞》說：“或曰：‘東坡詩始學(xué)劉夢得，不識此論誠然乎哉？’予應(yīng)之曰：‘予建中靖國間，在參寥座，見宗子士暕以此問參寥。 參寥曰：“此陳無己之論也。 坡天才，無施不可，而少也實嗜夢得詩，故造詞遣言，峻峙淵深，時有夢得波峭。 然無己此論，施于黃州以前可也。 坡自元豐末還朝后，出入李、杜，則夢得已有奔逸絕塵之嘆矣。 無己近來得渡嶺越海篇章，行吟坐詠，不絕舌吻。 常云此老深入少陵堂奧，他人何可及。 其心悅誠服如此，則豈復(fù)守昔日之論乎？”’予聞參寥此說，三十余年矣，不因吾子，無由發(fā)也”[21]。 蘇軾渡嶺越海諸詩作于紹圣以后貶惠州、儋州之時，陳師道肯定蘇軾入杜詩堂奧，遠(yuǎn)在他向黃庭堅學(xué)詩且自我風(fēng)格形成之后。

對于陳師道和黃庭堅相識的年月，筆者未能確考，根據(jù)《山谷外集》中《贈陳師道》詩，二人相識不晚于元豐八年（1085）。 又據(jù)其《答秦覯書》云“及一見黃豫章，盡焚其稿而學(xué)焉”[2]（P286），而魏衍編其詩集始于元豐六年，且這一年只有《妾薄命》一詩兩首，當(dāng)是明其師門淵源，列為第一，其它詩作則始于元豐七年，由此推想其謂“一見黃豫章”或許是在元豐七年。 陳師道在寫給黃庭堅的詩中說“陳詩傳筆意，愿立弟子行”（《贈魯直》），可見其尊黃為師之意。 南宋葛立方在《韻語陽秋》中說：“魯直為無己揚(yáng)譽(yù)無所不至，而無己乃謂‘人言我語勝黃語’，何耶？ ”[4]（P479）他認(rèn)為陳師道對黃庭堅不敬。 后世學(xué)者也有對陳師道是否應(yīng)該納入江西詩派的討論，如錢大昕云：“后山與黃同在蘇門，詩格亦與涪翁不似，乃抑之入江西派，誕甚矣”[22]。 葛氏之說乃斷章取義。陳師道原詩為《答魏衍黃預(yù)勉予作詩》，其下句是“扶豎夜燎齊朝光”，意思是說有人說我的詩勝過黃的詩，這是高看我了，就像將庭院中豎起火把的亮度等同早上的陽光，暗用莊子《逍遙游》“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎”之典，表達(dá)自己對黃庭堅詩歌的推崇，態(tài)度極為謙遜。 至于錢氏之說，早在宋代即多有議論，如陳模說：“呂居仁作江西詩派，以黃山谷為首，近二十余人，其間詩律固多是宗黃者，然以后山亦與其中，則非矣。 后山集中似江西者極少”[16]（P509）。 此說存在三個問題：一是陳師道學(xué)黃是事實，這在他的詩歌創(chuàng)作中也有體現(xiàn)。二是陳師道學(xué)黃并不是沒有自己的風(fēng)格，這與前者不矛盾。 三是不能忽略陳師道對江西詩派其它成員的影響。 另外，如果我們只是機(jī)械地以詩風(fēng)像與不像來歸類詩歌體派，有時會止于皮相，而不見他們之間內(nèi)在的邏輯。 必須注意的是，詩歌體派的劃分本身就是為了排他，在體派內(nèi)強(qiáng)調(diào)共性，在體派外淡化共性，其邏輯層面是不同的。

（三）陳師道學(xué)杜的取舍

黃庭堅、陳師道是繼王安石之后，將提倡學(xué)杜深入推進(jìn)，且影響后世詩風(fēng)的標(biāo)志性詩人。 他們?nèi)硕紝W(xué)杜，只有陳師道由學(xué)黃而后學(xué)杜。 如一些學(xué)人質(zhì)疑的那樣，陳雖然學(xué)黃，但無論是創(chuàng)作理念還是詩歌最終形成的風(fēng)格都與黃有所不同。 如黃庭堅不反對韓愈“以文為詩”，自己的創(chuàng)作有時也有“以文為詩”的一些特點(diǎn)，而陳師道是反對韓愈“以文為詩”的創(chuàng)作方式，他的創(chuàng)作也極少“以文為詩”。為什么會出現(xiàn)這樣的情況呢？我們知道學(xué)習(xí)是有層次的，陳師道學(xué)黃有時模擬黃詩的風(fēng)格，這很容易感受到，如其《寄豫章公三首》其一“密云不雨臥烏龍，已足人間第一功。 得諾向來輕季子，打門何日走周公”，梅南本朱筆批“上二句晦澀正似山谷”[1]（P88）。 感受到晦澀似山谷，其實是看到一個淺層次的模仿。 陳師道更多的是通過學(xué)黃而領(lǐng)會如何學(xué)杜，是在創(chuàng)作理念上把握，并不計較學(xué)得像還是不像，是深層的學(xué)習(xí)。 如他自己所說：“今人愛杜甫詩，一句之內(nèi)，至竊取數(shù)字以仿像之，非善學(xué)者。 學(xué)詩之要，在乎立格、命意、用字而已……學(xué)者體其格，高其意，煉其字，則自然有合矣。 何必規(guī)規(guī)然仿像之乎？ （張表臣《珊瑚鉤詩話》卷二）”[4]（P464）黃庭堅詩作特別重視虛字斡旋，呂本中《童蒙詩訓(xùn)》云：“或稱魯直‘桃李春風(fēng)一杯酒，江湖夜雨十年燈’，以為極至。 魯直自以此猶砌合，須‘石吾甚愛之，勿使牛礪角。 牛礪角尚可，牛斗殘我竹’，此乃可言至耳”[6]（P590）。 黃庭堅認(rèn)為“乃可言至”的詩句，是用“甚”“勿使”“尚”幾個虛詞斡旋其中，形成波折峻峭之姿。 這是江西詩派特別重視的創(chuàng)作方法，方回在《瀛奎律髓》中對此舉陳師道、陳與義詩句為例作了具體論述⑥。 陳師道通過學(xué)黃這種筆力內(nèi)潛、不粘花草風(fēng)月、唯存筋骨的創(chuàng)作方法，來實現(xiàn)杜詩所特有的力沉氣勁的審美風(fēng)格，消減了對杜詩沉郁頓挫表象上的模擬。 對于杜詩的這種境界，王安石說“吾觀少陵詩，謂與元?dú)赓啊?力能排天斡九地，壯顏毅色不可求”（《杜甫畫像》）。 杜詩中元?dú)馀盘煳拥氐木辰缡峭酢ⅫS、陳三人都能體認(rèn)到的，不同的是王安石關(guān)注了杜詩對物象的刻畫，謂其“丑妍巨細(xì)千萬殊，竟莫見以何雕鎪”，所以我們見到王安石詩歌不廢精致的景物描寫，依然有唐人的那種興象風(fēng)神。 黃庭堅在學(xué)杜的過程中找到錘煉虛字斡旋氣韻的法門，陳師道正是通過這個法門，加上對王安石詩歌審美趣味的接受，然后反向開拓，最終走出了自己的學(xué)杜之路，形成了他特有的雖用比興寄托，但不粘花草風(fēng)月、簡潔峻峭、淡而有味的詩風(fēng)。 這條路是不是因為他在思想情感上對王的極度反感而逼出來的呢？ 從他對王安石詩風(fēng)的反向開拓看，這不能不說給我們留下了足夠大的想象空間。

曾鞏、蘇軾、黃庭堅對陳師道的影響各不相同，陳師道對他們十分敬重。 而這三人都與王安石有交往，其中曾鞏是王安石青年時期的摯友，后雖政見不同也未曾破壞友誼，是君子之交，各行其道。蘇軾與王安石雖然政見不合，但他們在詩歌創(chuàng)作方面的相互欣賞屢見于宋人筆記詩話。 黃庭堅的父親黃庶與王安石是同榜進(jìn)士，自己又與王安石的兒子王雱是同榜進(jìn)士，黃庭堅向王安石請教詩歌創(chuàng)作，王安石也多次和黃庭堅談?wù)撟约旱脑姼鑴?chuàng)作⑦。 盡管三人與王安石政見不同，但他們沒有像陳師道那樣在詩歌創(chuàng)作上與王安石針鋒相對。 陳師道與三人交往，政見相同或接近，也許是出于對三人的無比敬重，又由于他較為偏激的個性和他外祖父龐籍的政治背景，使得他對王安石的否定走向極端。 于是，我們看到在此種種機(jī)緣的作用下，產(chǎn)生了這一因黨爭而影響詩風(fēng)變化的特殊現(xiàn)象。

四、結(jié) 語

陳師道對王安石詩歌的否定批評與反向接受，在詩歌接受史上具有一定的獨(dú)特性，它反映了北宋政治黨爭對詩人詩風(fēng)的影響。 陳師道作為“以文為詩”的反對者，他的詩歌創(chuàng)作沿襲傳統(tǒng)的比興手法，在當(dāng)時的詩壇上又與王安石一脈相承。 同時，作為江西詩派代表詩人之一，陳師道的詩歌呈現(xiàn)出枯淡瘦勁、拗峭生硬的風(fēng)貌，而這種風(fēng)格特征與比興寄托的創(chuàng)作手法相結(jié)合，對其后江西詩派成員的詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生十分重要的影響。 這與黃庭堅“以文為詩”呈現(xiàn)出的拗峭生硬詩風(fēng)，對江西詩派成員的詩歌創(chuàng)作所產(chǎn)生的影響有很大的不同。 黃庭堅、陳師道和陳與義三人均學(xué)杜，且各有所得，對江西詩派其他成員的影響也各不相同。 方回也正是考慮到構(gòu)成江西詩派整體詩風(fēng)的淵源存在差異，而將陳師道列為江西詩派的三宗之一。 至于各自差異之所在，可以進(jìn)一步探討。

注：

①吳曾《能改齋漫錄》卷十一：“陳無已《詩話》云：‘某公用事，排斥端士，矯節(jié)偽行，范蜀公《詠僧房假山》曰：“倏忽平為險，分明假奪真。 ”蓋刺之也。 ’某公，荊公也。 ”上海：上海古籍出版社，1960 年版，第335 頁。

②《王荊公詩箋注》卷二十八：“公自注云：‘來詩有“何人更得通天帶，謀合君心只晉公”’之語?！鄙虾＃荷虾９偶霭嫔纾?010 年版，第692 頁。

③葉夢得《石林詩話》評王安石詩，卷上云：“字字細(xì)考之，若經(jīng)櫽括權(quán)衡者，其用意亦深刻矣。 ”卷中云：“晚年始盡深婉不迫之趣?！痹斠姾挝臒ā稓v代詩話》，北京：中華書局，1981 年版，第406、419 頁。

④ 《瀛奎律髓》 中類似的說法還有：“有家無食”“百巧千窮”，各自為對，變體也。 如“寒氣挾霜侵?jǐn)⌒酰e鴻將子度微明”，輕重互換，愈見其妙。 一篇之中，四句皆用變體。 如“喬木下泉余故國，黃鸝白鳥解人情”“含紅破白連連好，度水吹香故故長”“隱幾忘言終不近，白頭青簡兩相催”，不以顏色對顏色，猶不以數(shù)目對數(shù)目，而各自為對，皆變體也。

⑤劉壎《隱居通議》卷八：“后山翁之詩，世或病其艱澀，然揫斂鍛煉之工自不可及，如云‘人情校往復(fù)，屢勉終相遠(yuǎn)。 一詩已經(jīng)年，知子不我怨’，又如‘去遠(yuǎn)即相思，歸近不可忍。 兒女已在眼，眉目略不省。 喜極不得語，淚盡方一哂’，又如‘生世何用早，我已后此翁。 頗識門下士，略已聞其風(fēng)’，又如‘俗子推不去，可人費(fèi)招呼。 世事每如此，我生亦何娛’，又如‘此生恩未報，他日目不瞑’，又如‘有女初束發(fā)，已知生離悲。 枕我不肯起，畏我從此辭。 大兒學(xué)語言，拜揖未勝衣。 喚耶我欲去，此語那可思’，凡此皆語短而意長，若他人必費(fèi)盡多少言語摹寫，此獨(dú)簡潔峻峭，而悠然深味，不見其際，正得費(fèi)長房縮地之法。 雖尋丈之間，固自有萬里山河之勢也。 ”北京：中華書局，1985 年版，第95 頁。

⑥李慶甲集評校點(diǎn)《瀛奎律髓匯評》卷四三：凡為詩，非五字七字皆實之為難。 全不必實，而虛字有力之為難。 “紅入桃花嫩，青歸柳葉新”，以“入”字、“歸”字為眼。 “凍泉依細(xì)石，晴雪落長松”，以“依”字、“落”字為眼。 “櫸柳枝枝弱，枇杷樹樹香”，以“弱”字、“香”字為眼。 凡唐人皆如此，賈島尤精，所謂敲門推門，爭精微于一字之間是也。 然詩法但止于是乎。 惟晚唐詩家不悟，蓋有八句皆景，每句中下一工字以為至矣。 而詩全無味，所以詩家不專用實句實字，而或以虛為句，句之中，以虛字為工，天下之至難也。 后山曰，“欲行天下獨(dú)， 信有俗間疑”，“欲行”“信有”四字，是工處。 “剩欲論奇字，終能諱秘方”，“剩欲”“終能”四字，是工處。 簡齋曰“使知臨難日，猶有不欺臣”，“使知”“猶有”四字，是工處，他皆仿此。上海：上海古籍出版社，2005 年版，第1547 頁。

⑦關(guān)于黃庭堅和王安石的交往，可以參看筆者《王安石影響江西詩派論補(bǔ)證》，江西師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2021 年第6 期。