武先云

由于缺乏動力因，技術(shù)自古便被遺棄在形而上學(xué)的研究對象之外。回溯人類起源的節(jié)點，技術(shù)與人相伴而生并演化為結(jié)構(gòu)化、自動化、智能化的組織體系，這一技術(shù)體系逐漸主導(dǎo)人的生產(chǎn)、改變?nèi)说纳钅酥撂娲说拇嬖凇，F(xiàn)代人已然被卷入技術(shù)創(chuàng)制的漩渦中，技術(shù)主導(dǎo)的現(xiàn)代生產(chǎn)和生活方式不斷揭示和加深人的“存在之痛”。法國思想家貝爾納·斯蒂格勒借助古希臘神話寓意重新闡釋技術(shù)的意涵，以“獨立于技術(shù)的人性何以可能”為起點展開其獨特的技術(shù)哲學(xué)思想。師承德里達(dá)，斯蒂格勒質(zhì)疑人性的存在，指出人是后種系生成的物種，人的本質(zhì)即沒有本質(zhì)。借助海德格爾，他將此在的時間性存在方式理解為技術(shù)性，同時廣泛汲取西蒙棟和吉爾的技術(shù)哲學(xué)理論和勒魯瓦·古蘭的人類學(xué)思想等資源，以人與技術(shù)的關(guān)系為問題域，嘗試賦予技術(shù)以本體論地位。作為法共的成員，他立足當(dāng)代資本主義現(xiàn)實問題，創(chuàng)造性地指出技術(shù)既是毒藥又是解藥，開辟出一條依靠技術(shù)變革來診斷資本主義問題癥候進(jìn)而實現(xiàn)人類解放的路徑，可稱之為“知識共產(chǎn)主義”。以下將從“技術(shù)動力來源”“技術(shù)重構(gòu)人的記憶和知識”“智能革命何以可能”三個方面展開分析。

一、“必要的缺陷”為技術(shù)提供動力

人與技術(shù)的關(guān)系問題可追溯至古希臘哲學(xué)關(guān)于知識和詭辯術(shù)的區(qū)分，當(dāng)時的思想家指責(zé)詭辯學(xué)派將邏各斯工具化，導(dǎo)致其成為權(quán)力的手段，而非真正的知識。①蘇格拉底以理性為哲學(xué)的內(nèi)在根據(jù)，指出物理學(xué)之后的形而上學(xué)之本質(zhì)即這種理性的內(nèi)在性。在他看來，諸如詭辯術(shù)之類的技術(shù)都缺乏原始的內(nèi)在性，因而沒有自身的內(nèi)在動力和目的，缺乏生長和發(fā)展的自因。柏拉圖以理念為最高本體，工匠的制作物居于其次，藝術(shù)家的作品作為對制作物的模仿而居于最末。亞里士多德認(rèn)為制作和行動是不同性質(zhì)的活動，制作以產(chǎn)出不同于制作活動的對象為目標(biāo)，行動則以完成行動本身為指向。由此，他進(jìn)一步區(qū)分自然物和制作物，認(rèn)為自然物的本質(zhì)就在于其內(nèi)在性和自主性的力量，而制作物的本質(zhì)就是某種“技藝”，體現(xiàn)的是他律的外在性原則。中世紀(jì)思想家繼承希臘時期的觀點，將技術(shù)看作對理智的運(yùn)用，一定程度上承認(rèn)技術(shù)在物質(zhì)創(chuàng)制方面的作用，但并沒有改變世俗之物被貶低的狀態(tài)。現(xiàn)代性開啟人類社會向科學(xué)和技術(shù)全面邁進(jìn)的時代，對于現(xiàn)代人來說，生活首先不再是行動，而是制造。作為知識的形態(tài)，技術(shù)在哲學(xué)家的視野中逐漸得到重視。

（一）從邊緣到中心：技術(shù)宰治的現(xiàn)時代

啟蒙時期，技術(shù)作為被批判的對象逐漸得到近代哲學(xué)家的關(guān)注。盧梭指出，近代開啟的人類文明是對真正自由的剝奪，以此批判將科技進(jìn)步與美德綁定起來的進(jìn)步論。尼采和馬克思都曾指出普遍技術(shù)化的形而上學(xué)本質(zhì)，在他們之后，馬爾庫塞、阿多諾、哈貝馬斯等人對技術(shù)進(jìn)行多維度的討論。他們認(rèn)為，隨著現(xiàn)代技術(shù)的誕生和發(fā)展，出現(xiàn)了技術(shù)力量的倒置，現(xiàn)代技術(shù)似乎已經(jīng)具備主宰人類命運(yùn)和自然發(fā)展的力量。

海德格爾將技術(shù)推至哲學(xué)研究的核心位置，基于存在、時間與技術(shù)之間關(guān)系的討論，他賦予技術(shù)范疇以多重內(nèi)涵。在《存在與時間》中，海德格爾從存在論出發(fā)界定技術(shù)，指出思想的可能性在于把存在和時間放在技術(shù)座架中進(jìn)行思考；而在其后期著作《技術(shù)的問題》《世界圖像的時代》中，技術(shù)卻被看作解構(gòu)形而上學(xué)的動力。區(qū)別于四因說從目的和手段的差異來考察技術(shù)的路徑，海德格爾將技術(shù)的生產(chǎn)作用理解為“去蔽”，事物借助技術(shù)的生產(chǎn)得以呈現(xiàn)。現(xiàn)代技術(shù)全面架構(gòu)起人類命運(yùn)的舞臺，它構(gòu)成存在本身的歷史。根據(jù)海德格爾，技術(shù)的本質(zhì)是計算性，算法能夠精準(zhǔn)定位空間、精確核算時間、精算個體差異、精密制造器官，其本質(zhì)在于不斷升級的確定性。

斯蒂格勒結(jié)合人類學(xué)理論指出，海德格爾的問題在于混淆技術(shù)的動力因和目的因，導(dǎo)致技術(shù)既被當(dāng)作思想的障礙又被視為思想最終的可能性，這種內(nèi)在的矛盾性使海德格爾的理論體系陷入困境。基于對海德格爾“此在”四個特征（時間性、歷史性、自我理解和實際性）的分析，斯蒂格勒指出：“世界的技術(shù)性使它呈現(xiàn)于它的實際性中。實際性使確定非確定性成為可能，它是一切計算的生存性根本。實際性為計算的生存性起源烙下了技術(shù)的本質(zhì)印記，所以計算就是生存的沉落?！雹伲鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，裴程譯，南京：譯林出版社，1999 年，第18 頁?！皩嶋H性”側(cè)重強(qiáng)調(diào)已經(jīng)存在和既成事實的含義，現(xiàn)代社會的“實際性”是以數(shù)字化形式對存在進(jìn)行全面計算，計算可以確定非確定性，而基本的計算單位就是時間。此在的在時性指明人本質(zhì)上是時間性的存在，計算時間的器具和技術(shù)幫助人們確立時間本身，進(jìn)而確定人類自身的存在。

面對技術(shù)力量的“倒置”，斯蒂格勒并沒有延續(xù)悲觀主義路線加入批判技術(shù)的陣營，而是從技術(shù)力量的來源視角切入，探究技術(shù)在何種意義上“倒置”人類社會，并以此分析技術(shù)異化的發(fā)生機(jī)制。數(shù)字化和智能化趨勢正在變革人的存在方式與社會運(yùn)行機(jī)制，現(xiàn)有的知識分類越來越難以把握技術(shù)發(fā)展帶來的新問題。技術(shù)革新的迅猛步伐加劇其與文化、習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)、政治等因素的分離，技術(shù)體系與社會組織之間的落差擴(kuò)大，體現(xiàn)為社會各領(lǐng)域發(fā)展的速度差異和節(jié)奏失調(diào)，使人類迷失方向，技術(shù)和時間的關(guān)系問題日益凸顯其重要性和尖銳性。在這樣的“實際性”語境下，人性與技術(shù)的關(guān)系問題面臨新的調(diào)整和挑戰(zhàn)。

顯然，如果繼續(xù)停留在傳統(tǒng)的技術(shù)批判理論語境中，將痛失與批判對象進(jìn)行對話的機(jī)會。因此，不僅要反思諸如“人與技術(shù)的關(guān)系如何”“如何消除工具理性的負(fù)面影響”等問題，更應(yīng)進(jìn)一步思考應(yīng)該如何看待技術(shù)發(fā)展趨勢乃至如何重新界定人性等問題。

（二）技術(shù)的動力源泉：人的匱乏

人的匱乏為技術(shù)的出場留出余地。人類學(xué)家古蘭告誡人們，“人性可能從來都不存在”，“或許我們已經(jīng)不屬于人類”。②［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第49—52 頁?；诒R梭對死亡與時間問題的討論，斯蒂格勒指出：“人的出現(xiàn)即意味著人的死亡，人的可能性的實現(xiàn)也即使人的非實在化，技術(shù)和人的雙重問題以及人類學(xué)和技術(shù)學(xué)的關(guān)系都表現(xiàn)為死亡的邏輯。……面對死亡，出現(xiàn)即是消失，臨近就是遙遠(yuǎn)。”①［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第148 頁。人在誕生的瞬間就已經(jīng)死亡，死亡意識、時間意識、意義追問等都是伴隨技術(shù)產(chǎn)生及其演化而出現(xiàn)的范疇，“原始人沒有死亡的觀念，所以它不會超前，不說話、不勞動、不認(rèn)識世界，也就沒有知識，……在原始的人性中，記憶是一片空白。這種人既不勞動、也不積累，更不積累知識：這些行為對于它來說都是毫無意義的”②［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第149 頁。。

結(jié)合古希臘神話關(guān)于人類起源的闡述，斯蒂格勒從人與技術(shù)的“互補(bǔ)性”中為技術(shù)尋找動力來源，重新定義技術(shù)和人。相傳諸神受到命運(yùn)感召需要塑造各種動物，普羅米修斯和愛比米修斯共同承擔(dān)賦予動物某種生存技能的工作。原本是共同的任務(wù)，愛比米修斯卻主張兩人“分工”，愛比米修斯負(fù)責(zé)進(jìn)行“分配”，普羅米修斯只用對其分配結(jié)果進(jìn)行檢驗就可以了。說服普羅米修斯之后，愛比米修斯則開始著手將各項性能匹配給各種動物，卻唯獨遺忘了人類。各類動物都各有所長，唯有人類赤身裸體、缺乏維持其生存的技能。等到普羅米修斯要來檢查分配情況之時，為彌補(bǔ)工作的失誤，普羅米修斯盜取喻指“創(chuàng)造”的技術(shù)和包含“智慧”的火賜予人類以維持其生存，人類由此獲得理智?！罢驗槿祟惥邆淞艘徊糠稚竦男阅埽?，首先人類是唯一信奉眾神的動物，人類建祭臺、立神像；其次人類很快就會靈便地節(jié)音表言。衣食住行則是在此之后的發(fā)明?！雹郯乩瓐D：《普羅塔戈拉斯篇》，320d 至322a。轉(zhuǎn)引自［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第220 頁。

愛比米修斯的過失是遺忘，而普羅米修斯的過失是盜竊。斯蒂格勒認(rèn)為這一神話情節(jié)內(nèi)涵豐富、寓意深遠(yuǎn)，包含了代具性、超前、死亡、遺忘、反思等范疇之間的根本關(guān)聯(lián)，以及在落后和后知意義上“對存在的理解”。不同于動物世界的平衡和安寧，人類在“遺忘”的悔恨和“盜竊”的慌亂中誕生，是“雙重過失的產(chǎn)物”④［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第221 頁。，這種雙重性和矛盾性決定并表現(xiàn)為人類起源的不確定性。不同于盧梭的“自然人”預(yù)設(shè)，斯蒂格勒認(rèn)為人與動物的根本區(qū)別在于人沒有本能，“人的匱乏”看似否定人性的存在，實則是從“無”中看到人性的非確定性和無限可能性，從而確立人性的真正起源。

遺忘和盜竊的過失表明，人天生缺乏特定的性能，人性的本質(zhì)就是沒有任何本質(zhì)，而技術(shù)對人進(jìn)行功能補(bǔ)余使人成為人，技術(shù)也因此獲得作為主體的動力。“‘補(bǔ)余’的邏輯始終是有形物質(zhì)相關(guān)差異的邏輯，即先于物質(zhì)與形式之對立的邏輯。補(bǔ)余的邏輯從來都是補(bǔ)余的歷史，也是可以使無機(jī)物有機(jī)化且構(gòu)成其原初補(bǔ)余的生物體的技術(shù)－邏輯。只有從這個邏輯的歷史中才能理解它。這個邏輯是一種動力，動力源是相關(guān)差異?！雹荩鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，趙和平、印螺譯，南京：譯林出版社，2010 年，第4 頁。人類本能的匱乏使技術(shù)以對人進(jìn)行“補(bǔ)余”的方式出場，作為生物學(xué)意義上人的必要構(gòu)成部分，技術(shù)分有人的主體性因而具備“動力因”。然而，“技術(shù)的動力不能被歸結(jié)于機(jī)械論、生物學(xué)或人類學(xué)范疇”，斯蒂格勒將由技術(shù)補(bǔ)余生成的人或者人機(jī)結(jié)合的技術(shù)物體稱為“有機(jī)化的無機(jī)物”。這類技術(shù)物體本身貫穿特有的動力，人的原始缺陷為其提供動力來源，其在征服速度的過程中構(gòu)造時間和空間，生命因此獲得能動性。

因而，技術(shù)本身能夠運(yùn)用生命以外的方式來通達(dá)和實現(xiàn)生命，“生命一旦成為技術(shù)，它也就成為滯留的有限性”，這種有限的滯留完全取決于技術(shù)發(fā)展的趨勢。人類在技術(shù)的補(bǔ)余作用下得以生成，人在發(fā)明工具的同時借助技術(shù)實現(xiàn)其外在化過程，從而實現(xiàn)人的自我發(fā)明。

二、“補(bǔ)余”與“代管”：技術(shù)何以重構(gòu)人？

作為對人進(jìn)行功能補(bǔ)余的存在，技術(shù)指人的一切外在化過程。人的思想、意愿、能力和智慧等特質(zhì)都需要借助語言、知識、信仰、意識以及記憶等外在化過程得以表現(xiàn)，斯蒂格勒將之稱為“生命的分化和外延”。在此過程中，技術(shù)通過整理記憶重構(gòu)人的過去、借助重塑時空范疇代管人的未來。在可預(yù)見的趨勢下，人與技術(shù)互為動力、相互制約，“技術(shù)在被人發(fā)明的同時也發(fā)明了人”①［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第209 頁。。

（一）技術(shù)重構(gòu)人的記憶

人依靠記憶建構(gòu)自身，共同記憶打造人類的知識和歷史。人之所以會迷失方向，很大部分原因在于記憶的喪失或者記憶的錯亂。人的一切外在化，包括語言、知識、記憶、政治、信仰乃至意識等，都是人的原始缺陷的表現(xiàn)，是存在于人之外的代具，技術(shù)逐步實現(xiàn)對語言、知識、記憶的全面代管。

在生物學(xué)和人類學(xué)的意義上，斯蒂格勒區(qū)分人類的三種記憶形式：遺傳記憶、神經(jīng)記憶、技術(shù)和語言的記憶。遺傳記憶和神經(jīng)記憶是生物種系的記憶形式，來源于生命機(jī)體的自然演化和代際傳遞。而借助語言和技術(shù)對信息、經(jīng)驗和知識進(jìn)行歸納和積累的記憶稱為“后種系生成記憶”。由于技術(shù)和語言的介入，這種記憶形態(tài)具備獨立于個體經(jīng)驗的動力，造成記憶與個體感知、行為與經(jīng)驗的分離，在生命機(jī)體與其所處環(huán)境之間生成一種關(guān)系，斯蒂格勒將這種關(guān)系視作以語言和技術(shù)為載體的物質(zhì)實體，他稱之為第三記憶。區(qū)別于胡塞爾以第一記憶（原初滯留）和第二記憶（次級回憶）建構(gòu)個人經(jīng)歷的“內(nèi)在時間意識”，“第三記憶指的是在記憶術(shù)機(jī)制中，對記憶的滯留的物質(zhì)性記錄”②［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間3：電影的時間與存在之痛的問題》，方爾平譯，南京：譯林出版社，2012 年，第4 頁。，這一外在化的物質(zhì)性記錄首先表現(xiàn)為語言和文字，人能把個體的經(jīng)驗刻印在各種載體上，當(dāng)然也包括諸如石器之類的物質(zhì)工具，斯蒂格勒指出：“工具是一種真正的無生命而又生命化的記憶，它是定義人類機(jī)體必不可少的有機(jī)化的無機(jī)物?！雹郏鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第208 頁。

人的記憶是有限的，人的健忘源于其本質(zhì)上的不健全。健忘的人類借助外在化的載體和工具保存記憶，純粹抽象的記憶交由技術(shù)進(jìn)行“保管”和“整理”，因此，第三記憶以技術(shù)的自治發(fā)展為根本標(biāo)志。如果說文字的發(fā)明實現(xiàn)了人類文明的第一次飛躍，那么在斯蒂格勒看來，進(jìn)入信息時代，數(shù)字技術(shù)將給人類社會帶來第二次變革。第三記憶是語言與工具產(chǎn)生以來對人的發(fā)展起主導(dǎo)作用的記憶形式。以數(shù)字技術(shù)為標(biāo)志的第三記憶能夠基于互聯(lián)網(wǎng)實現(xiàn)全面、系統(tǒng)和自主的記錄和計算，這種具備動力的記憶載體能夠全面而細(xì)致地記錄和呈現(xiàn)人的一切。在此過程中，人的記憶和屬性依賴量化的數(shù)字得以呈現(xiàn)，人類初始的個體經(jīng)驗記憶、種族文化記憶和特定時空記憶都被轉(zhuǎn)化為程序中的代碼，個體記憶的喪失意味著個人不再具有獨特性。

從遺忘出發(fā)來思考真理本身，這是斯蒂格勒對柏拉圖由回憶界定知識的回應(yīng)。斯蒂格勒指出，柏拉圖譴責(zé)詭辯家用文字取代回憶，依托物質(zhì)載體的記載記憶會破壞回憶記憶的純粹，這揭示出技術(shù)的問題在于其計算本質(zhì)會導(dǎo)致人們遺忘原初記憶，“計算帶來的技術(shù)化使西方的知識走上一條遺忘自身的起源、也即遺忘自身的真理性的道路”④［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第4 頁。。人首先通過語言實現(xiàn)自身，“語言以及稍后產(chǎn)生的政治都來自分享神的記憶，即對偷盜的記憶。從這個記憶出發(fā)，人類通過語言實現(xiàn)發(fā)明”⑤［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第228 頁。。換言之，由于分有“盜竊的記憶”，缺乏固定性能的人必須借助技術(shù)的創(chuàng)造能力來彌補(bǔ)缺陷、重構(gòu)自己。在諸種技術(shù)創(chuàng)造形式中，借助語言進(jìn)行的人類發(fā)明直接體現(xiàn)為知識及其傳播。如果說愛比米修斯的形象同時代表知識和遺忘，那么，記錄知識的純粹技術(shù)的形式以及該技術(shù)造就的進(jìn)入知識的條件就成為決定知識能否得以傳播的關(guān)鍵因素。斯蒂格勒指出，“關(guān)于存在的可能性的知識，也就是關(guān)于一切可傳播的知識由何而來的知識”⑥［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第257 頁。。

總之，知識的傳播是塑造政治共識與共同體記憶的基本方式。工業(yè)化、信息化、網(wǎng)絡(luò)化全面統(tǒng)治的現(xiàn)時代，知識的傳播形式和影響范圍依賴技術(shù)的發(fā)展得到全面變革，這不僅會動搖傳統(tǒng)的民族地域文化觀念，同時會改變?nèi)藗兊臅r空觀念乃至變革人的生活方式、生產(chǎn)方式和存在方式。

（二）技術(shù)“代管”人的存在

技術(shù)的分化作用造成人們對當(dāng)下的遺忘，時間和空間得到新的詮釋。世界作為實際性總是先于此在，現(xiàn)代化帶來的“實際性”首先表現(xiàn)為技術(shù)對線性時間的解構(gòu)和侵占。技術(shù)進(jìn)化的加速凸顯社會其他方面的滯后，這種速度和節(jié)奏的差異導(dǎo)致身處現(xiàn)時代的人們必須重新理解時間和空間范疇。

技術(shù)的計算本質(zhì)在于實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)和信息的“同一”，在斯蒂格勒看來，這種同一會消解語言帶來的個體差異，同時會改變?nèi)藗儗r空范疇的理解。他指出：“誰與什么的關(guān)系問題以背景解體為特征。背景解體導(dǎo)致了滯留有限性的全新的工業(yè)綜合，它在空間上的切實性體現(xiàn)為非領(lǐng)土化，即把誰與他的種族決定性脫離開來；它在時間上的切實性則是實時，文字上和歷史上延遲的時間消失了，知識的價值同時也消失了。但更廣義地講，速度引起的領(lǐng)土向量化也是各式各樣的特有語言差異的消失，其中包括方言和居住條件的地域特性的消失、藝術(shù)的末日以及為滿足技術(shù)經(jīng)濟(jì)強(qiáng)令而實施的理性化教育?！雹伲鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第163 頁。時間和空間是人的存在方式，在技術(shù)計算的同一作用下，傳統(tǒng)的線性時間觀念和物理空間觀念都面臨挑戰(zhàn)。

一方面，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的“實時在線”重新調(diào)整和界定時間，在網(wǎng)絡(luò)的綜合作用下，“最初的存儲與組織記憶的模式逐步廢棄，于是出現(xiàn)延遲的時間能夠吸收實時力量的新局面”，記憶似乎已經(jīng)找到與其最契合的載體。如果工業(yè)記憶造成的只是歷史記憶的缺失，那技術(shù)對時間的重構(gòu)就是對現(xiàn)實生活的個人的完全統(tǒng)攝。在斯蒂格勒看來，人憑借記憶與意識在反思中生成自己的歷史，這種歷史記憶開辟出的時間性使人成為區(qū)別于動物的特殊存在。普羅米修斯和愛比米修斯二者不可分割地構(gòu)成了人類得自神賜的反思，這種反思就是在時間中的出離，或者說是在作為超前和相關(guān)差異的死亡狀態(tài)中的出離。在海德格爾的基礎(chǔ)上，斯蒂格勒深入探究時間的技術(shù)性構(gòu)成，他指出：“時間的存在僅僅是因為記憶是‘人為的’，這個人為的記憶構(gòu)成自從它被‘懸置在種屬之外’以來已經(jīng)在此的過去。繼承‘人’這一稱號，就是繼承一切已經(jīng)存在的過去，繼承過去發(fā)生的一切?！雹冢鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第203 頁。人為的記憶以時間為主軸，時間依賴技術(shù)載體得以建構(gòu)，“當(dāng)工業(yè)記憶的接受儀器即消費儀器重新變?yōu)闀鴮憙x器時，實時就成了重復(fù)的力量。這種力量并未擺脫信息邏輯，而是與之合二為一，正如不可計算性與計算的結(jié)合一樣”③［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第167 頁。。

另一方面，通信技術(shù)向宇宙空間的拓展不斷擺脫主權(quán)領(lǐng)土的空間限制，以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)的信息技術(shù)必然導(dǎo)致一種非領(lǐng)土化革命，主權(quán)國家的傳統(tǒng)權(quán)力機(jī)制面臨調(diào)整。斯蒂格勒指出：“網(wǎng)絡(luò)如同有組織的節(jié)律流，總在運(yùn)載某種東西。由此，網(wǎng)絡(luò)總是程序化的，它把各種程序聯(lián)成一體：網(wǎng)絡(luò)就是綜合。記憶的文字網(wǎng)絡(luò)的擴(kuò)展產(chǎn)生了社會群體：當(dāng)空間變?yōu)槲幕恕袷亲x者亦是作者——的共同體之空間時，它就成了政治。政治記憶需要記憶的文字技術(shù)，城邦便是文章流通的網(wǎng)絡(luò)。如果公民不能平等地通達(dá)記憶，作為自治條件的公民權(quán)利平等也就無從談起了?！雹埽鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第165 頁。正如經(jīng)濟(jì)法則開辟政治決策一樣，在斯蒂格勒看來，政治經(jīng)濟(jì)不過是記憶中的政治經(jīng)濟(jì)話語，馬克思后來者的批判路徑似乎已經(jīng)演變?yōu)椤盀榕卸小?。與傳統(tǒng)的批判路徑不同，斯蒂格勒的批判建基于技術(shù)體系的自我救贖，在他看來，技術(shù)不僅能夠造就批判的形式，而且更加能夠生成智能化的判斷能力。在不可抗拒的技術(shù)趨勢推動下，依托器具代管和建構(gòu)起來的共同記憶將逐步形成共同體的基礎(chǔ)，當(dāng)這些記憶掌握決策權(quán)，記憶的政治就會主宰共同體的未來。

從斯蒂格勒的論述來看，人的本質(zhì)是時間，時間就是技術(shù)。因此，人的生成過程就是技術(shù)協(xié)助人不斷地將其外在化的過程。人與動物最根本的區(qū)別在于人沒有本能，其成就自己的方式即占有外物。人的語言、行動、激情、欲望等，都是在對象化的過程中獲取的某種技術(shù)。技術(shù)從中介變?yōu)榇?，使一切屬于人之本質(zhì)的因素間接化、器具化，人將自身交付給技術(shù)，人的對象化與現(xiàn)實化都被技術(shù)架空，技術(shù)使得人剝離其本真樣態(tài)。在他看來，技術(shù)對人的代管可以理解為深度的異化而引致批判，但從建構(gòu)意義上看，人的消逝正是技術(shù)得以開顯其主體性的背景，既然技術(shù)能夠消解和代管人，那么，面向未來的技術(shù)將以何種方式存在并發(fā)揮作用呢？

三、知識無產(chǎn)階級化與技術(shù)藥理學(xué)

知識是斯蒂格勒構(gòu)建其技術(shù)藥理學(xué)的支點范疇，古希臘思想把反思的知識植根于愛比米修斯原則之上，也即是說，反思的知識存在于作為完結(jié)經(jīng)驗的本質(zhì)的技術(shù)性中。愛比米修斯原則意指通過對過去失誤的反思獲得經(jīng)驗積累，從而獲取知識。數(shù)字時代，知識不再僅僅被理解為信息的共享和傳播，“只是集合規(guī)則但無法生成新規(guī)則的知識不能算知識”①［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第195 頁。，工業(yè)記憶全面代管人的存在，“作為有機(jī)化的無機(jī)質(zhì)料，這些記憶載體的具體特征構(gòu)成了人類認(rèn)識行為的實在性”②［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第186 頁。，人類知識的本質(zhì)是技術(shù)。

（一）喪失知識造成“系統(tǒng)性愚昧”

數(shù)字化的現(xiàn)時代，不論是大眾的生活知識、行動知識，還是知識分子的技能知識、理論知識都面臨技術(shù)的全面代管。知識的社會生成就體現(xiàn)為技術(shù)生成的過程，他以此揭示，互聯(lián)網(wǎng)時代人們行為中產(chǎn)生的知識面臨被單獨調(diào)動或者作為預(yù)制數(shù)據(jù)被應(yīng)用的問題。工業(yè)記憶的產(chǎn)品形成流程，知識借助互聯(lián)網(wǎng)儲存、重組、再創(chuàng)造網(wǎng)民的共同記憶，并且實時共享給億萬受眾?！斑@種規(guī)模宏大的同時性促生了與群體意識和群體下意識相符的，形態(tài)新穎的新型事件結(jié)構(gòu)。”③［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間2：迷失方向》，第278 頁。在資本邏輯之下，技術(shù)不僅主導(dǎo)著生產(chǎn)的所有環(huán)節(jié)，而且全面入侵社會生活領(lǐng)域，改變?nèi)说乃季S觀念和行動方式，甚至對人的知識和思維能力進(jìn)行剝奪。斯蒂格勒指出，現(xiàn)時代的技術(shù)儼然已經(jīng)成為一劑毒藥，使得人們徹底淪為知識層面的無產(chǎn)階級。

知識的無產(chǎn)階級化是斯蒂格勒對馬克思文本的創(chuàng)造性解讀。他指出，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中首先遭遇無產(chǎn)階級化的問題，“一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己與動物區(qū)分開來”④《馬克思恩格斯文集》（第1 卷），北京：人民出版社，2009 年，第519 頁。，技術(shù)化地生產(chǎn)是人所特有的性能。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思進(jìn)一步將雇傭工人喪失知識的過程描述為工人的無產(chǎn)階級化，斯蒂格勒指出這一現(xiàn)象如今已伴隨技術(shù)的演進(jìn)發(fā)生在社會的各個領(lǐng)域。當(dāng)然，他最為關(guān)注的文本是馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的“固定資本和社會生產(chǎn)力的發(fā)展”（機(jī)器論片斷）中的論述。他認(rèn)為，馬克思關(guān)于“一般智力（general intellect）”范疇的論述充分展現(xiàn)出科學(xué)知識作為社會化的智力已經(jīng)成為現(xiàn)代社會生產(chǎn)力的決定性因素，并充分改變著現(xiàn)代人的生活條件和生活方式。馬克思指出：“知識和技能的積累，社會智力的一般生產(chǎn)力的積累，就同勞動相對立而被吸收在資本當(dāng)中，從而表現(xiàn)為資本的屬性，更明確些說，表現(xiàn)為固定資本的屬性，只要后者使作為真正的生產(chǎn)資料加入生產(chǎn)過程?！雹荨恶R克思恩格斯全集》（第31 卷），北京：人民出版社，1998 年，第93 頁。斯蒂格勒將之理解為知識的轉(zhuǎn)移，在資本邏輯下，工人的技能知識轉(zhuǎn)移到機(jī)器體系中，人們的生活知識也被數(shù)碼工具所物化，理論知識逐漸變成合理化的技術(shù)知識而導(dǎo)致大眾的系統(tǒng)性愚昧⑥系統(tǒng)性愚昧（systemic stupidity）指的是技術(shù)代管知識的現(xiàn)時代，個體行動決策不再僅僅依據(jù)主觀意愿和智識作出判斷，而更多地是依靠信息技術(shù)提供的客觀數(shù)據(jù)來進(jìn)行決策。參見Bernard Stiegler，States of Shock ：Stupidity and Knowledge in the 21st Century，Cambridge and Malden：Policy Press，2015，pp.125-129.。

斯蒂格勒將資本主義社會的知識無產(chǎn)階級化現(xiàn)象劃分為三個階段：第一階段是19 世紀(jì)工業(yè)革命帶來的工人技能知識的喪失；第二階段是20 世紀(jì)傳媒和文化工業(yè)造成的生活知識的喪失；第三階段是21 世紀(jì)數(shù)字技術(shù)導(dǎo)致的理論知識的喪失。由此，人的主體性也對應(yīng)呈現(xiàn)為三種形態(tài)的無產(chǎn)階級化，即工人工作姿態(tài)、人的感性和情感以及理論化的思維能力的無產(chǎn)階級化。⑦［法］貝爾納·斯蒂格勒：《南京課程：在人類紀(jì)時代閱讀馬克思和恩格斯——從德意志意識形態(tài)到自然辯證法》，南京：南京大學(xué)出版社，2019 年，第46—53 頁。知識的無產(chǎn)階級化本質(zhì)上是人的智識能力的喪失，卷入數(shù)字漩渦的人們已經(jīng)無法脫離網(wǎng)絡(luò)而生活，互聯(lián)網(wǎng)和大數(shù)據(jù)不斷獲取和匹配個體的偏好和興趣，從而構(gòu)建起看似具備獨特性的數(shù)字個體。然而，這種看似差異化的個體數(shù)據(jù)構(gòu)成的卻不是真正具備個性的個體，因為個性一旦從主體的主觀生成轉(zhuǎn)化為客觀數(shù)據(jù)的量化標(biāo)準(zhǔn)，就會喪失其界定個體差異的根本功能。

實際上，被技術(shù)架空的人沒有本質(zhì)性能，因此沒有真正的個性，“個體本身沒有什么值得關(guān)注之處，個體只是整個過程中的一個方面或一個階段，而重要的是這個過程”①參見［法］貝爾納·斯蒂格勒、［以］伊雷特·羅格芙：《訪談：泛個性化》，鄒羨冰譯，《文化研究》2014 年第4 期。。作為人類，個性化過程不僅是生命力（有機(jī)器官和生命）的個性化，更是心理層面的個性化過程。斯蒂格勒借用西蒙棟的“相間個體”②西蒙棟的相間個體（transindividus）范疇，指個體與個體之間在參與集體行為時的個體化過程，所以也可以稱之為預(yù)個體（pre-individus）或共同個體（co-individus）。斯蒂格勒指出“相間個體化（泛個性化）”是既穩(wěn)定又不斷變化的結(jié)構(gòu)：個體參與集體活動的同時能夠發(fā)展自己的個性，因此具有個體同一性和共同體的認(rèn)同。泛個性化發(fā)生在個性生成之前，其中我和我們相互轉(zhuǎn)化，泛個性化是所有社會變革的基礎(chǔ)。參見［法］貝爾納·斯蒂格勒、［以］伊雷特·羅格芙：《訪談：泛個性化》。范疇來描述這種群體意識形成的“渦流”，即“泛個性化”。他指出，意識本身具有時間性，因而都是漩渦式的，一個個事件形成的漩渦匯入意識的渦流中，意味著具有個性的個體融入集體活動，在保留個性的同時實現(xiàn)對共同體的認(rèn)同。雖然這種相間個體化如今面臨程序工業(yè)的嚴(yán)重沖擊，技術(shù)的介入可能導(dǎo)致“泛個性化”發(fā)生短路。但這同時也展現(xiàn)出技術(shù)的雙重作用，其一方面看似阻礙人的個性之自然生成，另一方面則開顯自身的“不確定性”本質(zhì)。

由此，斯蒂格勒走向與海德格爾相反的路向，他認(rèn)為技術(shù)的本質(zhì)并非“確定性”，“人類只能以否定的方式自我定義，技術(shù)的非人性可以使人差異化，但是不能給人以同一的確定性”③［法］貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第185 頁。。具備動力的技術(shù)體系會與人性中的不確定性一樣，呈現(xiàn)出技術(shù)自身的超越性、創(chuàng)造性和可能性，彰顯技術(shù)的自主意識?！凹夹g(shù)意識雖然尚未形成‘創(chuàng)造性意識’，即我們通常所說的意識，但它并不簡單地等同于制造工具的動物個體的自動行為和程序化的遺傳過程，也就是說，超前已經(jīng)存在?！雹埽鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，第177 頁。技術(shù)意識的本質(zhì)體現(xiàn)為“超前”，即在不受生物程序制約的條件下實現(xiàn)行動的可能性。因此，在建構(gòu)人性、解放人類、發(fā)明未來的人的意義上，技術(shù)能夠彰顯其“解毒”的力量，這是斯蒂格勒技術(shù)哲學(xué)思想?yún)^(qū)別于技術(shù)悲觀主義者的關(guān)鍵之處。

（二）技術(shù)意識覺醒與普遍智能革命

技術(shù)既是毒藥也是解藥，斯蒂格勒對當(dāng)代資本主義的批判并非停留在技術(shù)批判的層面，也不是一味地否定社會現(xiàn)實，而是在實踐層面上貫徹其對技術(shù)的雙重性理解，積極探求人類解放的可能。那么，應(yīng)該如何發(fā)揮技術(shù)的解藥作用？

首先，斯蒂格勒寄希望于互聯(lián)網(wǎng)時代數(shù)字個體的意識覺醒。他指出，所有在技術(shù)化生存中建構(gòu)起來的個體都有自我覺醒和反抗的責(zé)任，只有從個體觀念上意識到技術(shù)的毒性，才能實現(xiàn)政治經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的變革。在他看來，現(xiàn)代性本質(zhì)上是對技術(shù)以及既成過去進(jìn)行接受的組織體系，“衡量一個國家的現(xiàn)代性的指標(biāo)，是‘接受’過程的組織程度?！雹荩鄯ǎ葚悹柤{·斯蒂格勒：《技術(shù)與時間3：電影的時間與存在之痛的問題》，第124 頁?，F(xiàn)代社會的個人與群體之間能夠基于互聯(lián)網(wǎng)實現(xiàn)意識層面的共通，個人既可以是心理層面上的，也可以是社會層面上的，心理層面上的個人本質(zhì)上也是社會層面上的個人。在他看來，“我”的個性化也就是“我們”的個性化，此二者在理想狀態(tài)中趨向同一。但在現(xiàn)實中卻存在分歧，而這種原始差異帶來的分歧和互補(bǔ)性也為他們的個性化提供動力。因此，基于個體意識對技術(shù)解藥功能的覺察，數(shù)字個體能夠充分發(fā)揮技術(shù)意識與個體意識的積極整合作用，以互聯(lián)網(wǎng)意識流體為基礎(chǔ)建構(gòu)技術(shù)共同體。

馬克思在《資本論》手稿中曾預(yù)見過技術(shù)進(jìn)化的趨勢，“工人把工具當(dāng)作器官，通過自己的技能和活動賦予它以靈魂，因此，掌握工具的能力取決于工人的技藝。相反，機(jī)器則代替工人具有技能和力量，它本身就是能工巧匠，它通過在自身中發(fā)生作用的力學(xué)規(guī)律而具有自己的靈魂，它為了自身不斷運(yùn)轉(zhuǎn)而消費煤炭、機(jī)油等等輔助材料，就像工人消費食物一樣。只限于一種單純的抽象活動的工人活動，從一切方面來說都是由機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)來決定和調(diào)節(jié)的，而不是相反?？茖W(xué)通過機(jī)器的構(gòu)造驅(qū)使那些沒有生命的機(jī)器肢體有目的地作為自動機(jī)來運(yùn)轉(zhuǎn)，這種科學(xué)并不存在于工人的意識中，而是作為異己的力量，作為機(jī)器本身的力量，通過機(jī)器對工人發(fā)生作用?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第31 卷），第91 頁。馬克思批判技術(shù)進(jìn)化加深人的異化，其潛臺詞即已經(jīng)意識到技術(shù)支配人類的可能趨勢。斯蒂格勒由此闡發(fā)構(gòu)建其“一般器官學(xué)（general organology）”，指出技術(shù)體系的這一發(fā)展趨勢雖然帶來多重異化，但同時也可以借由其生發(fā)出解毒的路徑。

問題不在于技術(shù)進(jìn)化的趨勢，而是技術(shù)進(jìn)化與社會發(fā)展不能協(xié)調(diào)運(yùn)行。技術(shù)時代，既然科學(xué)不再通過單個工人的意識，而是通過機(jī)器來對個人發(fā)生作用；同時，個體又是社會化和技術(shù)化的泛個性化存在。那么，技術(shù)發(fā)展的趨勢就應(yīng)該結(jié)合個體身心、技術(shù)和社會建構(gòu)緊密協(xié)調(diào)的運(yùn)作體系，將社會整合為一個技術(shù)系統(tǒng)。斯蒂格勒指出，作為代具性的存在，技術(shù)可以作為人的器官，延伸和增強(qiáng)人的生存技能；作為智能化的體系，技術(shù)可以為社會提供更為合理和協(xié)調(diào)的建設(shè)方案，以互聯(lián)網(wǎng)為依托，生活中的出行、交往、消費等行為都可以在技術(shù)的指導(dǎo)下得到優(yōu)化和完善。在此基礎(chǔ)上，社會文化、政治、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域都可以實現(xiàn)相應(yīng)的調(diào)整。一般器官學(xué)的關(guān)鍵在于強(qiáng)調(diào)技術(shù)在全社會各領(lǐng)域的協(xié)調(diào)配合，抵制資本邏輯對技術(shù)的獨占和利用，建構(gòu)普遍化的技術(shù)運(yùn)作體系，發(fā)揮其“智能效應(yīng)”。

其次，應(yīng)該轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)的基本模式，變革以功用性生產(chǎn)為基礎(chǔ)的占有型經(jīng)濟(jì)模式。借助莫斯在《論禮物》中描述的象征性禮物交換，斯蒂格勒認(rèn)為應(yīng)該依托技術(shù)建構(gòu)一種“貢獻(xiàn)型經(jīng)濟(jì)”，如同巴塔耶以“不求獲取”為核心建構(gòu)起來的“普遍經(jīng)濟(jì)學(xué)”一樣，擺脫資本主義制度下的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式，轉(zhuǎn)向以智性生命觀念為主導(dǎo)的新型經(jīng)濟(jì)。貢獻(xiàn)型經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)在于依托互聯(lián)網(wǎng)實現(xiàn)知識全面共享，這也符合馬克思的理論愿景，“知識和技能的積累，社會智力的一般生產(chǎn)力的積累，就同勞動相對立而被吸收在資本當(dāng)中，從而表現(xiàn)為資本的屬性”②《馬克思恩格斯全集》（第31 卷），第93 頁。。馬克思關(guān)于資本對“社會智力”進(jìn)行吸納的批判為斯蒂格勒建構(gòu)共享經(jīng)濟(jì)提供了理論契機(jī)?；诨ヂ?lián)網(wǎng)發(fā)展的現(xiàn)實情況，結(jié)合免費軟件、免費書籍、公益社區(qū)、用戶數(shù)字信息等海量資源共享案例，斯蒂格勒指出，只要參與互聯(lián)網(wǎng)實踐的個體共同協(xié)作實現(xiàn)知識和信息的共產(chǎn)和共享，就能抵抗知識無產(chǎn)階級化的趨勢，培養(yǎng)和生成智性生命個體以實現(xiàn)良性循環(huán)。

當(dāng)然，這種充滿烏托邦色彩的經(jīng)濟(jì)模式的形成需要打破固有傳統(tǒng)觀念，建構(gòu)理性個體?？少F的是，斯蒂格勒堅信個體在貢獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)構(gòu)建中的自覺力量，認(rèn)為哲學(xué)家和各領(lǐng)域的專家等知識分子應(yīng)該帶領(lǐng)大眾積極參與共享經(jīng)濟(jì)的構(gòu)建，因此，他本人率先垂范，建立知識共享實驗室。此外，泛個性化的技術(shù)時代，以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)形成的集體意識更加彰顯其主導(dǎo)作用，這就需要建構(gòu)理智、科學(xué)、有效的集體意識決策機(jī)制。當(dāng)然，斯蒂格勒堅信技術(shù)體系的進(jìn)化和智能化趨勢能夠?qū)崿F(xiàn)其對自身的管理，只要投身知識共享和貢獻(xiàn)型經(jīng)濟(jì)建設(shè)的人員足夠廣泛，就一定能夠打破資本邏輯對技術(shù)的壟斷，使得知識能夠真正服務(wù)于所有人，“社會智力”能夠真正使人擺脫被操控的可能。

最后，斯蒂格勒嘗試建構(gòu)以發(fā)揮知識的關(guān)鍵作用為核心的知識共產(chǎn)主義。在信息技術(shù)為載體的知識生成和運(yùn)作模式下，知識的界定、獲取和使用的形式必然面臨調(diào)整。信息和數(shù)字充斥的互聯(lián)網(wǎng)好似意識流創(chuàng)制的漩渦，傳統(tǒng)意義上的知識不斷淪為信息和數(shù)字，知識本身逐漸變得不是那么重要，而知識的傳播逐漸成為值得關(guān)注的維度。沉溺于互聯(lián)網(wǎng)“中毒”狀態(tài)的個體，正在充分發(fā)揮技術(shù)的解毒作用。所有投入互聯(lián)網(wǎng)的個體都在無意識或有意識地貢獻(xiàn)某種信息或者知識，共享知識成為一種主體力量的體現(xiàn)，也孕育著技術(shù)“解毒”的可能性。這正是斯蒂格勒努力倡導(dǎo)并實踐的“知識共產(chǎn)主義革命”之初始形態(tài)，也是其區(qū)別于法蘭克福學(xué)派的優(yōu)勢之處。但他所倡導(dǎo)和實踐的知識共產(chǎn)主義，依舊延續(xù)法國革命的文化運(yùn)動傳統(tǒng)，問題在于“他根本沒有理解資本的關(guān)系性存在和資本主義生產(chǎn)方式架構(gòu)。所以，在數(shù)字化架構(gòu)和意識流改變的構(gòu)序線索中，當(dāng)代資本主義現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系中的真正質(zhì)性改變卻從指間流逝了”①張一兵：《斯蒂格勒與他的〈技術(shù)與時間〉》，《河北學(xué)刊》2017 年第4 期。。

四、結(jié)論：知識共產(chǎn)主義何以成為烏托邦

斯蒂格勒嘗試建構(gòu)的技術(shù)本體論實質(zhì)是技術(shù)辯證法，其貢獻(xiàn)在于揭示人的矛盾性存在本質(zhì)。用技術(shù)消解人的時空觀念、代管人的肉身器官、解構(gòu)人的存在本質(zhì)，其理論看似通篇都在確證人的死亡，但也無時無刻不在宣告人的重降。未來的人是“以頭立地”的人，知識和智力正以前所未有的蓬勃趨勢彰顯人的主體性，發(fā)揮其不可替代的開創(chuàng)作用。在可預(yù)見的技術(shù)進(jìn)化趨勢下，不能否認(rèn)斯蒂格勒所探討問題的現(xiàn)實意義和理論價值。然而，其技術(shù)辯證法開出的“解毒”藥方是依托互聯(lián)網(wǎng)生成的意識流進(jìn)行自主革命的知識共產(chǎn)主義，本質(zhì)上是無數(shù)個體意識的集中表達(dá)，根源于個體意識的自我覺知。他提出依靠互聯(lián)網(wǎng)用戶的責(zé)任意識和智性覺醒來實現(xiàn)人的解放，當(dāng)下的技術(shù)體系發(fā)展水平和社會條件顯然不足以支撐這一烏托邦方案。從理論結(jié)構(gòu)來看，其論述存在以下困境：一是他將作為對人進(jìn)行補(bǔ)余的技術(shù)界定為人的外在化，以人的缺陷賦予技術(shù)內(nèi)在的動力，又用這種從人那里獲得的技術(shù)動力不斷代管和消解人的本質(zhì)，難免陷入循環(huán)論證的泥淖。二是其論證起點是對人的現(xiàn)實性進(jìn)行消解和抽象，最終卻又落腳到具體的個人進(jìn)行知識共產(chǎn)主義實踐，以普遍化的“技術(shù)意識”作為革命的主體，抽象的主體無法生成現(xiàn)實的革命者。三是他借力馬克思卻忽視其理論方法的現(xiàn)實性根基，回避對現(xiàn)實的人、勞動、社會關(guān)系等問題的討論，這就注定其理論只能是試驗性的烏托邦。在唯物史觀看來，其理論雖然回應(yīng)了技術(shù)時代的諸多社會現(xiàn)實問題，為反思資本邏輯下的技術(shù)與人之關(guān)系開顯不同視角；但本質(zhì)上沒有充分認(rèn)識到基于勞動實踐所形成的社會關(guān)系在人性生成中的根本作用，將人的主體性問題抽象為技術(shù)的自治理論，在批判形而上學(xué)的嘗試中走向其批判對象的道路。