田顯樟

一、研究源起

火把節(jié)是西南少數民族彝族、白族、納西族、拉祜族等彝語支民族的傳統(tǒng)節(jié)日，一般在農歷六月二十四日到二十六日舉行。作為一種民俗，火把節(jié)與春節(jié)、中秋節(jié)和端午節(jié)等民俗一樣，呈現(xiàn)的是一種復合形態(tài)的民俗文化內涵 (包容著宗教、信仰、倫理、歌舞、技藝、民間審美等豐富的內涵)，其表現(xiàn)涉及傳統(tǒng)社會的多種活動事項，是一種文化空間的展示。民俗的可復制性決定了各民族、各地區(qū)火把節(jié)在時間上、內容上、功能上、展現(xiàn)形式上大致相同。然而，民俗的民族性和地域性使其文化內涵受民族文化和地域的影響，決定了白族的火把節(jié)具有與其他幾個民族相似又有區(qū)別的民族文化內涵；加之白族只有語言沒有文字，在早期的傳承過程中完全依靠身口相傳，使白族各地區(qū)的火把節(jié)衍生出不同的文化內涵，即使是在同一領域內不同“火把社區(qū)”內展演內容、組織方式、表現(xiàn)形式等方面也會出現(xiàn)差異；再者，目前城鎮(zhèn)化步伐的加快，尤其是在2009年白族火把節(jié)成為“大理州第二批非物質文化遺產”之后,“火把節(jié)這個遠古時期集歷法、宗教祭祀、農事生產到娛神與自娛等因素綜合形成的古老民俗社群活動節(jié)日，成為非遺保護和旅游經濟的結合體，由村民自發(fā)參與開始發(fā)展為政府主導的‘文化搭臺，經濟唱戲’的各民族都參與的文化活動”[1]。

因此，筆者以大理地區(qū)洱海周邊白族部分村落為研究對象，通過田野調查和訪談方式，梳理該地區(qū)白族火把節(jié)的歷史變遷軌跡，了解其發(fā)展現(xiàn)狀及不同空間在同一時間內火把節(jié)文化內涵的異同，促進白族火把節(jié)原生態(tài)文化的傳承和保護，助力于民族文化的合理開發(fā)、利用。

二、大理地區(qū)洱海周邊白族村落“火把節(jié)”的調研

(一)田野調查

筆者在洱海周邊的11個白族鄉(xiāng)鎮(zhèn)中的每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)選取了1個村落作為田野調查點，進行田野調查并在每個田野點進行深度訪談，訪談對象主要包括：

1．老年協(xié)會會長，主要了解火把節(jié)儀式細節(jié)。

2. 每個村落選取不同年齡段的訪談對象各3-5人，了解不同年齡段、不同文化層次的人對火把節(jié)的認知程度，掌握代際傳承情況。

(二)大理地區(qū)洱海周邊白族村落“火把節(jié)”現(xiàn)狀

根據田野調查結果，大理地區(qū)洱海周邊白族村落火把節(jié)舉辦的時間都在農歷六月二十五日，但是海東鎮(zhèn)的賽龍舟安排在農歷六月二十六日；對火把節(jié)起源的認識均與“火燒松明樓”紀念“白潔夫人”有關；火把節(jié)的習俗在區(qū)域內存在的差異可以歸納為自然因素、社會因素和文化傳說影響力三個方面，具體表現(xiàn)為：

1.就自然因素而言，火把節(jié)的差異主要體現(xiàn)在大火把的材質上。大火把的材質主要有三種：第一種以白楊樹干為骨，外扎稻草和細竹條，扎的道數與當年的月份數相同，主要集中在海西片區(qū)；第二種以白楊樹干為骨，外扎枝椏，扎的道數與當年的月份數相同，主要集中在者摩地區(qū)；第三種，松柏樹干上直接鑿眼插上相同材質的小火把，主要集中在海東、鳳儀等區(qū)域。

2.就社會因素而言，火把節(jié)的差異主要體現(xiàn)在：

第一，火把節(jié)的組織方式，主要以民間組織為主，但逐漸也有學術組織與民間相結合的組織方式(周城村委會近3年與大理州白族協(xié)會合辦)，部分旅游開發(fā)小鎮(zhèn)則由旅游開發(fā)公司組織(喜洲鎮(zhèn)主城區(qū)、下關鎮(zhèn)主城區(qū)、大理鎮(zhèn)主城區(qū))。

第二，火把節(jié)的慶祝方式，包括：豎大火把和耍小火把；不豎大火把只耍小火把；賽龍舟。

第三，執(zhí)事會的組成，主要包括：當年生孩子或結婚的家庭；火把社區(qū)內村民以家庭為單位輪流主辦；老人協(xié)會主辦，村民小組協(xié)辦。

第四，資金來源：執(zhí)事會成員家庭平攤；火把社區(qū)內村民、商鋪自愿捐資；村民小組出資與村民自愿捐資相結合。

第五，火把上的大升斗的提供者：執(zhí)事會統(tǒng)一購買；由前一年搶到升斗的人家提供；火把社區(qū)內村民自愿出資購買。

第六，插升斗、點火把的人：執(zhí)事會成員；村內德高望重的人；當年考取名校的大學生；老年協(xié)會成員。

第七，拉火把的方式：傳統(tǒng)的男性村民合力拉；吊車提前吊好；鋼構架固定。

3.就文化傳說因素而言，火把節(jié)的差異主要體現(xiàn)在：

第一，大火把的裝飾：主要以香、小彩旗、梨、海棠為主，但是挖色鎮(zhèn)、鳳儀鎮(zhèn)要往大火把里塞面團等。

第二，升斗的處理：搶升斗；直接燒掉；贈送給個人或是寺廟。

第三，點火把之前是否有撒火把豆、火把梨等習俗，主要包括：撒；不撒，但打包發(fā)給到場的人；不撒也不發(fā)；不撒也不發(fā)，但是當年生男孩兒的家庭給在場的人敬一杯白酒，生女孩兒的家庭給在場的人發(fā)一個饅頭。

第四，大火把點燃后是否有背著孩子繞三圈的習俗：大理鎮(zhèn)、喜洲鎮(zhèn)、鳳儀鎮(zhèn)依然保持著這一習俗，其他地方已經沒有該習俗了。

第五，耍小火把的路線，包括：村里的主要巷道；火把場地；而在下關鎮(zhèn)、鳳儀鎮(zhèn)則是以在每家每戶大門前點一支小火把來代替。

第六，染手花，婦女、兒童染的都不多了。

三、大理地區(qū)洱海周邊白族村落“火把節(jié)”民族文化內涵差異

民族學家何明教授在《當下民族文化保護與開發(fā)的復調邏輯》[2]一文中認為：民族文化不是靜止不動的死潭，而是奔流不息的河流，它隨河床的寬窄與曲直而“隨物賦形”地不斷改變著自我，“川流不息”地永遠創(chuàng)造著自我。包括少數民族文化的任何一種文化，都是在流動的歷史時間長河中和適應各時期社會文化過程中不斷創(chuàng)造的結晶，既包含著繼承歷史的傳統(tǒng)內容，也包含著適應各個歷史時期的社會文化環(huán)境而再創(chuàng)造的內容。因此，在田野調查過程中，對于火把節(jié)的習俗經常會聽到老人說以前會怎樣怎樣，現(xiàn)在變成怎樣怎樣的字眼。在慶祝方式上也會出現(xiàn)祖祖輩輩不豎大火把，但是最近幾年開始豎大火把了，問及原因往往都是別的村子豎也就跟著豎了。深究原因，不難發(fā)現(xiàn)經濟發(fā)展、旅游發(fā)展是改變的根源。正如何明所說：“在現(xiàn)代社會，少數民族文化的重建不可能以傳統(tǒng)的方式再生，只能在現(xiàn)代性的時空坐標中探尋棲息方式。[2]”因此，火把節(jié)習俗在同一時期同一地域不同“火把社區(qū)”內的差異就是社會、經濟、文化、生態(tài)等影響下的自然產物。

將火把節(jié)的慶祝方式回歸到“白潔夫人”的故事中，不難發(fā)現(xiàn)三種不同的方式均能找到合理之處，豎大火把寓比“火燒松明樓”本身，“松明樓”因整座樓由松樹搭建而得名，大火把亦是如此；耍小火把則為紀念各詔聽聞“火燒松明樓”后舉小火把找尋各詔君王；賽龍舟則是漁民聽聞白潔夫人手刨火燒殘余至十指染血，憑鐵環(huán)認夫后慘遭南詔王逼婚，最終跳洱海殉情后而敬佩白潔夫人的忠貞，自發(fā)組織船隊出海搜救并打撈尸體，因此，在田野調查過程中老人所講訴的海東鎮(zhèn)的賽龍舟的起源是“撈尸會”也由此而來。雖然張海超在其《火把節(jié)、撈尸會與被規(guī)訓的女性》[3]一文中假設：屈子投水而引發(fā)龍舟競渡活動的說法逐漸傳播到大理地區(qū)，于是當地的水上娛樂活動逐漸被貫注教化意義，但民間依然保留著“白族人民矢志不渝地打撈下去，于是就形成了游耍與祭祀緬懷相結合的撈尸會”[4]。大理北門村和西門村等多地更是將“白潔夫人”奉為本主。

而執(zhí)事會的組成和資金的來源也隨著時代的發(fā)展出現(xiàn)地區(qū)差異，現(xiàn)在執(zhí)事會的組成有三種方式，但最初都是以當年生孩子或是結婚的家庭組成，甚至還有生男孩兒的豎大火把，生女孩兒的挖火把坑的做法。但近十年來，除了部分地區(qū)還保留著由當年生孩子或是結婚的家庭主辦并平攤費用的模式外，越來越多的村落已經轉變成火把社區(qū)內村民以家庭為單位輪流主辦，費用則由火把社區(qū)內村民、商鋪自愿捐資；老人協(xié)會主辦，村民小組協(xié)辦，村民小組出資與村民自愿捐資相結合的方式。而生男生女在火把節(jié)中也沒有太大的區(qū)別了，只有者摩地區(qū)在大火把豎起來后，生男孩兒的家庭要給火把場上的每人敬一杯白酒，生女孩兒的家庭要發(fā)饅頭，以此來向整個火把社區(qū)內的人們報告喜訊。

火把的材質上也因地區(qū)差異呈現(xiàn)不同，主要原因與各地區(qū)所處的環(huán)境與農作物有關，海西片區(qū)地勢較為平坦多農田，以種植水稻為主，而稻桿易燃可謂就地取材；者摩地區(qū)地處山地，以種植小麥為主，麥稈不易燃，但山上多樹木，用枝椏既不會破壞生態(tài)環(huán)境又可解決材料問題；而海東片區(qū)耕地稀少，以漁業(yè)為主，村民只能選用松樹樹干加以加工。

扎火把的過程都是由中年男性完成，很多地區(qū)非常忌諱女性靠近，主要原因在于白族傳統(tǒng)中有一種治療儀式，低齡兒童外出特別是去了人多的地方回到家后無故哭鬧不止，或是某段時間孩子頻繁出現(xiàn)無故哭鬧等，老人就會用鹽水和一團面一邊在孩子身上滾一邊說著類似驅邪之類的話，滾完后面團要扔進火里燒，相傳火能把邪惡的東西燒死，火越大效果越好。海西片區(qū)是不準把這種面團放進大火把里的，說是邪氣太重，放多了火把會拉不起來。而這種治療儀式則主要是由家中的女性完成，久而久之就形成忌諱女性靠近，以防女性將滾過孩子的面團偷偷塞入大火把內。而在海東、鳳儀等地，人們對這一儀式有了另外的見解，火把節(jié)的火在白族人心里是最神圣的火，滾了孩子的面團在火把節(jié)的火中一燒能夠帶走孩子身上的邪惡，保佑孩子一年無病無痛。因此，火把節(jié)當天，有低齡兒童的家庭老人會用鹽水和一小團面，用這個面團滾遍孩子的全身，然后在給火把插香的同時把面團塞入火把里，以此來祈求孩子平安健康。

“斗”為古代量米的器具，最初寓意祈求五谷豐登，又因升斗由3個斗疊加而成又名“連升三級”，寓意進一步引申為做官步步高升，生意蒸蒸日上，甚至有心想事成、求子等寓意。對“升斗”的處理也就出現(xiàn)了差異，海西片區(qū)大多認為不能燒，很多村里依然保持著搶升斗的習俗，而周城則會在大火把熄滅后將升斗送給無子嗣的家庭，如果沒有需要的家庭就會送到寺廟里。但是，在海東片區(qū)、鳳儀等地就會直接跟著大火把一起被燒掉。

四、大理地區(qū)洱海周邊白族村落“火把節(jié)”文化的代際傳承

(一)“火把節(jié)”文化內涵的代際傳承

筆者通過與田野點的老中青及兒童的深度訪談發(fā)現(xiàn)：

60歲以上的老人：男性或多或少都知道過火把節(jié)是為了紀念“白潔夫人”或是與“火燒松明樓”有關，對火把節(jié)的民俗活動的程序也非常清楚；女性則對民俗活動的程序非常清楚，但是對火把節(jié)的起源卻知之甚少。主要原因在于，許多村落都以60歲為界，男性60歲即可加入老年協(xié)會，而老年協(xié)會在火把節(jié)的舉辦過程中發(fā)揮著極其重要的作用；而60歲以上的女性也大多加入了蓮慈會，蓮慈會也參與火把節(jié)的整個習俗活動過程。

40-55歲間的中年人：男性只有部分人知道火把節(jié)的起源，但長期生活在村內者對火把節(jié)活動程序比較清楚；女性幾乎不知道火把節(jié)的起源，但熟悉火把節(jié)的活動程序。

20-40歲間的青年人：在外就職的男性、女性對火把節(jié)的起源大都只知道與“白潔夫人”有關，但具體細節(jié)不是太清楚，對火把節(jié)活動的程序也不是太熟悉，只知道部分活動。長期在村里的男性、女性則對火把節(jié)的起源等就不太清楚了，但對火把節(jié)的活動程序比較清楚。

20以下的青少年：在讀學生對火把節(jié)的起源有一定的了解，已經離開校園的就完全沒有概念，兩種狀態(tài)下的青少年都不熟悉火把節(jié)的活動程序。

兒童則不知道為什么過火把節(jié)，對火把節(jié)的活動程序也不是太清楚，只知道這是一個節(jié)日，覺得很好玩兒。

(二)“火把節(jié)”文化內涵的遺失

第一，在外就職的年輕人只要時間許可都愿意回家過火把節(jié)，但是對火把節(jié)的起源、活動程序及相關的傳統(tǒng)習俗卻不甚了解，也沒有深入了解的意識，只覺得這是祖祖輩輩都在過的一個民族傳統(tǒng)節(jié)日，而老一輩人對年輕人的這種行為也覺得沒有什么不妥之處。只將其視為民族節(jié)日，卻不了解其民族文化內涵，這在某種意義上也是民族文化傳承帶斷裂的一種表現(xiàn)。

第二，社會經濟越發(fā)達對民族文化的沖擊越大，下關鎮(zhèn)、大理鎮(zhèn)作為大理地區(qū)洱海周邊政治、經濟、文化中心，只注重民族節(jié)日的形式而忽視民族文化內涵的情況最為顯著，很多習俗都被簡化，在某種意義上已經成為招攬游客駐足的一種手段。