劉冰清， 劉曉宇

(三峽大學(xué) 民族學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

白帝天王信仰是清代以來(lái)湘西及周邊地區(qū)最具影響力的民間信仰，在區(qū)域社會(huì)發(fā)展歷史中曾扮演著重要的角色。通過(guò)對(duì)已有文獻(xiàn)的梳理，發(fā)現(xiàn)眾多學(xué)者均嘗試以不同視角切入，帶著明確的問(wèn)題意識(shí)針對(duì)白帝天王信仰展開(kāi)了研究。這些研究成果，多集中于白帝天王信仰的民族歸屬、流變、功能等問(wèn)題的探討，不僅從文本、歷史以及宏觀角度考察了白帝天王信仰的生成及其演變，且聚焦于白帝天王信仰與區(qū)域社會(huì)變遷之間的關(guān)系，這也是白帝天王信仰研究未來(lái)可以進(jìn)一步加強(qiáng)的領(lǐng)域。

一、白帝天王信仰的民族歸屬

民族是在一定歷史發(fā)展階段所形成的穩(wěn)定的人們共同體[1]。從客觀上來(lái)看，歷史淵源、生產(chǎn)方式、語(yǔ)言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣及心理認(rèn)同是民族共同的幾個(gè)特征，而在主觀上，民族成員通常用言語(yǔ)和習(xí)俗來(lái)甄別“我者”與“他者”，由此社會(huì)成員對(duì)自身所屬民族的獨(dú)有認(rèn)知以及情感依附被解讀為民族歸屬。這往往需要借助一系列文化要素才能尋繹出來(lái)，其中共同的宗教、信仰不僅被視為文化中真正能夠持久的基質(zhì)，也被視為民族內(nèi)部強(qiáng)大文化聚合力的來(lái)源，它同民族意識(shí)緊密融為一體。在湘西及其周邊地區(qū)，自清代以來(lái)白帝天王的廟宇已遍布各處，為區(qū)域內(nèi)苗族、土家族、漢族等民族所祭拜，但白帝天王這個(gè)神靈的形象于各個(gè)民族的歷史記憶卻并不一致，不同信眾群體對(duì)它的理解亦有所不同。由此，白帝天王信仰民族歸屬問(wèn)題的考察，成為學(xué)者們關(guān)注的一個(gè)焦點(diǎn)。

1.土家族說(shuō)

著名民族學(xué)家潘光旦先生曾在《湘西北的“土家”與古代的巴人》[2]一文中認(rèn)為“向王天子”與“白帝天王”關(guān)系密切，整理出土家族的白虎崇拜的發(fā)展傳承和變異脈絡(luò)，即廩君(白虎神)—向王天子—白帝天王，“白帝天王”即白虎神，也就是廩君，并借此論斷白帝天王信仰是土家族特有的民族性崇拜?；凇鞍椎厶焱酢笔峭良易宓貐^(qū)普遍崇拜信奉的神靈，曾在土家族有著崇高的地位，民俗學(xué)者向柏松[3]通過(guò)對(duì)土家族白帝天王傳說(shuō)的多樣性進(jìn)行考察，分析白帝天王傳說(shuō)與夜郎竹王崇拜、白虎崇拜及湘西楊氏土王崇拜之間所具有的種種復(fù)雜關(guān)系，認(rèn)為土家族所表現(xiàn)的白帝天王崇拜是以吸收漢族白帝崇拜為基礎(chǔ)，又以夜郎竹王之傳說(shuō)深入解釋白帝天王來(lái)歷的同時(shí)，融合土家族祖先神白虎崇拜和湘西楊氏土王崇拜所形成。同時(shí)指出，土家族白帝天王傳說(shuō)多樣性的產(chǎn)生，與土家族居于湘鄂渝黔多民族聚集地，吸收了多元文化因子息息相關(guān)。

2.苗族說(shuō)

石宗仁在《苗族多神崇拜初探》[4]一文中指出天王廟(三王廟、竹工廟)作為苗區(qū)常見(jiàn)廟宇，是苗族先祖崇拜的典型代表，并依據(jù)《湖南苗史述略》《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》《乾州廳志》以及《民國(guó)年間苗族論文集》中對(duì)湘西苗族地區(qū)天王廟及民間有關(guān)白帝天王神話傳說(shuō)的記載，認(rèn)為白帝天王與竹王崇拜一脈相承，是苗族獨(dú)具特色的先祖崇拜。曹毅的《“向王天子”、“白帝天王”考——土家族族源探討中的一個(gè)問(wèn)題》[5]，則據(jù)清代乾隆《鳳凰廳志》卷十一、乾隆《永順府志》卷十二、光緒《龍山縣志》卷十一、嚴(yán)如熤《苗防備覽》、同治《來(lái)鳳縣志》、同治《乾州廳志》《廣虞初新志》等所載史料，以及湘西民間傳說(shuō)《鴉溪三王》的敘述，認(rèn)為“白帝天王”不是由廩君、向王天子演變而來(lái)，敬奉“白帝天王”實(shí)與祭祀竹王同出一脈，并非土家族族源，更非土家族所獨(dú)有的民族信仰。相較而言，“白帝天王”的信奉與苗族的聯(lián)系更為緊密，“天王廟”多建在湘西苗族較集中的地方，“白帝天王”主要是苗族的信仰而不是土家族的信仰。

3.多民族說(shuō)

向春玲[6]通過(guò)考察湘西鳳凰城天王信仰的三種版本，探究白帝天王信仰因何得以從原生態(tài)神話向次生形態(tài)轉(zhuǎn)變以及轉(zhuǎn)變時(shí)所存何種內(nèi)在邏輯與轉(zhuǎn)化機(jī)制。認(rèn)為白帝天王信仰最初應(yīng)源于漢族“白帝子”神話，而在民族遷徙、互動(dòng)交流過(guò)程中才形成更為次生態(tài)的神話信仰，隨之完成了族神崇拜對(duì)白帝天王信仰的認(rèn)同。無(wú)論是苗族竹王白帝說(shuō)抑或是土家族白虎白帝說(shuō)，都是不同民族為了生存和適應(yīng)當(dāng)?shù)氐闹髁魑幕扇〉奈幕J(rèn)同。后期隨著封建國(guó)家政權(quán)對(duì)湘西社會(huì)的統(tǒng)治深入，白帝天王信仰隨之社會(huì)化、本土化，于是有了“楊氏三兄弟”版本，統(tǒng)治階級(jí)又根據(jù)統(tǒng)治需要對(duì)白帝天王信仰進(jìn)行政治化的改造，實(shí)現(xiàn)了白帝天王信仰對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的文化統(tǒng)治。這樣，白帝天王也因此成為流傳于湘西社會(huì)苗族、土家族、漢族等多個(gè)民族的共同信仰。王愛(ài)英[7]則在“化諭”苗疆這一獨(dú)特的社會(huì)文化背景映射之中，論證白帝天王信仰正統(tǒng)化歷程。指出“顯靈助戰(zhàn)”“殺苗有功的楊氏三兄弟”的出現(xiàn)并非偶然，而是湘西社會(huì)逐步開(kāi)發(fā)的必然結(jié)果。清朝政府吸取了白帝天王信仰的文化要素，通過(guò)“塑造”和“敕封”新興的“楊氏三王神”，并借用了為各民族所普遍認(rèn)同的“白帝天王”的外殼，逐漸取代原有的白帝天王崇拜以達(dá)到“神道設(shè)教”的目的。白帝天王廟自然也成功地從地方廟壇轉(zhuǎn)變?yōu)楣購(gòu)R，躋身國(guó)家祀典獲得了“正統(tǒng)”證明，成為湘西苗族、土家族和漢族等人民所崇祀的共同信仰。龍圣[8]在歸納整理“乾嘉苗民起義”前的白帝天王信仰地域分布情況的基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)白帝天王信仰在清嘉慶以前并非土家族地區(qū)普遍存在的信仰文化。“乾嘉苗民起義”之后，地方勢(shì)力因民間紛傳白帝天王顯靈之故事上奏朝廷，道光十二年(1832)至同治元年(1862)短短30年間，白帝天王先后經(jīng)歷五次敕封，從一個(gè)民間小神一躍成為官方神靈，完成了正統(tǒng)性的改造，影響力大大增強(qiáng)。信仰空間也因此開(kāi)始擴(kuò)張，從湘西局部地區(qū)逐步擴(kuò)散到與之比鄰的湘、鄂、渝、黔地區(qū)，成為該區(qū)域多民族普遍認(rèn)同的信仰。而美國(guó)學(xué)者蘇堂棟[9]對(duì)白帝天王信仰不同的神話進(jìn)行拆分解讀，發(fā)現(xiàn)白帝天王神話與其作者、受眾以及地方的社會(huì)語(yǔ)境密不可分。不同族群對(duì)同一信仰對(duì)象都進(jìn)行了構(gòu)建，目的是為了滿足群體需求，反映本族群意志。敘事投射了這個(gè)群體對(duì)現(xiàn)實(shí)的企望，因此并不存在某一個(gè)公認(rèn)的故事版本。若通過(guò)神話元素塑造族群認(rèn)同，則需經(jīng)歷“挪用”與“敘事化”這一雙重過(guò)程?！芭灿谩边^(guò)程中把本族群所存的神秘歷史或是符號(hào)以及別處所獲得的口傳又或者文本元素與借用或者原創(chuàng)的事件融合，加入與本族群群體相關(guān)的地點(diǎn)、事件和共同記憶，完成神話的本地化。隨后，敘事化則通過(guò)起源、英雄事跡(地方性的人類行為)、殉難、救贖、顯靈(作為地方的護(hù)佑者)使得不同群體在白帝天王的不同敘事中體現(xiàn)出對(duì)秩序和身份的討論，不為某一族群所獨(dú)有。

二、白帝天王信仰的發(fā)展演變

白帝天王是湘西社會(huì)歷史上唯一被朝廷敕封的地方神，也是湘西及周邊地區(qū)土家族、苗族、漢族等人民共同敬奉的至上神，在清代“乾嘉苗民起義”之后逐漸走向鼎盛，對(duì)人們的生活產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。學(xué)者們從宗教地理學(xué)、區(qū)域社會(huì)史、故事學(xué)等多角度出發(fā)，著力分析了白帝天王信仰的地域分布變化及發(fā)展流變，均認(rèn)為白帝天王信仰是隨著該信仰的正統(tǒng)化，才使其區(qū)域范圍逐漸由湘西地區(qū)輻射到鄂、渝、黔等相鄰地區(qū)為各民族人民所崇祀的。而造成此變化的主要幕后推手則是中央王權(quán)，以國(guó)家意識(shí)提高了白帝天王信仰的“政治”地位，逐漸涵化了原有的民族意識(shí)，使白帝天王在民間社會(huì)的信仰感召力得以進(jìn)一步強(qiáng)化，從而逐步擴(kuò)散成為湘西及周邊地區(qū)最普遍流行的一種信仰。

1.白帝天王信仰的地域擴(kuò)展

姚慧、呂華明[10]通過(guò)清本《湖南通志》《鳳凰廳志》《古丈坪廳志》《永綏直隸廳志》《乾州廳志》《辰州府志》《瀘溪縣志》《乾城縣志》及清史稿《總?cè)质侣詡鼷}法道張泓》等相關(guān)史料對(duì)湘西境內(nèi)天王廟地域分布情況進(jìn)行考證，認(rèn)為今吉首市境內(nèi)的雅溪天王廟是史料記載中最早的一座廟壇，天王廟主要分布在湘西境內(nèi)吉首、鳳凰、花垣、瀘溪、保靖、古丈等有苗族的各個(gè)縣(市)。并對(duì)白帝天王源流進(jìn)行了考查，認(rèn)為天王廟是清王朝依據(jù)湘西民間祭祀設(shè)立的官?gòu)R，對(duì)湘西趕秋、野祭、五月祭鬼靜聲等民俗具有一定的影響。陸群[11]先是獨(dú)辟蹊徑從宗教地理學(xué)角度，著重在空間維度考察明清時(shí)期湘西天王廟分布格局變化。認(rèn)為天王廟的修建歷史最早可追溯到明代，以“乾嘉苗民起義”為界線，之前僅局限于湘西的乾州、鳳凰、永綏、瀘溪等部分地區(qū)，之后天王廟分布的空間地域范圍逐漸遍及湘西地區(qū)進(jìn)而擴(kuò)展至鄂、渝、黔等相鄰地區(qū)，深究其因，不僅與天王信仰作為一種重要的宗教傳統(tǒng)，在信眾中具有深厚的信仰基礎(chǔ)有關(guān)，更與政策層面的導(dǎo)向有關(guān)，中央王權(quán)的政治行為是推動(dòng)天王信仰發(fā)展的主要因素，也是塑造這一時(shí)空傳播路徑的背后機(jī)制。繼而，又在《雅溪天王廟祭祀空間演變及常規(guī)化組織活動(dòng)考察》[12]一文中，通過(guò)對(duì)鴉溪天王廟常規(guī)化組織管理的基本情況進(jìn)行考察，發(fā)現(xiàn)鴉溪天王廟以各類“天王行宮”的形式向湘西及周邊進(jìn)行精神輻射和空間擴(kuò)散。相應(yīng)地，龍圣[8]亦通過(guò)歸整史籍中有關(guān)白帝天王信仰的地域分布變化情況，論證了清代白帝天王信仰及其廟宇由湘西局部地區(qū)逐步擴(kuò)展到鄂、渝、黔土家族分布地區(qū)的歷史演變過(guò)程。

2.白帝天王信仰的正統(tǒng)化歷程

從已有研究成果來(lái)看，對(duì)于白帝天王信仰之所以成為湘西及周邊地區(qū)最為普遍的共同信仰，均認(rèn)為這一過(guò)程與國(guó)家力量不斷推動(dòng)其正統(tǒng)化具有密切的聯(lián)系。如呂養(yǎng)正[13]認(rèn)為白帝天王是一位內(nèi)涵不斷豐富的復(fù)合型的精神產(chǎn)品，湘鄂渝黔邊不少白帝天王廟都經(jīng)過(guò)了封建統(tǒng)治階級(jí)的染指和改造。王愛(ài)英[7]認(rèn)為明清以來(lái)，隨著湘西改土歸流的全面展開(kāi)，白帝天王以不斷昭顯的“靈應(yīng)”成就了自身的功德，在官方的介入下得以躋身國(guó)家祀典而實(shí)現(xiàn)了“正統(tǒng)化”。龍圣[14]則將白帝天王信仰放至宋、元、明王朝致力于湘西社會(huì)開(kāi)發(fā)這一獨(dú)特社會(huì)背景之下，采用區(qū)域社會(huì)史中“自下而上”的新視角加以解讀，論述了白帝天王這一稱謂是經(jīng)地方權(quán)勢(shì)“楊氏家族”改造而獲得，又經(jīng)土司權(quán)威強(qiáng)化而不斷深入地方的，認(rèn)為白帝天王信仰及其故事構(gòu)建投射出宋、元、明以來(lái)湘西邊緣社會(huì)所發(fā)生的文化和族群觀念變遷，是國(guó)家力量向湘西地區(qū)推進(jìn)而引起地方社會(huì)變動(dòng)的一種折射。他又在《清代湘西社會(huì)變遷與白帝天王信仰故事演變——以楊氏家族為例》[14]一文中，以具體的“湘西楊氏家族”為切入點(diǎn)，分析了楊氏家族通過(guò)不同時(shí)期的家族敘事，實(shí)現(xiàn)了白帝天王由人到神的演變，并提出是在清中葉以來(lái)湘西社會(huì)變化與白帝天王祈雨神力的凸顯之際，楊氏家族發(fā)明了與之對(duì)應(yīng)的故事，將其寫入族譜并機(jī)緣巧合地進(jìn)入地方志中，才逐成為廣為流傳的一種地方性話語(yǔ)。田泥、粟世來(lái)[16]在前人基礎(chǔ)上用故事學(xué)方法梳理異文，認(rèn)為白帝天王傳說(shuō)的核心母題以及神祇功能的變化，是伴隨著中央王朝對(duì)湘西社會(huì)治理而引發(fā)社會(huì)變遷發(fā)生的，在這流變的過(guò)程中，不同的群體都參與了神祇的構(gòu)建。彭爽[17]更是聚焦于湘西白帝天王信仰正統(tǒng)化歷程，對(duì)流傳在湘西地區(qū)的有關(guān)白帝天王信仰的三套話語(yǔ)系統(tǒng)進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)“殺苗有功的楊氏三兄弟”這一故事是湘西各民族文化不斷交融，進(jìn)行文化整合的結(jié)果。由于地方戰(zhàn)亂動(dòng)蕩不安，白帝天王顯靈護(hù)佑的故事也不斷被相信，并被地方官員編入了方志，從而使白帝天王信仰具有了安撫邊疆民心、維護(hù)邊疆安穩(wěn)的功能。如此，無(wú)論是地方官員還是地方精英，都希望利用這種“神”的力量來(lái)維護(hù)和強(qiáng)化地方秩序。這樣，白帝天王被清代朝廷迭次冊(cè)封，躋身祀典，實(shí)現(xiàn)了從地方淫祀到具有正統(tǒng)性的正祀的轉(zhuǎn)變。

三、白帝天王信仰的主要功能

白帝天王信仰作為維系湘西地方社會(huì)的重要精神紐帶，也作為一種社會(huì)意識(shí)，必定長(zhǎng)期地、持續(xù)地、以其強(qiáng)大的精神力量影響著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，體現(xiàn)出其自身所具有的社會(huì)功能。學(xué)術(shù)界對(duì)白帝天王信仰功能的探討，主要集中于調(diào)適、神判及賜福功能上。

1.調(diào)適功能

姚慧、呂華明[10]認(rèn)為天王廟是政府在湘西民間祭祀基礎(chǔ)上所設(shè)的官?gòu)R，目的就在于以白帝天王信仰的宗教力量來(lái)教化本地群眾。田泥、粟世來(lái)[16]則透過(guò)白帝天王傳說(shuō)由“威懾”到“忠順”的母題表述，認(rèn)為清代統(tǒng)治者對(duì)白帝天王信仰的“因其俗而治之”的策略，使白帝天王的神祇功能也由強(qiáng)調(diào)神圣權(quán)威轉(zhuǎn)變到對(duì)湘西苗人的“化導(dǎo)”，以使其認(rèn)同并服從王朝中央。明躍玲[18]借助美國(guó)社會(huì)學(xué)家科賽的沖突理論，指出湘西苗疆邊墻從明代修建以來(lái)，白帝天王崇拜就充當(dāng)了湘西社會(huì)各族群民眾調(diào)適沖突，維系群體關(guān)系，釋放焦慮情緒，表達(dá)心中期望的渠道，也是各民族之間平等對(duì)話，維持社會(huì)穩(wěn)定的安全閥。當(dāng)白帝天王崇拜成為各民族的共同信仰以后，民族沖突趨于緩和，社會(huì)秩序得到整合并逐漸走向均衡以及和諧。

2.神判功能

田泥、粟世來(lái)[16]基于白帝天王傳說(shuō)中，白帝天王擁有能隨時(shí)給人降下災(zāi)禍，奪人性命的力量，分析了白帝天王神是人們?cè)诩姞?zhēng)難判對(duì)錯(cuò)時(shí)，能給予最終判決的神圣權(quán)威。呂養(yǎng)正[19]更是明確提出“乾嘉苗民起義”后，苗族人民之所以將“天譴”意識(shí)投注到神身上，促進(jìn)人們對(duì)神判權(quán)威的認(rèn)同，其原因?yàn)榍逭谙嫖鞯貐^(qū)推行“苗官”制度促使階級(jí)矛盾激化，民眾在日常生活中受到政府勢(shì)力空前干預(yù)和壓迫而無(wú)法向地方官吏尋求有效幫助，不得已將所受不公訴諸神明。龍圣[20]在認(rèn)同呂養(yǎng)正結(jié)論的基礎(chǔ)上，深入探究神判功能為何能從清初湘西苗疆改土歸流后長(zhǎng)期存在至民國(guó)時(shí)期的五大原因，認(rèn)為天王神判在湘西民間根基深厚，這是延續(xù)的重要前提；與國(guó)家司法體制同湘西社會(huì)狀況不相適應(yīng)，天王神判依然延續(xù)并成為國(guó)家司法體制的重要補(bǔ)充手段；“乾嘉苗民起義”推動(dòng)了白帝天王的正統(tǒng)化，神判功能得到合法延續(xù)；流官對(duì)息訟少獄的追求和衙門陋規(guī)，促使民眾采取神判方式解決糾紛，使得天王神判得以延續(xù)；神判可以幫助地方官檢驗(yàn)司法是否公正，與國(guó)家司法之間并不對(duì)立。

3.賜福功能

田泥、粟世來(lái)[16]認(rèn)為“乾嘉苗民起義”后，湘西人民尤其是苗族人民從經(jīng)濟(jì)到心理所遭遇的嚴(yán)重困境，出于自身的需要，在白帝天王的傳說(shuō)中，加入自己對(duì)神祇的感受、理解和評(píng)價(jià)，使白帝天王傳說(shuō)母題轉(zhuǎn)變成了“三王之母”，與之相應(yīng)的白帝天王信仰也被賦予新的賜福功能。龍圣[21]指出“乾嘉苗民起義”之后，隨著清政府開(kāi)始在湘西地區(qū)推行屯政措施，農(nóng)民完糧納稅的負(fù)擔(dān)驟增，人們因此渴望風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收，減輕自己的負(fù)擔(dān)。從而促成白帝天王信仰由早期的“神判”轉(zhuǎn)向后期的“賜福降雨”。而晚清民國(guó)時(shí)期的屯政，更讓湘西人民負(fù)擔(dān)沉重，對(duì)湘西社會(huì)產(chǎn)生了重大影響，表現(xiàn)民眾的日常生活上就是對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的虔誠(chéng)祈求，促使白帝天王信仰儀式和故事開(kāi)始發(fā)生了較大的演變，白帝天王祈雨、游神活動(dòng)得以創(chuàng)造并推廣開(kāi)來(lái)，白帝天王的功能也由對(duì)“神判”的強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)向?qū)Α百n?！钡膹?qiáng)調(diào)。

四、關(guān)于白帝天王信仰研究的展望

回顧學(xué)術(shù)界對(duì)白帝天王信仰的相關(guān)研究闡述，可以讓我們比較清楚地看到作為歷史上的一種民間信仰文化是如何生根存活與發(fā)展演變的。我們必須肯定學(xué)界對(duì)于白帝天王信仰研究所付出的努力及取得的卓越成果。尤其是學(xué)者們從不同視角，對(duì)白帝天王信仰的民族歸屬、變遷及其原因、社會(huì)功能等諸多方面所做出的相關(guān)描述與分析，無(wú)疑為我們對(duì)白帝天王信仰的深化研究提供了極具意義的參考。但總體來(lái)看，針對(duì)白帝天王信仰的研究多從文本角度出發(fā)，以梳理各朝代所遺留之文獻(xiàn)為基礎(chǔ)。這也從側(cè)面說(shuō)明，白帝天王信仰依然具有極大的探索空間。特別是白帝天王信仰在“國(guó)家在場(chǎng)”的助力下，在各民族相互交流與共同發(fā)展中逐漸形成一種文化認(rèn)同，成為湘鄂渝黔邊區(qū)多民族共享的一種精神文化符號(hào)，對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)，促進(jìn)民族大團(tuán)結(jié)，以及在新時(shí)代如何適應(yīng)“國(guó)家力量”之影響對(duì)原有功能進(jìn)行整合，為當(dāng)?shù)厝罕娞峁﹥?yōu)秀的精神文化產(chǎn)品，助力于鄉(xiāng)村振興，都將是我們未來(lái)需要深入關(guān)注的重要問(wèn)題。

第一，關(guān)注白帝天王信仰的文化符號(hào)價(jià)值，推動(dòng)其鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究。

文化是一種通過(guò)符號(hào)在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式之中，通過(guò)文化符號(hào)體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù)，并衍生出關(guān)于人生的知識(shí)及對(duì)生命的態(tài)度。[22]11白帝天王信仰作為國(guó)家力量影響下形成的多民族共同的“文化符號(hào)”，深刻影響了湘鄂渝黔邊各民族群眾的精神文化生活。因此，考察白帝天王信仰作為湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)獨(dú)特的文化表征，也作為該區(qū)域內(nèi)土家族、苗族、漢族等各民族共同崇拜的神靈符號(hào)，是如何對(duì)當(dāng)?shù)厝罕娚町a(chǎn)生深刻影響的，以及各民族信仰群體在此信仰的民間運(yùn)作過(guò)程中對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)發(fā)揮了何種作用顯得尤為重要。民間信仰本質(zhì)上是宗教，其信仰、儀式及宗教活動(dòng)都與日常生活密切混合，是民眾日常生活中的一部分[23]18。相較于以往從文本的、歷史的角度看白帝天王信仰的歷史演進(jìn)，我們可以將眼光投向“地方性知識(shí)”體系下的白帝天王信仰研究，以地方生活情境入手，以“民俗生活”為著眼點(diǎn)，考察白帝天王信仰中“民”與“俗”的共存情境，探討白帝天王信仰與地方社會(huì)之間的關(guān)系，以深刻地理解湘鄂渝黔邊區(qū)域內(nèi)各民族群眾對(duì)于白帝天王這個(gè)神靈符號(hào)的個(gè)性認(rèn)識(shí)和共性心理，從而推動(dòng)各民族群眾“加強(qiáng)文化認(rèn)同，提升文化自信，增強(qiáng)文化自覺(jué)，進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識(shí)”[24]。

第二，強(qiáng)化民族交往交流交融視角，推動(dòng)白帝天王信仰多學(xué)科及跨領(lǐng)域的對(duì)話與融合。

白帝天王信仰是民族之間廣泛漫長(zhǎng)的交往交流交融歷史的一個(gè)縮影。隨著現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，湘鄂渝黔邊地區(qū)各民族交往交流交融的不斷加強(qiáng)，白帝天王信仰習(xí)俗及信仰儀式發(fā)生嬗變也在所難免。因此，置白帝天王信仰于交往交流交融視閾下進(jìn)行考察，綜合考量其背后的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等因素，重新審視白帝天王信仰中的各部分元素，研究白帝天王信仰儀式變遷的途徑、原因、影響等，探討白帝天王信仰在新時(shí)代湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)中的地位及其發(fā)展趨勢(shì)，將有助于我們洞見(jiàn)白帝天王信仰的文化內(nèi)核，認(rèn)識(shí)白帝天王信仰的生態(tài)系統(tǒng)及其演變規(guī)律，透視湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)的傳統(tǒng)文化運(yùn)作模式。更為重要的是，站在歷史發(fā)展的新起點(diǎn)，解讀白帝天王信仰在新時(shí)代湘鄂渝黔邊區(qū)各民族交流交往交融過(guò)程中所起到的積極作用，將更有助于該區(qū)域各民族形成良好的互動(dòng)，增進(jìn)相互理解，“促進(jìn)各民族廣泛交往交流交融，促進(jìn)各民族在理想、信念、情感、文化上的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，守望相助、手足情深。”[24]讓中華民族共同體意識(shí)真正根植于各族人民心靈深處，凝聚向心力，共建中華民族共有的精神家園。也為當(dāng)下湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)的和諧發(fā)展提供應(yīng)有的幫助。

第三，加大白帝天王信仰縱深探究力度，推動(dòng)其在鄉(xiāng)村振興中的功能研究。

進(jìn)入二十一世紀(jì)后，雖已出現(xiàn)從宗教地理學(xué)、社會(huì)區(qū)域史等視角切入，考察白帝天王信仰在明清時(shí)期發(fā)展?fàn)顩r的研究成果，但運(yùn)用多學(xué)科方法對(duì)白帝天王信仰做更深入的田野調(diào)查，對(duì)現(xiàn)存的白帝天王信仰儀式予以記錄和闡釋，探討白帝天王信仰中與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相吻合的內(nèi)容，并依靠國(guó)家力量對(duì)其功能進(jìn)行整合以助力鄉(xiāng)村振興方面的研究還比較缺乏。所以，在新時(shí)代鄉(xiāng)村振興背景下，關(guān)注白帝天王信仰在當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r，深入挖掘白帝天王信仰所蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等，思考如何有效地引導(dǎo)白帝天王信仰與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，通過(guò)何種途徑更好地發(fā)揮白帝天王信仰在湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)的正向功能，不斷賦予其時(shí)代內(nèi)涵，充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風(fēng)中的重要作用，助力維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)的公序良俗，“調(diào)適鄉(xiāng)村生活”[25]。這也是未來(lái)展開(kāi)白帝天王信仰研究比較重要的面向。

事實(shí)上，隨著研究方法的不斷多樣以及研究視域逐漸擴(kuò)大，白帝天王信仰研究也將會(huì)為我們深入理解湘鄂渝黔邊區(qū)域歷史與文化提供更多的空間，進(jìn)而為我們了解湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)結(jié)構(gòu)嬗變提供更多的重要線索。我們期待學(xué)界能夠借用相關(guān)學(xué)科研究方法，將白帝天王信仰相關(guān)研究推向深入，為理解湘鄂渝黔邊區(qū)域社會(huì)運(yùn)行的內(nèi)在機(jī)制提供一條行之有效的學(xué)術(shù)路徑，同時(shí)也為湘鄂渝黔邊區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，提供具有一定參考價(jià)值的建議。