孫璐楊，伍志燕

（貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州 貴陽 550025）

洛克、黑格爾及馬克思的市民社會理論，在論述市民社會與國家的關系時，最終都指向實踐。面對國家與市民社會之間的張力， 思想家都想在兩者中間架起一座橋梁，從而指導現(xiàn)實社會的發(fā)展。由于時代背景的不同，思想的出發(fā)點不同，造就不同思想家的市民社會理論存在內涵上的差異。洛克、黑格爾與馬克思更注重國家與市民社會誰更加決定誰的內在關系問題， 葛蘭西實踐哲學中的市民社會思想盡管最終也指向現(xiàn)實的政治與經濟斗爭， 但他認為社會不僅是通過政治與經濟相互作用的關系而再生， 當今的現(xiàn)實社會更多是通過文化形式、 社會交往以及法律結構等融入市民社會中的意識形態(tài)分子的合力作用下而再生。葛蘭西對待市民社會的問題，更多地不再是停留于政治與經濟領域， 而是將其置于意識形態(tài)范疇進行思考。 市民社會在葛蘭西實踐哲學里屬于上層建筑的領域， 是無產階級進行意識形態(tài)批判與意識形態(tài)建構的重要場所。

一、黑格爾與馬克思的市民社會概念

進入18 世紀中葉， 隨著資本主義社會的發(fā)展，自由主義的興起，對“市民社會”傳統(tǒng)的定義發(fā)生了改變。亞里士多德以降，市民社會概念已經出現(xiàn)。 亞里士多德把“市民社會”與“國家”概念等同，“市民社會就是政治社會， 因為市民社會的有機原則就是國家的原則”[1]90。 當一個個體成為市民社會的一分子，那么它也順利地融入了國家，成為國家的一員。自由市場的發(fā)展， 人自身對國家專制政權的完全依附狀態(tài)已經一去不復返，人在社會中的存在得以確立。

到了近代，黑格爾第一次將市民社會從國家（政治社會）中分離出來。 黑格爾之前，洛克認為市民社會是先于政府而存在的。 社會起源于集體的人把自己從自然狀態(tài)中解脫出來的一個契約， 接著為了更好的社會治理，社會將自己托付給政府由政府管理，如果政府剝奪社會成員自由， 社會就有權解除這種信托關系。社會只接受政府對其政治權利的保護，而不受其禁錮。黑格爾的市民社會與國家不僅相對，而且前者在一定程度上獨立于后者。受洛克的影響，黑格爾的市民社會擁有著自己內在的動力與自主性，“市民社會”內部可以自己組織自己、自己管理自己，但黑格爾也認為市民社會并不是自足的， 在自由與經濟領域市民社會受國家的調整。 黑格爾的市民社會擁有兩個層面，即倫理層面與經濟層面。倫理層面的市民社會是“處在家庭和國家之間的差異[環(huán)節(jié)]”[2]329，為了鞏固自己，市民社會必須以國家為前提。 家庭、市民社會與國家是黑格爾倫理精神存在的三個階段，家庭是自然的倫理精神，個人從屬于家庭。 市民社會高于家庭，它是倫理精神的分裂與特殊化，個人的目的、 自由以及任意與欲望在市民社會領域得到充分發(fā)展。市民社會往往是個人主義滋生的天堂，而任意也并非自由，“任性就是偶然性”[2]55，在任意中潛藏著不自由的根基， 而國家就要對這種偶然性進行規(guī)范。國家旨在彌補市民社會的不足，并代表特殊利益融合到代表普遍利益的政治共同體中。 經濟層面的市民社會，是黑格爾對經濟領域關注的產物。黑格爾汲取了亞當·斯密的思想，他洞悉了國家與市民社會相分離的歷史事實之后， 認為市民社會更在于表達人們的個人生活。 人在生活中有自己的需要和目的，而人為了達到自己的目的必須進行生產勞動，勞動擁有巨大的解放意義。 在勞動中人與人之間又存在相應的依存、分工與財產關系，也就是說他把市民社會納入到了經濟活動的領域。

歷經林木盜竊問題的辯論， 讓馬克思深刻感受到在物質利益問題上廣大貧困農民命運的悲慘。 當時深受黑格爾理性國家法的影響， 在馬克思的信念中他認為國家法應該能戰(zhàn)勝克服私人利益， 國家和法應該保護大多數(shù)人的利益， 包括最貧困的農民大眾，但是在現(xiàn)實情況中私人利益卻始終占據(jù)上風，馬克思因此感到苦惱。 面對物質利益凌駕于國家和法之上， 馬克思對黑格爾的國家理性法的信奉難免大打折扣。 在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思指出，國家理性決非市民社會的先驗基礎，相反，市民社會本身即居民現(xiàn)實生活中的不同的物質利益領域， 才是國家的現(xiàn)實基礎，他說：“實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者；而思辨的思維卻把這一切頭足倒置。 ”[1]10由于此時的馬克思對歷史以及經濟的研究還沒有完全深入， 因此并沒有完全擺脫唯心主義的窠臼。從這時起，經《德法年鑒》時期到《1844 年經濟學哲學手稿》，馬克思對市民社會的批判主要借助費爾巴哈的人本主義思想， 他看到了市民社會中人們趨利的本性， 對市民社會中現(xiàn)實的問題進行了異化范疇的分析。馬克思認為，在市民社會中由于私人利益的矛盾， 導致真正的人與人的分離?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》之后，馬克思用唯物史觀把市民社會理解為社會的經濟基礎， 市民社會與政治社會以及意識形態(tài)等上層建筑相對應。 在馬克思看來，“在過去一切歷史階段上受生產力制約、 同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會”[3]412，人們在生產力發(fā)展的各個階段所進行的一切交往都屬于市民社會的領域。 在《資本論》中，馬克思將市民社會與資本放在一起進行研究，并在論述的過程中揭示國家的作用。 馬克思認識到因為資本邏輯的歷史性發(fā)展導致了現(xiàn)代市民社會與現(xiàn)代國家的出現(xiàn)， 因此欲超越市民社會與國家， 就需要對資本邏輯進行探索與批判。在資本邏輯中，人已經異化，剝削加劇，市民社會的階級特性突出。 馬克思認為，能消除異化、消滅剝削的只有具有階級意識形態(tài)的無產階級，無產階級要建立一種“共同體”，而這種共同體最終目的是達到“自由人聯(lián)合體”，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[4]53。這種聯(lián)合體首先幫助人實現(xiàn)在政治上的自由， 進一步使社會生產的所有制關系得到變革， 讓人在市民社會上得到解放， 從市民社會政治形式的解放走向社會自身的解放。葛蘭西正是從構建共同體出發(fā)，來思考社會解放的問題，并進一步對市民社會進行新的解讀。

二、葛蘭西的市民社會概念

與黑格爾的“國家決定市民社會”、馬克思的“市民社會決定國家”的思想不同，葛蘭西認為，市民社會掌握了歷史發(fā)展的霸權，市民社會“其實也正是國家本身”[5]340。 在葛蘭西的市民社會學說中“國家=政治社會+市民社會”。

19 世紀與20 世紀交替之際， 資本主義在生產機制上發(fā)生了一次轉型， 即從自由資本主義轉向福特制資本主義。 17 世紀，英國資產階級革命取得勝利，人類推開了自由競爭資本主義的大門。自由競爭資本主義為個人的自由活動提供了基礎， 但正如馬克思所說，在本質上“自由競爭中自由的并不是個人，而是資本”[6]179。 在形式上，自由資本主義迎合了反對封建主義的革命潮流， 也促進了市場經濟的發(fā)展， 但資產階級將市民社會與國家進行了明確的區(qū)分， 認為市民社會與國家之間存在著不可逾越的鴻溝。經濟活動只存在于市民社會之中，而國家屬于政治社會。 葛蘭西認為這種國家與市民社會理論在福特制資本主義已經不合時宜。 紀律是福特制最顯著的特征， 當自由的工場手工業(yè)生產方式被流水線式的生產方式取代時，生產已經轉化為碎片化，生產中的人已經轉化為機器中最廉價的一部分。 在福特制資本主義體制內工人的身體、 欲望以及生育都被資產階級遏制以及控制。福特制的組織化生產力體系，必然導致生產關系的組織化， 自由競爭式的生產被有組織有計劃的管理所代替，“看不見的手”漸漸隱匿，“看得見的手”開始發(fā)揮自己的功用。市民社會自身的功能，逐漸替換國家的行為。 福特制造就的“國家”是自由的，但不是政治自由，而是經濟的個人主義，“這種自由的首創(chuàng)精神和經濟的個人主義由于歷史發(fā)展本身和借助自己的力量，作為‘市民社會’，能達成一種工業(yè)集中和壟斷制度”[7]395。 葛蘭西已經看到國家并不是傳統(tǒng)意義上的政治社會， 它已經存在于市民社會之中， 而且通過市民社會達到一種壟斷或意識形態(tài)領導權。 這種意識形態(tài)已經和人們的日常融為一體，并建構人們的觀念意識，指導人們的日常。

面對西方無產主義革命屢屢受挫這一具體問題，葛蘭西認為西方的無產階級運動應該以“市民社會”為主要戰(zhàn)場，而不是固執(zhí)于在“國家”層面發(fā)力。葛蘭西認為， 列寧領導的俄國革命之所以能夠以迅雷不及掩耳之勢取得勝利， 其主要原因是俄國的市民社會還處在混沌狀態(tài)，而西方“國家和市民社會關系得當，國家一旦動搖，穩(wěn)定的市民社會結構立即就會顯露”[5]304。 “國家”在防御工事里面的地位充其量只是最外圍的壕溝， 而強大和最關鍵的則是市民社會這樣的堡壘的存在。 葛蘭西認為俄國的資本主義發(fā)展還比較落后，市民社會的發(fā)展還不健全，資本主義在市民社會層面還沒有建立穩(wěn)固的思想、 文化與道德等意識形態(tài)堡壘， 資產階級對無產階級的統(tǒng)治還主要憑借的是政治社會的強制機器。因此，列寧領導的無產階級只要打碎舊的國家機器便能取得無產階級革命的勝利。可是，西方的資產階級不僅在國家領域占據(jù)主導地位， 更重要的是長期以來他們將市民社會這一強大的碉堡工事網建構得更加牢靠。 資產階級在市民社會中推動他們的意識形態(tài)教育，他們建構的秩序、道德、文化已經被無產階級認同，并樂于去接受資產階級的統(tǒng)治。 資本主義對無產階級的統(tǒng)治，已經從暴力的、強制的政治社會過渡到溫和的、積極的市民社會。市民社會的行為已經漸漸代替了國家的功用。葛蘭西認為，西方資本主義統(tǒng)治的鞏固在很大程度上取決于他們在市民社會領域建構的意識形態(tài)領導權，因此，西方無產階級要想取得革命的勝利，必須通過“陣地戰(zhàn)”對資產階級的“堡壘”進行粉碎。意識形態(tài)領導權的斗爭旨在為政治、經濟領域的斗爭提供支持， 意識形態(tài)領導權的建構是獲得政治與經濟領導權的前提條件。

乍一看， 葛蘭西的市民社會思想更注重市民社會的組織關系、交往關系，“背離”了馬克思探討市民社會時關注經濟領域的生產關系。 好像葛蘭西對市民社會的探討出自于黑格爾市民社會理論一脈，因為兩者都更加重視市民社會的理性控制與教育的功能。但是，實際上葛蘭西對市民社會的思考依然是以資本主義生產力的現(xiàn)實為基礎， 從對福特制的研究開始破題。 并且他不僅僅是從倫理道德層面去思考市民社會， 而是將倫理教育同馬克思的人民觀念即物質生產的前提這樣的理論結合起來， 去思考意識形態(tài)領導權的問題。 葛蘭西旨在揭示的是隨著資本主義社會的不斷發(fā)展和完善， 隨著組織化大工業(yè)生產的不斷推進， 資本主義社會中的市民社會在治理方面的能力越來越突出， 而國家的強制性要素則慢慢消解，“沒有國家的國家‘形象’將呈現(xiàn)在他們面前”[5]343。 在資本主義社會初期，國家主要通過政治社會的強制性來維護其統(tǒng)治， 但隨著經濟和市民社會的發(fā)展，強制性領導讓位于市民社會文化、道德的意識形態(tài)領導，此時“‘國家’將等同于‘市民社會’的階段，從而達到國家是守夜人的階段”[8]263。 無產階級在反資產階級斗爭的過程中， 不僅要進行政治與經濟的斗爭， 更重要的是要以市民社會為戰(zhàn)場進行意識形態(tài)的斗爭。市民社會不單單只是經濟的載體，它是一個多元的立體機構，承載著經濟、政治、文化、教育與道德等眾多社會功能。 葛蘭西更注重市民社會對上層建筑生成的能力，特別是建構意識形態(tài)的能力，以及意識形態(tài)對經濟基礎的反作用。

三、“市民社會”與“政治社會”在意識形態(tài)實踐中的不同地位

葛蘭西將上層建筑分為兩個“階層”，“一個可稱作‘市民社會’，即通常稱作‘私人的’組織的總和，另一個是‘政治社會’或‘國家’”[5]11。 葛蘭西認為“政治社會”主要表現(xiàn)為軍隊、法庭、監(jiān)獄以及警察等國家機器或國家工具，它通過專政的方式實行暴力統(tǒng)治。教會、學校、家庭、工會、政黨、學術團體以及各類新聞媒介構成了“市民社會”的載體，它們是國家意志的承載者。 “政治社會”在意識形態(tài)實踐過程中發(fā)揮“強制”的作用，而“市民社會”在意識形態(tài)實踐過程中生產的是“同意”。

在資產階級統(tǒng)治建立初期， 資產階級要想對國家進行有效的控制，必須要進行政治干預。在國家意志的滲透方面，采用一種野蠻的方式。通過法律對人民的社會生活進行約束、借助警察監(jiān)管群眾、附以軍隊鎮(zhèn)壓人民斗爭……國家只是實施純粹暴力的利維坦。這樣的國家，狹義上講它只是一種政治法律的組織。 “‘作為 veilleur de nuit 的國家’ 對應意大利語‘作為警察的國家’”[5]340， 這樣的國家僅限于對社會的治安進行防控，對法律的強制性進行嚴格運用，這樣的國家旨在通過暴力的方式防止人民的意識游離于政治社會的統(tǒng)治之外， 用強制的手段維護自身的意識形態(tài)。

政治社會和市民社會都屬于上層建筑領域，兩者都是國家的重要組成部分。 隨著資本主義社會的“治理有方”， 擁有強制功能的政治社會在國家治理中所占的比重漸漸降低，“國家的職能因此得到徹底改變，國家變成了教育者等等”[5]338，而市民社會正是國家履行“教育”職能的重要場所，意識形態(tài)的理論與實踐活動通過市民社會滲透到民眾心中， 促使其自愿認同統(tǒng)治者的統(tǒng)治。資產階級的世界觀、價值觀已經奴役了無產階級， 資本主義已經同無產階級綁定在一起，無產階級已經變成了“無意識”的存在。資產階級市民社會已經具有了較強的抵抗能力， 它可以應對經濟危機致命的打擊。經濟危機還為“對于涉及到整個國家生活今后發(fā)展的問題， 提供一定的提出問題和解決問題的方法”[9]376， 讓資本主義的經濟結構變得更加合理。葛蘭西認為西歐的“現(xiàn)代國家”正是通過平衡政治社會和市民社會在國家統(tǒng)治中的不同層次，才保障了資本主義政權的穩(wěn)定。歐洲共產主義運動之所以失敗正是無產階級忽視了在統(tǒng)治過程中越來越重要、越來越強大的“不斷變形，因而不可戰(zhàn)勝的膠狀物”[10]431，即市民社會。無產階級要取得領導權， 必須攻占作為資本主義政治社會延伸結構的市民社會， 不能停留在只與強制性的國家機器政治社會作斗爭。資產階級借助市民社會通過宣傳、教育、 輿論與勸說等柔性的方式使個人與國家意志保持一致，“個人能夠自己管理自己， 而又并不因此而同政治社會相抵觸”[9]450， 無產階級的階級意識已經漸漸丟失。葛蘭西認為，無產階級要獲得斗爭的勝利， 迫在眉睫的就是打破資產階級意識形態(tài)的侵淫局面，否則即便破壞了資產階級的國家機器，迎面而來的則是資產階級堅固的堡壘和工事構成的有效防線。此時，“‘市民社會’已經演變?yōu)楦訌碗s的結構，可以抵制直接經濟因素（如危機、蕭條等等）‘入侵’的災難性后果”[5]300。 無產階級在進攻過程中，不能采用波爾迪加派那種“速戰(zhàn)速決”的“運動戰(zhàn)”，不能只采用暴力行動去進攻資本主義的政治社會， 不能只采用罷工、武裝起義或暴動，對資產階級統(tǒng)治進行干擾。事實證明，單一的運動戰(zhàn)是行不通的，而要打“穩(wěn)扎穩(wěn)打”的陣地戰(zhàn)?！瓣嚨貞?zhàn)”就是通過創(chuàng)造有利于革命運動的政治、經濟與文化因素之間的聯(lián)系，逐個占領資產階級文化、政治與經濟陣地。資產階級已經將市民社會中政治與經濟的武器牢牢地握在自己的手中，在這兩方面發(fā)力已經不切實際，無產階級要在思想上成熟起來， 建立反對資產階級世界觀的新世界觀，建立屬于更多人的新的價值觀念以及道德標準，用新的思想去團結應該團結的群體， 吸收能吸收的力量，然后削弱資產階級領導權。

因此， 要辯證地認識政治社會領域的運動戰(zhàn)與市民社會領域的陣地戰(zhàn)之間的辯證統(tǒng)一關系。首先，無產階級要粉碎資產階級意識形態(tài)領導權，需要從暴力革命轉向意識形態(tài)斗爭， 占領資產階級意識形態(tài)的各個角落； 其次， 確立無產階級意識形態(tài)領導權， 進一步奪取國家政權， 把意識形態(tài)斗爭放在政治、經濟等總體性斗爭的首位。無產階級要打意識形態(tài)“陣地戰(zhàn)”，那么領導的主體只能是“有機知識分子”。葛蘭西強調任何社會集團都有自己的“有機知識分子”，他們一經形成便具有了社會實踐功能，他們構建自己本階級的意識形態(tài)， 并指導本階級的成員認識自己的使命與擔當， 進一步將這種意識形態(tài)浸透到市民社會中去。 葛蘭西特別強調有機知識分子的教育功能與引導革命斗爭的功能， 有機知識分子是民眾意愿的踐行者， 必須積極投入到變革社會的實踐中去。