莫偉民，賈其臻

[復(fù)旦大學(xué)，上海 200433]

自笛卡爾提出“我思故我在”的論斷以來，主體問題成為哲學(xué)發(fā)展演進(jìn)所圍繞的重點(diǎn)，思想史上逐漸浮現(xiàn)了具有各種定義、作用、地位的“主體”，它們往往以第一人稱形式，被表述為不同意義的“我”，例如，在笛卡爾那里，主體是廣延與思維的分離對(duì)立之下所凸顯的精神實(shí)體，是在思想著的“我”；在洛克看來，主體是不能被實(shí)體化的、持有感覺和反省能力的經(jīng)驗(yàn)自我；康德對(duì)唯理論和經(jīng)驗(yàn)論的綜合，使得“我”顯示出了功能性的“伴隨”作用；黑格爾則以絕對(duì)精神的運(yùn)動(dòng)過程把握主體，將絕對(duì)精神視作大寫的“我”；胡塞爾又再次考慮“我思”，試圖通過現(xiàn)象學(xué)方法達(dá)至純粹的先驗(yàn)自我；等等。隨著哲學(xué)史上有關(guān)主體論爭的不斷展開，主體也在持續(xù)經(jīng)歷著從被高舉和贊揚(yáng)到被排斥和反對(duì)的反復(fù)演變。例如，對(duì)于主體，笛卡爾與尼采各自持有兩種極端態(tài)度：笛卡爾將“我思”視作確定無疑的阿基米德點(diǎn)，并將正在懷疑的“我”排除在普遍懷疑之外；尼采則以一種更為夸張的懷疑思想，拒絕將“我”視作例外，從而徹底擊垮“我思”的奠基意義。面對(duì)以往這些關(guān)于主體的論辯，法國現(xiàn)代哲學(xué)家保羅·利科為避免繼續(xù)陷于“我思”的紛爭，并不選擇加入某一陣營，而是其著作《作為他者的自身》，試圖在推崇主體與貶斥主體的顛倒態(tài)度之間，尋求一條避免相反抉擇的“自身解釋學(xué)”道路，邁向一種跳出“我思”和“反我思”的主體理論?；谶@一目的，利科圍繞著對(duì)于“誰”的種種追問，依次從語言哲學(xué)、行動(dòng)哲學(xué)、敘事理論、倫理道德展開了全面探究。

利科敏銳地注意到，無論那些關(guān)于主體的不同理論秉持著何種觀點(diǎn)，它們都仍然依照著笛卡爾所樹立的表達(dá)范式，即以第一人稱來表述主體。主體與第一人稱“我”，總是表現(xiàn)為一種對(duì)應(yīng)關(guān)系，“‘我’不管是被界定為經(jīng)驗(yàn)的或先驗(yàn)的，還是被絕對(duì)地或相對(duì)地確立起來，無論如何，主體就是‘我’”(1)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:éditions du Seuil,1990,p.14.，也正是在此意義上，“我思哲學(xué)”才幾乎等同于主體哲學(xué)。同樣地，有關(guān)主體地位的各種論爭，就是在贊頌“我”或者貶低“我”，因此，如果利科想要從這對(duì)待“我”的兩極態(tài)度之間走出一條“自身(soi)”的中間路線，那么他就應(yīng)當(dāng)首先闡明“我”的內(nèi)涵與意義。這樣，在語言之中勾勒出人稱代詞的位置與作用，就可被視作重新解釋自身的基礎(chǔ)與準(zhǔn)備，語言哲學(xué)視閾內(nèi)的第一、第二研究，也就理應(yīng)構(gòu)成《作為他者的自身》的開篇。人稱代詞所帶來的困難，貫穿于利科的語言哲學(xué)研究之中。在利科那里，語言哲學(xué)包含兩重含義，即語義學(xué)和語用學(xué)，而面對(duì)人稱代詞下的疑問，語義學(xué)和語用學(xué)展現(xiàn)了全然不同的態(tài)度，這也就造成了兩者之間對(duì)待主體的觀點(diǎn)差異。在這里，利科仍然采取他一貫的“迂回”方式，并不投靠于語義學(xué)或語用學(xué)的其中一方，而是要促成兩者間的交互與結(jié)合。正如利科所言，求助于分析，就是確立一種自身解釋學(xué)所應(yīng)付出的代價(jià)(2)Ibid.,p.28.，解釋學(xué)的迂回特征，就這樣最先體現(xiàn)在利科語言哲學(xué)的研究之上。由此，利科有關(guān)人稱代詞的疑難解決，就呈現(xiàn)為兩條道路的交匯嘗試。

參照過往的主體哲學(xué)范式，主體必然要借助語言中的人稱代詞，以其言語來自稱為“我”，即，主體就是第一人稱的“我”，這自然地引發(fā)了在語言中遵循此一范式討論主體問題的可能。利科在《作為他者的自身》的第二研究即語用學(xué)進(jìn)路中，直面了這一自稱為“我”的“話語主體”，考察了“我思哲學(xué)”在語言內(nèi)的呈現(xiàn)，這當(dāng)然能夠?yàn)槔铺峁恼Z言源頭厘清主體問題的資源。從而，我們的討論，也就可以先從利科的第二研究處入手。

一、語用學(xué)進(jìn)路：作為話語主體的“我”

當(dāng)我們期望在語言中考察主體問題時(shí)，無疑就將涉及語言的使用和使用者的問題，這也就屬于語用學(xué)的范疇。奧斯丁等哲學(xué)家的“言語行為(les actes de langage/speech-acts)理論”即為語用學(xué)進(jìn)路的重要形式。但是，利科卻表示，他更愿意將“言語行為”稱作“話語行動(dòng)(les actes de discours)，并以“話語(le discours)”一詞，著重表明言語行為理論與語言學(xué)家本維尼斯特所謂“話語之際(l'instance de discours)”之間的相似性(3)Ibid.,p.58.，可見，本維尼斯特的語言學(xué)工作，更應(yīng)當(dāng)被視作探究語用學(xué)進(jìn)路的關(guān)鍵，利科第二研究的標(biāo)題“話語表達(dá)與言語主體(l'énonciation et le sujet parlant)”及內(nèi)容展開，也都指向了語言學(xué)家本維尼斯特的工作。利科在論述中總是強(qiáng)調(diào)本維尼斯特意義上的“話語(le discours)”，因此，透過本維尼斯特的話語理論，我們便也就能夠了解利科所要闡述的語用學(xué)進(jìn)路亦即話語表達(dá)(l'énonciation)(4)利科的文本中所涉及的術(shù)語主要有l(wèi)'énonciation(話語表達(dá))、l'énoncé(陳述)、le discours(話語)、l'instance de discours(話語之際)、la parole(言語)等，它們當(dāng)然都可被歸于廣義的“言語行為”，但是其側(cè)重卻還是有所不同的，利科在這里并未專門對(duì)此進(jìn)行辨析，本維尼斯特則在其《普通語言學(xué)問題》中較為詳盡地辨明了它們的各自含義，詳見émile Benveniste,Problèmes de linguistique générale 1,Paris:Gallimard,1966，我們也將按照本維尼斯特的界定在后文中對(duì)此稍加區(qū)分。的進(jìn)路。

以話語作為研究對(duì)象，表明了言語及言語者在語言中的重要位置，然而，這并非向來就有的共識(shí)?！罢Z言”和“言語”這樣一對(duì)范疇的建立可被追溯到現(xiàn)代語言學(xué)的奠基者索緒爾那里，而作為結(jié)構(gòu)主義的先驅(qū)，索緒爾并不在其語言學(xué)中為個(gè)人的“言語(la parole)”留有余地。索緒爾認(rèn)定，在作為總體的語言(le langage)之下，“語言(la langue)”才是語言學(xué)的唯一對(duì)象，這一包含概念與音響形象的整體，亦即所指與能指結(jié)合下的符號(hào)體系，足以闡釋語言的本質(zhì)，從而，言語就應(yīng)被排除在外，語言科學(xué)正要“沒有這些要素?fù)诫s在里面，才能夠建立起來”(5)Ferdinand de Saussure,Cours de linguistique générale,Paris:Payot,1995,p.31.。不過，如此輕易地對(duì)言語及作為言語者的個(gè)人避而不談，始終難以令人信服，針對(duì)索緒爾的觀點(diǎn)，本維尼斯特在其名篇《論語言中的主體性》(Delasubjectivitédanslelangage)(6)émile Benveniste,“De la subjectivité dans le langage”,Problèmes de linguistique générale 1,Paris:Gallimard,1966,pp.258-266.中，再次對(duì)“語言”和“言語”進(jìn)行了思考，并力求將言語著的人重新拉回研究視野。在本維尼斯特那里，語言和言語的復(fù)雜關(guān)聯(lián)可被概括為：語言之中有工具性的潛能，言語的工具性功能需要尋求語言的授權(quán)；言語是對(duì)語言的必要實(shí)現(xiàn)，人的言語在語言中是不可或缺的。這樣一來，通過肯定言語及言語者，本維尼斯特確認(rèn)了主體在語言中所應(yīng)占有的空間，從語言出發(fā)探討主體問題也就成為可能。

在利科看來，主體哲學(xué)無論傾向于選擇何種界定主體的方式，它們總還是能夠被歸結(jié)為言語者口中所說出的那個(gè)“我”，因此，對(duì)于話語主體的考察，就將自然地圍繞著人稱代詞展開。本維尼斯特正是這么做的，他認(rèn)為，探求言語著的主體和語言中的主體性(亦即探究通過語言而自立為主體的能力(7)Ibid.,p.259.)，就應(yīng)從語言中的人稱代詞特別是第一人稱處入手。本維尼斯特首先指出，人稱代詞在語言中是極為獨(dú)特的，其最為突出的特點(diǎn)即為，“既不參照某個(gè)概念，也不參照某個(gè)個(gè)人”(8)Ibid., p.261.，這也就是說，“我”既非通名，亦非專名：首先，“我”不是一個(gè)普遍概念，“我”雖表現(xiàn)為一個(gè)相同的形式，但卻不能夠包含所有自稱為“我”的個(gè)體，不可能涵蓋每一個(gè)言語者口中每一時(shí)刻都在說出的“我”；其次，“我”不參照某一具體個(gè)體，“我”并不標(biāo)明某一個(gè)體的獨(dú)特性，這就正如安斯康姆在其探討第一人稱的文章中所強(qiáng)調(diào)的那樣(9)G.E.M.Anscombe,“The First Person”,in Mind and Language,ed. Samuel Guttenplan,Oxford:Clarendon,1975,p.48.，雖然“我”和專名X在句法結(jié)構(gòu)中占據(jù)著相同的位置，同樣充當(dāng)著主語，但是，如果將“我”等同于專名X，那么以“我”作為主語的命題的真實(shí)性，就將取決于這一命題對(duì)于X而言是否為真，討論也就將圍繞這一邏輯上的專名X展開，此時(shí)，“我”本身所具有的意義以及使用“我”意味著什么，似乎并沒有被納入考慮。

本維尼斯特沒有停留在對(duì)于人稱代詞的否定性說明上，既然“我”既非參照概念，亦非參照個(gè)人，那么，“我”指的是什么？在從語言處明確了人稱的基本特征之后，他回到了語言的實(shí)現(xiàn)即言語中去——“我”總是要被說出的，對(duì)“我”的界定也就應(yīng)在言語之中展開。由此，本維尼斯特將“我”描述為，“在話語之際或言語表達(dá)的現(xiàn)實(shí)中(l'instance de discours)，‘我’指代著作為‘主體’進(jìn)行陳述的說話人”(10)émile Benveniste,“De la subjectivité dans le langage”,Problèmes de linguistique générale 1,Paris:Gallimard,1966,p.262.，“我”所指向的，就是言語著的主體。本維尼斯特此處所謂“話語之際、言語表達(dá)的現(xiàn)實(shí)(l'instance de discours)”，當(dāng)然可以被歸于廣義的言語行為，但是，“話語之際”更強(qiáng)調(diào)了具體言語表達(dá)的一個(gè)實(shí)例，與工具性的“言語(la parole)”相比，“話語(le discours)”進(jìn)一步表明了言語的事實(shí)性。因此可以說，“我”就在言語的現(xiàn)實(shí)中，指向那一說話人，并且，這一說話人正是在說出“我”的當(dāng)下自立為主體的。同時(shí)，通過說出“我”而自立為主體的行為，并非個(gè)別的或單獨(dú)的，每一說話人都在其言語的現(xiàn)實(shí)中自稱為“我”，而這顯然已經(jīng)預(yù)設(shè)了一個(gè)對(duì)話的情境。真實(shí)的言語總是面向他人的，所以，本維尼斯特將“話語(le discours)”定義為，“由言語(parle)著的人在主體間性的條件下承擔(dān)的著語言(la langue)”(11)Ibid.,p.266.，這不但清晰地概括了“話語”與語言的各個(gè)部分之間的關(guān)聯(lián)，而且指明，言語的事實(shí)應(yīng)以主體間的交流為前提?？梢姡诒揪S尼斯特那里，僅在個(gè)人言語的意義上討論“我”仍是不夠的，人稱的構(gòu)建，還有賴對(duì)話的條件(12)Ibid.,p.260; 按照本維尼斯特，即使是“獨(dú)白”，也應(yīng)算作是“對(duì)話”的一種，詳見émile Benveniste,“L'appareil formel de l'énonciation”,Problèmes de linguistique générale 2,Paris:Gallimard,1974,p.85.。

“我”只有在對(duì)著某人說話時(shí)才有可能出現(xiàn)，經(jīng)過比照才會(huì)有“我”的凸顯，“我”的確立，離不開作為對(duì)話者的“你”。在此，人稱的又一特性，即人稱的“極性(polarité)”(13)Ibid.,p.260.，就在言語的現(xiàn)實(shí)中顯現(xiàn)出來了：一個(gè)人通過說出“我”而自立為主體，這同時(shí)設(shè)定了一個(gè)對(duì)話者“你”,“我”說意味著“你”在聽我說，并且，在“你”那里，也有一個(gè)有待說出的“我”,“你”將同樣以“我”的形式做出回應(yīng)。在對(duì)話中，“我”本身就預(yù)定著“你”，“你”事實(shí)上也暗含了一個(gè)言語的主體，從而“我”和“你”就有著相互補(bǔ)充和相互轉(zhuǎn)換的可能。然而，這并不代表著“我”和“你”是地位平等或完全對(duì)稱的，雖然“我”已經(jīng)蘊(yùn)含了“你”且二者關(guān)系可逆，但“我”總還是優(yōu)越于“你”,“你”總還是要從屬于當(dāng)下的言語主體“我”，并作為“我”的回聲出現(xiàn)。從而，“我”就相當(dāng)于是一個(gè)設(shè)定了坐標(biāo)的原點(diǎn)。

除此之外，“我”還將在語言之外產(chǎn)生更多影響，語言中的主體性還能夠在行動(dòng)之上顯現(xiàn)。本維尼斯特以“話語表達(dá)(l'énonciation)”描述通過個(gè)體使用行為實(shí)現(xiàn)的語言的實(shí)際運(yùn)用(14)émile Benveniste,“L'appareil formel de l'énonciation”,Problèmes de linguistique générale 2,Paris:Gallimard,1974,p.80.，亦即說話的真實(shí)行動(dòng)，利科正是在此意義上借用了內(nèi)涵更為豐富的“話語表達(dá)”。在語言被使用的條件下，發(fā)誓、承諾、保證等動(dòng)詞即揭示了話語主體的行動(dòng)，例如，“我發(fā)誓”這一形式的特殊價(jià)值在于，這種話語表達(dá)本身就是一種行為或執(zhí)行，“我發(fā)誓”的陳述過程就是我做出擔(dān)保的行為本身，從而，我的誓言和承諾所可能造成的(社會(huì)的、法律的)后果，就是從我進(jìn)行了“我發(fā)誓”的話語之際開始而產(chǎn)生影響的。話語表達(dá)與行為的一致，也就正如奧斯丁所言，“我們的話就是我們的契約”(15)J.L.Austin,How to Do Things with Words,Oxford:Oxford University Press,1962,p.10.。

至此，我們對(duì)本維尼斯特的論述已然揭示了利科所要闡明的“話語表達(dá)的主體”?？梢钥吹?，語用學(xué)進(jìn)路下的第一人稱“我”極其特殊：“我”不參照概念或個(gè)人，并顯示出一種“極性”，內(nèi)在地包含著“你”。但是，我們發(fā)現(xiàn)，本維尼斯特的討論并不涉及第三人稱“他”——人稱的兩極不包括第三人稱“他”，話語和行為的一致在“他”那里也沒有顯現(xiàn)。本維尼斯特認(rèn)為，不同于言語事實(shí)中的“我”對(duì)主體的確立和“你”對(duì)主體的暗示，“他”并不指向言語著的主體，而是參照一個(gè)言語之外的對(duì)象，“他”只發(fā)揮代詞的作用，可以用于指代任何個(gè)體，甚至可以沒有任何特指。而且，“我”和“你”之間的可逆性，在“我”和“他”、“你”和“他”那里也毫無可能。此外，“他”在話語表達(dá)中也不能體現(xiàn)話語與行動(dòng)的統(tǒng)一，“他發(fā)誓”僅僅是一個(gè)描述，而不代表說話人的行動(dòng)。由于第三人稱“他”不具備“我”和“你”的特性，本維尼斯特視“他”為“完完全全的非人稱(non-personne)”(16)émile Benveniste,“Structure des relations de personne dans le verbe”,Problèmes de linguistique générale 1,Paris:Gallimard,1966,pp.230-231.，關(guān)于人稱代詞的討論，不適用于第三人稱，“我”和“你”作為一組緊密相連的對(duì)子，共同與“他”相對(duì)立。這就是利科所指出的“本維尼斯特對(duì)第三人稱的咒罵”(17)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.62.。

在語用學(xué)進(jìn)路之下，話語表達(dá)的主體在其言語中自稱為“我”，并以此預(yù)設(shè)了對(duì)話中的“你”，“我”和“你”從而構(gòu)成了可以相互轉(zhuǎn)化的二元性，并且將第三人稱“他”排除在話語主體之外，這似乎已經(jīng)清晰地表明了各個(gè)人稱代詞所應(yīng)居于的位置。然而，要走一條不偏不倚的迂回道路的利科不可能在這里停下。作為話語主體的“我”固然為以往的主體哲學(xué)提供了新的視角，但是，這仍然屬于“我思哲學(xué)”的某種變體。利科指出，當(dāng)我們不僅僅探尋被視作一個(gè)個(gè)事實(shí)的話語表達(dá)，而是詢問話語主體的身份時(shí)，語用學(xué)就將會(huì)遭遇某些悖論甚至疑難，“我”這一第一人稱表達(dá)，將受到一種奇特的含混性的打擊(18)Ibid.,p.65.：一方面，“我”是人稱代詞的一個(gè)成員并位列于詞性變化表中，并作為一個(gè)無主的用語(un terme vacant)保持著一種普遍意義，能夠被不同的人以相同的含義加以使用；但是另一方面，“我”不單是一個(gè)流動(dòng)的指示詞(shifter)，而且還有著固定的作用，即“我”每次只指向這一個(gè)現(xiàn)在在此說話的人。利科將這一困難描述為“可替換性與錨地作用的不可替換性之間的明顯矛盾”(19)Ibid.,p.65.。本維尼斯特顯然也意識(shí)到了這一可能的疑問，并因此將“我”視作既不同于通名、又不同于專名的例外，試圖以“我”的特殊性規(guī)避這一困難，然而，本維尼斯特將“我”置于不同于其他任何語言符號(hào)的位置，代表著他仍然無法正面回應(yīng)，為什么“我”確實(shí)能夠既有普遍含義、又能指示個(gè)人。與本維尼斯特的否認(rèn)和回避態(tài)度不同，利科所要做的，就是直面這一悖論。由此，利科想要在語用學(xué)之外尋求語義學(xué)的幫助，我們也就隨之回到了第一研究即語義學(xué)進(jìn)路中去。

二、語義學(xué)進(jìn)路：作為基本殊相的“人”

在語義學(xué)的進(jìn)路中，我們首先遇到的是“人”的概念?！叭恕?，是經(jīng)過“同一化指稱(la référence identifiante)”的事物，亦即在一系列同類事物中，被認(rèn)識(shí)并區(qū)分出來的事物，這仍然涉及了主體如何指明自身的問題。利科將這一指稱過程稱為“個(gè)體化(individualisation)”(20)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.39.，并且指出，個(gè)體化取決于不同于述謂的各種指稱步驟，它以只保留一個(gè)樣本為目的，排除了同類中的其他樣本，利科以邏輯學(xué)上的“個(gè)體化的算子”(21)Ibid.,p.40.概括上述步驟，這些算子包含限定摹狀詞、專名和指示詞，看起來，這三者都能達(dá)到個(gè)體化的目標(biāo)，然而，利科卻質(zhì)疑了它們的作用，并認(rèn)為“人”在這三者之中都沒有特權(quán)：其一，限定摹狀詞就是只有一個(gè)成員的“類”，是一種排除了專名和指示詞的人工語言，它的目標(biāo)看起來是在分類，實(shí)則是把一個(gè)類中的一個(gè)成員與其他成員對(duì)立起來，但是，利科表明，“這并非一種能在具體對(duì)話情景中被說出的語言，而是一種只能被書寫和閱讀的人工語言”(22)Ibid.,p.41.，它在實(shí)踐中并沒有可操作性；其二，專名就是要突出一個(gè)不可重復(fù)和不可區(qū)分的實(shí)體，而沒有規(guī)定其特點(diǎn)或謂詞表述，這也就是以某種命名法，讓某一指稱與一個(gè)實(shí)體的不可重復(fù)或區(qū)分的特性對(duì)應(yīng)起來，其目的仍然是排除一個(gè)類中的所有其他成員，不過，“在日常語言中，專名沒有完全完成他們的功用”(23)Ibid.,p.42.；其三，指示詞(indicateur)包括了人稱代詞、指示代詞、地點(diǎn)和時(shí)間副詞等等，并可引入動(dòng)詞時(shí)態(tài)，指示詞尤其是“我”和“你”似乎明顯地指向個(gè)體，然而，正如我們在語用學(xué)進(jìn)路中所看到的那樣，它們必須依賴于與話語表達(dá)的關(guān)系，在話語之外，指示詞本身所指的內(nèi)容并非固定的，而是每次都表示著不同的東西，只有當(dāng)指示詞通過與話語表達(dá)的關(guān)系而被確定下來，指示詞才可能發(fā)揮其作用，“‘這里’最靠近話語發(fā)出地，‘現(xiàn)在’是與話語同時(shí)的時(shí)間，‘我’和‘你’則必然作為一組對(duì)話者從話語表達(dá)中呈現(xiàn)”(24)Ibid.,p.42.，雖然話語中的指示詞能夠以“我”“你”指向個(gè)體，但是這種指稱只在話語事件中才是可能的，因而“我”和“你”并沒有比其他指示詞更具優(yōu)先性。總之，對(duì)于如何從一般的個(gè)體到我們是其中之一的個(gè)體，個(gè)體化算子并沒有提供合適的答案。

利科所概述的三個(gè)個(gè)體化算子，實(shí)則對(duì)應(yīng)于分析哲學(xué)家斯特勞森關(guān)于殊相(particular)的考察，“個(gè)體化”的術(shù)語選擇，也來源于斯特勞森的探討同一化問題的著作《個(gè)體》。斯特勞森那里所謂的“殊相”，“如同最為人熟知的哲學(xué)用法一樣，歷史事件、物質(zhì)對(duì)象、人和他們的影子都是殊相，而質(zhì)量和屬性、數(shù)量和種類則不是殊相”(25)P.F. Strawson,Individuals:An Essay in Descriptive Metaphysics,London:Routledge,1959,p.15.，而對(duì)于殊相的識(shí)別或確認(rèn)，就是通過上述各個(gè)算子的作用。斯特勞森認(rèn)為，“我們作為說話者用來指稱殊相的各種表達(dá)，有一種標(biāo)準(zhǔn)功能，即在使用它們的情況中能夠使聽話者識(shí)別那一正在被指稱的殊相。這些表達(dá)包括某些專名、某些代詞、以定冠詞開頭的某些描述性短語以及由之所構(gòu)成的表達(dá)”(26)Ibid.,p.16.，這也就是利科所說的專名、指示詞以及限定摹狀詞。利科修改了斯特勞森的論證次序，將指示詞放在最后著重說明，這是因?yàn)樵谒袀€(gè)體化算子中，利科給予了指示詞尤其是人稱代詞以特別考慮，認(rèn)為只有它們指向了“我”和“你”，不過，利科已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，脫離話語后，它們也并不能發(fā)揮作用，由此，利科繼續(xù)援引斯特勞森的理論，希望能夠進(jìn)一步尋找解決問題的方式，從而由一般的個(gè)體到達(dá)我們在其中的個(gè)體。斯特勞森的策略是，探究人在一般殊相中所占據(jù)的特殊位置，亦即考察作為基本殊相的人。

斯特勞森表明，對(duì)某一類殊相的確認(rèn)總是取決于對(duì)另一類殊相的確認(rèn)(27)P.F. Strawson,Individuals:An Essay in Descriptive Metaphysics,London:Routledge,1959,p.17.，這樣就總會(huì)有某類更為基礎(chǔ)或根本的殊相，斯特勞森將其稱為“基本殊相”，并指出，只有物質(zhì)物體(material body)和人(person)，才能夠成為基本殊相，它們所需具備的必要特征有：必須是具有時(shí)間延續(xù)性的三維對(duì)象，必須是通過觀察可得的對(duì)象，必須共同具有充足的多樣性、豐富性、穩(wěn)定性和持久性(28)Ibid.,p.39.。物質(zhì)物體顯然滿足了這些要求：首先，對(duì)于物質(zhì)物體而言，由于其在時(shí)間維度和三維空間中的存在，我們的概念圖式才得以形成，“物體構(gòu)成了框架”(29)Ibid.,p.39.；其次，物質(zhì)物體不僅通過視覺，而且通過更為真實(shí)的觸覺壓力被認(rèn)識(shí)，觸覺的確定性展現(xiàn)了物體所具有的特性，這再次表明，“物質(zhì)物體必定是基本殊相”。(30)Ibid.,p.40.在將物質(zhì)物體歸于基本殊相后，斯特勞森展現(xiàn)了其真實(shí)目的，即把“人”同樣看作基本殊相。我們發(fā)現(xiàn)，“人”因其身體的物質(zhì)性，也應(yīng)被歸于某種物質(zhì)物體，又因其意識(shí)活動(dòng)，而應(yīng)被視作獨(dú)特的物質(zhì)物體。當(dāng)“人”最終被視為與物質(zhì)物體一樣的基本殊相時(shí)，人也就成為和物質(zhì)物體一樣的原始概念，獲得了定位時(shí)空的能力。對(duì)于人的個(gè)體化的訴求，通過將人歸結(jié)為基本殊相而被實(shí)現(xiàn)了。

將人視為基本殊相，使得我們可以說，個(gè)人也是物體，這顯示了物體或身體的優(yōu)先性，為我們提供了界定人的新視角?！白R(shí)別性的私人殊相依賴于識(shí)別性的指稱完全另一類的殊相，即人”(31)Ibid.,p.41.，所有私人的感覺和意識(shí)等等完全依賴于物質(zhì)性的身體，私人殊相(private particulars)的確認(rèn)就依賴于作為另一種殊相的人，這也就避免了唯我論的困境，破除了身心二元論中心靈的優(yōu)越，此時(shí)的人，不會(huì)依賴于主觀的或唯心的觀念，也不會(huì)被當(dāng)作純粹的自我意識(shí)，相反，它是公共的、可觀察的，是私人殊相的基礎(chǔ)。此外，斯特勞森提出，人的概念應(yīng)當(dāng)被理解為一種實(shí)體的概念，這個(gè)概念是原初的，在邏輯上先于個(gè)體意識(shí)，這樣的“人”不能被分析為具體的靈魂或有生命的身體，而是被擴(kuò)展到了更大的范圍。當(dāng)人被賦予謂詞從而被界定為主體時(shí)，無論是賦予了意識(shí)狀態(tài)的謂詞，還是賦予了肉體特征、物理情景的謂詞，都可以應(yīng)用于所有具有相同邏輯類型的個(gè)別實(shí)體之上，這意味著，“人們把自己看作這種謂詞的主體的條件，也應(yīng)當(dāng)把他人看作這種謂詞的主體”。(32)Ibid.,p.104.因此，這些被賦予謂詞的人，絕不是以第一人稱或第二人稱所表達(dá)的，它們同等地被給予了第三人稱的某個(gè)人，這也就如斯特勞森所說，“當(dāng)主體是自己或主體是他人時(shí)，賦予的短語有著完全相同的意義”(33)Ibid.,p.99.，“我的經(jīng)驗(yàn)”和“某個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)”，“你的經(jīng)驗(yàn)”和“任何別人的經(jīng)驗(yàn)”沒有什么不同，第三人稱的“某個(gè)人”“任何人”表現(xiàn)出了其所具有的力量。

在語義學(xué)進(jìn)路之下，作為基本殊相的人，是由我們賦予它的謂詞來界定的，相應(yīng)地，主體的地位也就是根據(jù)心理或物理的謂詞規(guī)定的。這種使謂詞有所歸屬的操作，針對(duì)的是任何人、每個(gè)人，我們可以用第三人稱的“某個(gè)人”或“任何別人”取代自身和他者，“我”和“你”并不需要出現(xiàn)。然而，人被同一化為基本殊相，卻意味著自身問題將不再被加以考慮。相同性掩蓋了自身性，要回答的并非“誰”的問題，而是“什么”的問題。通過時(shí)空框架的定位，得到的是同一個(gè)“東西”，即獨(dú)一無二和可重復(fù)發(fā)生的相同“物”，這無須個(gè)人在說話時(shí)的自指為“我”的能力，而只需要對(duì)“人們或任何人(on)”的指認(rèn)。然而，利科認(rèn)為，自身性的問題仍然是重要的，特別是當(dāng)我們談?wù)摰侥撤N意識(shí)狀態(tài)(un état de conscience)時(shí)，如果要將其歸屬于自身，那么則是“被感覺到”，如果要將其歸屬于他人，那么則是“被觀察到”(34)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.53.，詢問歸屬標(biāo)準(zhǔn)為何不同，顯然就會(huì)將重點(diǎn)再次拉回自身之上?！澳橙恕迸c“任何別人”之間的關(guān)系，仍然有待于經(jīng)由反身性思考，成為“自身”與“他者”的關(guān)系，這就又要求了話語理論即語用學(xué)理論的補(bǔ)充。于是，我們還需同語義學(xué)進(jìn)路一道，再一次來到語用學(xué)進(jìn)路之上。

三、兩條進(jìn)路結(jié)合下的“我—你—他”

隨著利科終于完成了對(duì)本維尼斯特和斯特勞森等人的理論借鑒與重新論證，語用學(xué)和語義學(xué)進(jìn)路所各自面臨的困難就集中地以人稱的形式呈現(xiàn)在我們面前了。我們已經(jīng)看到，本維尼斯特在其關(guān)于語言主體性的闡述中，極其注重人的言語，著力于論述言語者如何通過自稱為“我”而自立為主體，探求第一人稱“我”的意義以及“我”和“你”的特殊關(guān)聯(lián)，并以第一人稱“我”及“我”和“你”的關(guān)系來闡明話語主體；而在斯特勞森那里，“我”和“你”并不占有任何特權(quán)，只是作為“個(gè)體化的算子”出現(xiàn)，此時(shí)，重要的不是話語中有所特指的“自我”，而是一個(gè)類似于某種“東西”的“人”的概念，“人”即為像物質(zhì)物體那樣的基本殊相，從而以第三人稱形式出現(xiàn)的“某人”便也有可能要求其地位?？梢姡谡Z用學(xué)進(jìn)路即話語的反身性之路下，主體顯現(xiàn)為說話的“我”和對(duì)話的“你”，第三人稱處于非人稱地位，“我”及“我—你”極性，排除了第三人稱“他”；而在語義學(xué)進(jìn)路即同一化指稱之路下，“人”則作為一個(gè)基本殊相，成為我們所談?wù)摰摹八保黧w由各種心理或物理謂詞界定，“我”“你”甚至無須出場。如此看來，兩條道路指向了相反的結(jié)果，因而也應(yīng)被尖銳地對(duì)立起來，但是利科卻認(rèn)為，這看似不同的兩條道路，從一開始就有著交織和重疊。

在第一研究即語義學(xué)進(jìn)路中，利科點(diǎn)明語義學(xué)的“困難在于，理解第三人稱如何可能在話語中被當(dāng)作某個(gè)自稱為第一人稱的人”(35)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.48.，在第二研究即語用學(xué)進(jìn)路中，利科指出語用學(xué)的“問題在于，了解對(duì)話之中的‘我—你’如何能夠顯露在‘他’之中”(36)Ibid.,p.56.。在利科看來，語用學(xué)進(jìn)路和語義學(xué)進(jìn)路的交叉是必然的，因?yàn)椤捌渲忻恳粋€(gè)想要實(shí)現(xiàn)自己的目的，都必須借助另一個(gè)”(37)Ibid.,p.69.。首先，在語用學(xué)所強(qiáng)調(diào)的對(duì)話之中，話語的主體向?qū)υ捳咧该魉麑⒁務(wù)撌裁椿蛘務(wù)撜l，這就是一個(gè)在雙方間確定基本殊相的過程，通過對(duì)話，話語主體確認(rèn)了他的對(duì)話者接收到了與他相同的基本殊相；再者，在語義學(xué)所側(cè)重的同一化過程中，我們遇到了作為個(gè)體化算子的指示詞尤其是人稱代詞，它們被當(dāng)作同一化指稱的工具，指向了“我”和“你”。我們已經(jīng)看到，在話語反身之路中，“我”面對(duì)著可替換性與錨地作用的不可替換性之間的矛盾，而在同一化指稱之路中，“他”回避了“誰”的問題并掩蓋了自身性，在兩條道路的最后，我們并沒有收獲完滿的結(jié)果，由此，如果要從語言哲學(xué)研究中得到更多價(jià)值，就應(yīng)當(dāng)尋求兩條道路的結(jié)合。

利科以指示詞(indicateur)作為探究道路結(jié)合的出發(fā)點(diǎn)，因?yàn)閮蓷l道路的交融，就將能夠支配所有指示詞的功能。以“這里”和“現(xiàn)在”為例，在語用學(xué)那里，“我”標(biāo)記了圍繞主體而展開的空間和時(shí)間，例如“這個(gè)”、“這里”、“現(xiàn)在”，“那個(gè)”、“昨天”、“明年”，它們都必須參照言語表達(dá)的現(xiàn)實(shí)，依附于話語之際的“我”。其中，空間的組織方式在物理意義上以被確立的“我”為中心，依據(jù)“我”所在的地點(diǎn)被指明，而時(shí)間則參照言語的事實(shí)，內(nèi)在于語言的主體性中，被描述的某一“現(xiàn)在”事件，與描述它的“我”的言語表達(dá)的現(xiàn)實(shí)在時(shí)間上重合，所以，我們所位于的“這里”和“現(xiàn)在”，就在于我們通過言語自立為主體的當(dāng)下。然而，這種意義下的地點(diǎn)和時(shí)間，總是無處可循的，它們將會(huì)陷入某種同義反復(fù)——這里就在這里，現(xiàn)在就在現(xiàn)在。我們必然要向其發(fā)問:這里在哪里?現(xiàn)在在哪一天?對(duì)此問題的回答，需要提供一個(gè)地點(diǎn)和一個(gè)日期，即一個(gè)定位了的坐標(biāo)和一個(gè)注明了的歷法，這也就是語義學(xué)所追尋的時(shí)空圖式。通過納入客觀的日期與地點(diǎn)，圍繞“我”的“現(xiàn)在”和“這里”獲得了其完整意義：“這里”不只是“我”的立身之處，更是“地點(diǎn)明確的這里”，現(xiàn)在不只是“我”的言說當(dāng)下，更是“時(shí)間明確的現(xiàn)在”(38)Ibid.,p.70.。

依照指示詞“這里”和“現(xiàn)在”獲得完整含義的方式，“我”和“你”也有了吸納某種類似于歷法日期或地理方位的客觀標(biāo)記的可能。我們還記得在語用學(xué)進(jìn)路的最后，“我—你”所處的矛盾境地，即它們似乎既能被用于普遍的所有個(gè)體，又可被用以分辨每一個(gè)體的不同，并且，當(dāng)?shù)谝蝗朔Q被宣判完全不同于專名時(shí)，這一矛盾已經(jīng)走到了無法解決的地步，我們不能知曉，“我”究竟是哪一個(gè)“我”。利科并不贊同僅以話語事實(shí)定位“我”，而是認(rèn)為，過多考慮“我”的獨(dú)特和優(yōu)先位置、從而使“我”與專名相對(duì)立是錯(cuò)誤的做法。一個(gè)更為適當(dāng)?shù)姆绞绞?，將作為主語的第一人稱“我”和作為基本殊相指示的、第三人稱視角的“專名”聯(lián)合起來加以思考。根據(jù)利科的設(shè)想，話語主體和基本殊相之間應(yīng)是一種“銘文(inscription)”關(guān)系(39)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.71.，“我”不僅依照著話語主體的言語表達(dá)，而且還依照著“稱呼”這一特殊的第三人稱視角話語行動(dòng)，被銘刻在專名的公共名單上，從而，主體同時(shí)包含了純粹自指的“我”以及可從公共層面上被確定的“人”，這既解釋了話語主體“我”的雙重功能，又回應(yīng)了基本殊相“人”的自指要求，在此，語用學(xué)與語義學(xué)以相互補(bǔ)充的方式匯合了。

這樣一來，確認(rèn)一個(gè)主體就總是需要兩條道路的互助協(xié)作，除了話語表達(dá)的“我”及以“我”中心的“現(xiàn)在”和“這里”以外，一個(gè)指示基本殊相的、被稱呼的“專名”，一個(gè)歷法規(guī)則所確定的日期，以及一個(gè)方位坐標(biāo)所指明的地點(diǎn)，都被同時(shí)“登記在身份簿上”(40)Ibid.,p.71.。由此，“我”和“我的名字X”均內(nèi)在地包含了以上兩重意義，“我”和“X”也就能夠意味著同一個(gè)人?！拔摇奔仁窃谠捳Z中自指的“我”，又在對(duì)話中呼喚了“你”，還同時(shí)是被稱呼的“他”，從而，向“你”言說的“我”與大家所稱呼的“他”相互吸納，構(gòu)成了“我—你—他”的交互匯集。兩條進(jìn)路的結(jié)合下，“我—你”顯露在“他”上，“他”也內(nèi)化在“我—你”中，那么，對(duì)“誰”的詢問，也就應(yīng)以“我—你—他”的融合作為回應(yīng)。

在分別探明語用學(xué)進(jìn)路和語義學(xué)進(jìn)路下人稱代詞的各自作用以及主體的不同顯現(xiàn)之后，利科的語言哲學(xué)研究終于走向了兩條道路的交匯。圍繞“我”“你”“他”三個(gè)人稱的關(guān)系問題，利科借用本維尼斯特和斯特勞森等人的工作資源，并以一種迂回的方式，尋求不同哲學(xué)傳統(tǒng)的交流與綜合。正是在作為話語主體的“我”與作為基本殊相的“人”的結(jié)合之下，“我—你—他”的交融，給出了關(guān)于“誰”的問題的重新答復(fù)，這不僅在語言的層面闡明了主體應(yīng)當(dāng)如何被認(rèn)識(shí)，并且從語言的角度回答了“作為他者的自身”是如何可能的。

四、評(píng) 論

雖然利科聲稱，在他的主體理論之中并沒有哪一研究或哪一進(jìn)路是首要的，相反，他期望《作為他者的自身》中的一系列研究呈現(xiàn)出一種片段性，讀者也就能從任意程度進(jìn)入他的研究之中，這也為我們在此調(diào)整第一、第二研究的順序以展開論述提供了合理支撐，但是，我們同樣看到，對(duì)于利科的主體理論而言，語言哲學(xué)的研究確實(shí)有著不可替代的重要意義。

首先，利科始終認(rèn)為，“任何對(duì)于存在者或者存在論的理解，都首先并且總是在語言中得到彰顯”(41)Paul Ricoeur,Le Conflit des interprétations:Essais d’herméneutique,Paris,éditions du Seuil,1969,p.15.，從而，語言哲學(xué)研究也就被賦予了更加根本的意義，若要討論主體問題，語言本身就應(yīng)被最先加以澄清，《作為他者的自身》中語言哲學(xué)框架下的第一、第二研究，也就理應(yīng)被置于行動(dòng)哲學(xué)、敘事理論、倫理道德的考察之先。當(dāng)利科試圖回答《作為他者的自身》的總問題“誰？”時(shí)，在澄清語言的前提之下，答案并不可能再次落入笛卡爾所確立的主體范式即“我”之中，主體不再被表述為“我思”之“我”，而是呈現(xiàn)為“我—你—他”的交匯，那么，在涉及主體的更多意蘊(yùn)之前，任何可能的回答都已在語言層面得到了保證。

其次，由于關(guān)于“誰”的問題被利科進(jìn)一步細(xì)分為“誰在言說？”“誰在行動(dòng)？”“誰在敘述？”“誰是被歸責(zé)的道德主體？”四個(gè)具體問題，語言哲學(xué)研究的成果也就更表現(xiàn)出基礎(chǔ)性作用，并與其余三個(gè)研究緊密相連。利科以“人的行動(dòng)(l'agir humain)”(42)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.31.這一論題，統(tǒng)一起整個(gè)片段化的研究，而行動(dòng)的多義性最先便體現(xiàn)在，話語行動(dòng)本身也是一種行動(dòng)，且行動(dòng)的施動(dòng)者只有通過話語才能表明自己是施動(dòng)者，因而語言哲學(xué)與行動(dòng)哲學(xué)的研究從一開始就表現(xiàn)出復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。而至于看似較為獨(dú)立的敘事理論與倫理學(xué)考察，實(shí)際上也與語言分析相互照應(yīng)。利科在引入“敘事同一性”時(shí)指出，語言哲學(xué)中的話語理論只聚焦于當(dāng)下而忽視了主體存在的時(shí)間向度，而敘事理論下“自身性(l'ipséité)”與“相同性(la mêmeté)”的辯證法，即可填補(bǔ)這一空白；進(jìn)而在倫理與道德向度的考察之中，“善的”和“應(yīng)該的”不過是附加于行動(dòng)之上的謂詞，這也有著與相對(duì)于“話語”的“言語者”相同的結(jié)構(gòu)作用?？梢?，即使我們要從整體來看利科的主體理論研究，語言哲學(xué)仍然能夠作為一個(gè)合適的切點(diǎn)。

此外，利科一直強(qiáng)調(diào)，他的主體理論所最終達(dá)到的自身解釋學(xué)與我思哲學(xué)之間有著相當(dāng)遠(yuǎn)的距離。利科的解釋學(xué)，并不要求一種具有奠基意義的確定性，而是追求某種“不可分類(atopos)”(43)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.33.，而這一遠(yuǎn)離過去主體哲學(xué)范式的努力，就時(shí)刻體現(xiàn)在利科所使用的迂回方法上。正如我們在利科研究語言哲學(xué)的過程中所看到的那樣，他并不偏向于語用學(xué)和語義學(xué)的具體一方，而是要尋求二者的綜合，“分析的迂回”，就是要既與我思保持距離，又不直接陷入反我思的極端。只有在平等對(duì)待、全面考察已有學(xué)說之后，利科的迂回與辯證才能發(fā)揮作用，而他的語言哲學(xué)研究和人稱新闡釋已然清楚地向我們顯明了他自己探究主體問題時(shí)所采用的方法與策略。

最后，通過對(duì)主體與人稱關(guān)系的細(xì)致考察和語言哲學(xué)研究的不斷展開，利科的主體理論尤其顯示出了不同于其他哲學(xué)家的特別之處，這種創(chuàng)新既體現(xiàn)在利科的哲學(xué)方法上，也體現(xiàn)在利科的哲學(xué)目標(biāo)上。例如面對(duì)“我思”與“反我思”的沖突，梅洛·龐蒂嘗試以“我能”代替“我思”(44)Maurice Merleau Ponty,Phénoménologie de la perception,Paris:éditions Gallimard,1945,p.160.，強(qiáng)調(diào)主體的感覺能力及知覺的首要性，并將他人的知覺引入自我主體性的形成過程中，認(rèn)為要成為主體的關(guān)鍵就在于走出自身，向一個(gè)他者開放，由此，主體不再囿于“我思”與“反我思”的非此即彼的選擇，而是走出了自我的封閉狀態(tài)，呈現(xiàn)出全人稱的主體內(nèi)涵。而與梅洛龐蒂嘗試以模糊界限來避免沖突的做法相比，利科的主體理論則更加傾向于綜合已有的各種學(xué)說，并試圖使看似矛盾的道路走向交匯，從而達(dá)到某種融合與統(tǒng)一。這一方法雖然意味著更為漫長的迂回過程，但對(duì)于發(fā)展至今的主體問題而言，無疑是更加有益的。又如，列維納斯的他者倫理學(xué)同樣擊碎了主體的封閉性，使“我”不得不面對(duì)一個(gè)“他人”，甚至一開始被確定的并非主體本身，而是他者。在這一思想的指引下，列維納斯對(duì)于語言的思考體現(xiàn)出一種特殊的倫理向度，言語主體的話語行動(dòng)必須由他人的話語來保證，因而主體更像是一個(gè)能夠“回應(yīng)”的主體，“回應(yīng)”則就意味著“我”與“他人”之間的某種責(zé)任或許諾關(guān)系，正是作為“負(fù)責(zé)任者”，“我”才被引向了“最終的實(shí)在”(45)Emmanuel Lévinas,Totalité et infini:Essai sur l'extériorité,Haye:Martin Nijhoff,1971,p.153.。利科將列維納斯的工作概括為“由他者到自身的倫理運(yùn)動(dòng)”(46)Paul Ricoeur,Soi-même comme un autre,Paris:édition du Seuil,1990,p.391.，指出在列維納斯那里，他者性意味著完全的外在性，他者與同者(l'Autre et le Même)的對(duì)應(yīng)構(gòu)成了最大的問題，這樣一來，“我”與“自身”的區(qū)分以及更多關(guān)于“自身”的考察便被理所當(dāng)然地忽視了，而“自身”問題卻正是利科自身解釋學(xué)的目標(biāo)所在。不同于列維納斯的理論旨趣，利科試圖從語言、行動(dòng)、敘事、倫理四個(gè)層面去理解不同于“我”的“自身”，去思考“作為他者的自身”，這顯然為理解主體自身增添了更多的內(nèi)涵、層次和可能性。

當(dāng)然，利科對(duì)于主體問題的探究并不止步于語言哲學(xué)研究，他的迂回策略也并不僅僅體現(xiàn)在語用學(xué)與語義學(xué)兩條道路的交互鉤聯(lián)之中。實(shí)際上，對(duì)于語言哲學(xué)的整個(gè)研究過程，只是利科所要進(jìn)行的迂回“長程”的起點(diǎn)。在《解釋的沖突》中，利科曾設(shè)想從語言的分析出發(fā)，在語言之中通過“自反”到達(dá)存在論的根基這一長程路徑，并以此相對(duì)于海德格爾所謂“理解的存在論”的“短程”途徑。利科評(píng)論道，海德格爾從未考慮過“任何有關(guān)這個(gè)或那個(gè)存在者之理解的特殊問題”(47)Paul Ricoeur,Le Conflit des interprétations:Essais d’herméneutique,Paris：éditions du Seuil,1969,p.14.，而只是借助一種激進(jìn)的詢問方式，將理解視作一種存在模式而非認(rèn)識(shí)模式，從而直接想象了通過理解而生存的此在，并直接置身于這一存在論中。利科表明，雖然他與海德格爾的最終目標(biāo)是一致的，但是他懷疑構(gòu)建一種直接的存在論的可能性，在他看來，若要真正達(dá)到理解的存在論，必須經(jīng)由語義學(xué)層面、自反層面、存在層面三個(gè)階段(48)Paul Ricoeur,Le Conflit des interprétations:Essais d’herméneutique,Paris,éditions du Seuil,1969, p.23.，這也就體現(xiàn)了利科將解釋學(xué)方法嫁接至現(xiàn)象學(xué)之上的努力。利科指出，解釋學(xué)所面對(duì)的基礎(chǔ)問題，是語義學(xué)所處理的多重意義與象征表達(dá)的問題，解釋學(xué)“最深層的愿望”(49)Ibid., p.20.，則在于語言理解與自身理解的相互連接。經(jīng)由語義澄清，自身理解的“自身”之多義性便可能得以彰顯，“我思”的含義也同樣能夠得到進(jìn)一步豐富和加深。對(duì)于我思的批判與重新把握，構(gòu)成了利科所言的自反中介，在此，解釋學(xué)發(fā)現(xiàn)了“自身”的更多內(nèi)涵，而通過理解自身，生存的意義也在解釋中得以顯現(xiàn)。就這樣，在探求實(shí)施著的理解亦即在語言層面上的理解之后，利科經(jīng)由異于“我思”的自反中介，最終完成了對(duì)于存在的說明，踐行了這一不同于海德格爾的、漸進(jìn)的認(rèn)識(shí)論方式。語言問題總要走向存在問題，這個(gè)問題在《解釋的沖突》中呈現(xiàn)為如何將語義學(xué)整合進(jìn)存在論的實(shí)踐之中，在《作為他者的自身》則構(gòu)成了由語言哲學(xué)視閾下的第一、第二研究如何走向具有存在論意義的第十研究的整體布局之中。而在這些相似的路途上，“誰”的問題一直是并且必須是一個(gè)問題(50)Ibid.,p.229.，利科將“誰”的問題視作和存在問題類似的同構(gòu)問題，主體的真正面目，也就在這種從語言到存在的迂回詢問中被逐漸揭開了。

總的來說，利科的語言哲學(xué)研究始終呼應(yīng)著其主體理論的目標(biāo)，并構(gòu)成了他邁向存在論的首個(gè)必經(jīng)階段。在語用學(xué)與語義學(xué)兩條道路的結(jié)合之下，利科探明了如何能夠避免第一人稱不合理的優(yōu)越性及排他性，從而實(shí)現(xiàn)了“我—你—他”的某種交織，這就從語言層面率先給出了關(guān)于主體的完整認(rèn)識(shí)，并且在語言的角度回答了何為“作為一個(gè)他者的自身”，交出了“誰”的問題的合理答案。雖然利科的探究必定不能被限制在人稱乃至語言之內(nèi)，而應(yīng)繼續(xù)延伸至更大范圍(行動(dòng)哲學(xué)、敘事理論和道德哲學(xué))，但他對(duì)語言哲學(xué)的此番考察，無疑能夠幫助我們從語言的根本處，破除以往主體哲學(xué)的第一人稱強(qiáng)勢范式，給予主體一個(gè)不失偏頗的恰當(dāng)位置。由此看來，即便進(jìn)一步考察主體問題不斷要求著我們走出語言哲學(xué)研究，我們?nèi)匀槐仨殘?jiān)守從語言處獲得的教益。