王曉東
(1.安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 安慶 246011;2.河南大學(xué) 中原武術(shù)研究院,河南 開(kāi)封 475001)
電影是人類創(chuàng)造出的一種視覺(jué)藝術(shù)表達(dá)形式,誕生一百多年以來(lái),電影已然發(fā)展成為類型繁多、內(nèi)涵豐富的文化集合,在現(xiàn)代社會(huì)的文化生產(chǎn)中占據(jù)著極為重要的地位。人類學(xué)作為研究人類及其文化的學(xué)科,對(duì)電影這一文化產(chǎn)物的關(guān)注由來(lái)已久,在電影與人類學(xué)結(jié)合中形成了一門(mén)電影本體論學(xué)科——影視人類學(xué),(1)鮑江:《本體論分杈:影視人類學(xué)與文字人類學(xué)》,載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2018年第6期。這門(mén)學(xué)科是“以影像與影視手段表現(xiàn)人類學(xué)原理,記錄、展示和詮釋一個(gè)族群的文化或嘗試建立比較文化的學(xué)問(wèn)。”(2)莊孔韶:《文化與性靈:新知片語(yǔ)》,武漢:湖北教育出版社,2001年版,第113頁(yè)。它拓展了通過(guò)鏡頭觀察文化的新視角,開(kāi)辟了一條研究與理解文化、社會(huì)、身份與歷史的新途徑。當(dāng)然,就影視人類學(xué)關(guān)于音像民族志的嚴(yán)格界定而言,人類學(xué)影片與藝術(shù)影片并不等同。(3)鮑江:《觀自在者:現(xiàn)象學(xué)音像民族志》,載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2014年第5期。但是,從“電影本體論”的文化表達(dá)出發(fā),虛構(gòu)的藝術(shù)電影與人類學(xué)民族志電影在本體上并無(wú)本質(zhì)差異。(4)朱靖江:《在野與守望:以影視人類學(xué)視角反思少數(shù)民族影視創(chuàng)作》,載《上海大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2020年第3期。因?yàn)?,作為文化產(chǎn)物的電影作品往往折射出相應(yīng)文化群體的審美需求,因而人類學(xué)研究常通過(guò)流行的影視作品進(jìn)行分析、比較,從中尋求有價(jià)值的文化研究結(jié)論或?yàn)樘镆罢{(diào)查提供更多依據(jù)。(5)鄧衛(wèi)榮,劉靜:《影視人類學(xué):思想與實(shí)驗(yàn)》北京:民族出版社,2005年版,第66頁(yè)。據(jù)此可見(jiàn),透過(guò)電影藝術(shù)可視文化的本體表達(dá),解析拍攝鏡頭敘事語(yǔ)言的本真意義,具有人類學(xué)研究的實(shí)踐和理論價(jià)值。
在眾多影片類型中,中國(guó)武俠電影是以中華武術(shù)技術(shù)與文化作為重要手段,來(lái)豐富故事情節(jié),刻畫(huà)人物性格,進(jìn)而表現(xiàn)中華武術(shù)魅力的電影類型片種。(6)易劍東:《武俠》,廣州:南方日?qǐng)?bào)出版社,2002年版,第87頁(yè)。正因獨(dú)具特色的民族文化敘事范式和審美風(fēng)格,中國(guó)武俠電影業(yè)已發(fā)展成為當(dāng)前中國(guó)電影在國(guó)際上頗具民族文化辨識(shí)度和影響力的影片類型之一。中國(guó)武俠電影在藝術(shù)表現(xiàn)形式上,充分汲取了武術(shù)內(nèi)在的特質(zhì)和舞蹈的外在形態(tài),形成“武舞同臺(tái)”獨(dú)特銀幕美學(xué)表征,尤其令人印象深刻。(7)賈磊磊:《中國(guó)武俠電影史》,北京:文化藝術(shù)出版社,2005年版,第19頁(yè)。從人類學(xué)視角出發(fā),中國(guó)武俠電影的“武舞”意象成型于中國(guó)傳統(tǒng)文化語(yǔ)境,有其豐富的文化內(nèi)涵和美學(xué)特征,是值得重視的研究議題。
事實(shí)上,通過(guò)非民族志音像的藝術(shù)影片以發(fā)現(xiàn)主題和模式的人類學(xué)研究有例可循。1944年人類學(xué)家魯思·本尼迪克特在研究日本國(guó)民性時(shí),日本電影便是其重要的研究對(duì)象之一。(8)[美]魯思·本尼迪克特:《菊與刀》,王紀(jì)卿譯,北京:中國(guó)友誼出版社,2017年版,第6頁(yè)。上世紀(jì)70年代,約翰·威克蘭德通過(guò)中國(guó)臺(tái)灣、香港地區(qū)制作的影片與中國(guó)大陸影片相對(duì)照,以此探究中國(guó)家庭關(guān)系的研究范式。(9)[美]保羅·霍金斯:《影視人類學(xué)原理》,王筑生,等譯,昆明:云南大學(xué)出版社,2001年版,第59頁(yè)。在中國(guó)武俠電影“武舞”的研究方面,研究者有從宏觀層面對(duì)電影武舞意象生成進(jìn)行解釋和分析,研究視角涵蓋了文化學(xué)(10)賈磊磊:《武舞神話:中國(guó)武俠電影及其文化精神》,南京:南京師范大學(xué)學(xué)位論文,2007年,第1頁(yè)。、歷史學(xué)(11)張翼飛:《從“賦魅”到“祛魅”——中國(guó)功夫電影發(fā)展研究》,載《文藝爭(zhēng)鳴》2016年第12期。、美學(xué)(12)鄧靜,漆尉琦:《功夫片70載:話語(yǔ)抵牾、暴力審美與反向重構(gòu)》,載《電視評(píng)價(jià)》2020年第12期。等。在中觀層面有學(xué)者關(guān)注到電影武舞具體形式的展現(xiàn)和內(nèi)容的表達(dá),試圖以現(xiàn)象學(xué)(13)陳志凌:《成龍功夫電影的現(xiàn)象學(xué)研究》,載《電影評(píng)介》2006年12期。、人類學(xué)(14)譚廣鑫:《歷史與審美:香港功夫電影的人類學(xué)解讀》,載《武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第2期。等理論來(lái)加以闡釋。在微觀層面,相關(guān)研究從具體的影片切入,探討電影武舞唯美、經(jīng)典、舞蹈化動(dòng)作的文化根源,(15)鄭殿輝:《電影〈英雄〉的“文武合一”敘事策略考察》,載《電影評(píng)介》2014年第6期。討論武舞形式與電影敘事之間的內(nèi)在關(guān)系(16)楊梅:《武俠電影中的詩(shī)意表達(dá)研究》,西安建筑科技大學(xué)碩士學(xué)位論文,2018年。等等。總體而言,學(xué)界現(xiàn)有研究已經(jīng)就武俠電影中“武舞”意象的外在形式和內(nèi)在價(jià)值等進(jìn)行了多維度的闡述。但作為一種文化的表達(dá),這一意象形成的原因及意義顯然是深層次的,仍有拓展探究空間?;谏鲜鲈?,運(yùn)用影視人類學(xué)的理論視角,歷時(shí)透視并闡釋中國(guó)武俠電影武舞意象生成的歷史邏輯、理論邏輯、實(shí)踐邏輯,深度考察身體文化、民族精神、文化傳承之間的內(nèi)在關(guān)系,以期為新時(shí)代中華傳統(tǒng)文化本體傳承和傳播提供一個(gè)新的研究向度。
電影本身是文化的產(chǎn)物,因而電影藝術(shù)作品總會(huì)在一定程度上反映出相應(yīng)的文化事實(shí)。人類學(xué)家卡爾·海德也強(qiáng)調(diào):“所有的影片都是具有民族學(xué)性,因?yàn)檫@些影片都是描寫(xiě)人的?!?17)[美]卡爾·海德:《影視民族學(xué)》,田廣,王紅譯,北京:中央民族學(xué)院出版社,1989年版,第25頁(yè)?;谶@一“大影視人類學(xué)”的論斷,中國(guó)武俠電影作為一種具有特色的電影類型,承載了中國(guó)文化的深厚內(nèi)涵。武舞意象作為中國(guó)武俠電影中突出的文化元素,雖然因電影藝術(shù)表現(xiàn)的需要進(jìn)行相應(yīng)創(chuàng)編,但是文化創(chuàng)造離不開(kāi)其根植的土壤與攜帶的基因,其背后是可以被解讀的具有人類學(xué)研究意義的諸多中華傳統(tǒng)文化表征。
據(jù)漢字訓(xùn)詁考據(jù),舞、武與巫三字為同源分化而來(lái)?!皣?guó)之大事,在祀與戎”,舞為巫祝祭祀的重要活動(dòng),武則與軍事征伐關(guān)系密切。(18)張紫晨:《中國(guó)巫術(shù)》,上海:上海三聯(lián)書(shū)店出版社,1990版,第6頁(yè)。先秦“赳赳武夫,公侯干城”(19)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏·毛詩(shī)正義·周南》(清嘉慶刊本),北京:中華書(shū)局,2009年版,第590頁(yè)。的詩(shī)歌及“天行健,君子以自強(qiáng)不息”(20)梁海明譯注:《易經(jīng)》,太原:山西古籍出版社,2000年版,第5頁(yè)。的卜辭等,表明中國(guó)剛健有為基本文化精神中并不缺乏尚武精神。然而,中華傳統(tǒng)文化并不崇尚“窮兵黷武”,“文教”“禮化”之下,“舞”成為尚武意志之藝術(shù)表現(xiàn),由是逐步形成了中國(guó)文化獨(dú)特的武舞意象。周代已見(jiàn)的“成童舞象”“執(zhí)干戚舞”,唐代的劍器舞,宋代“勾欄瓦舍”中的“打套子”,明清之際“周旋左右,滿片花草”(21)戚繼光:《紀(jì)效新書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2001年版,第19頁(yè)。的武術(shù)器械與徒手套路等等,實(shí)際都是歷史不同時(shí)期武舞的表現(xiàn)形式。宴席上的武舞之儀,尋常的舞臺(tái)武戲,日常的街頭藝術(shù)展演……武舞在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活的諸多場(chǎng)合都有呈現(xiàn)。近代電影藝術(shù)表現(xiàn)形式的出現(xiàn),讓武術(shù)與舞蹈在電影幕布上尋得了完美展露和融合的平臺(tái)。
1905年,譚鑫培先生主演的中國(guó)電影《定軍山》,以“請(qǐng)纓、舞刀、交鋒”等舞臺(tái)武打動(dòng)作引得“萬(wàn)人空巷”。1928年《火燒紅蓮寺》橫空出世,借助各類視覺(jué)特效及威亞等專業(yè)特技,電影將逼真流暢的舞蹈化武術(shù)技法推向了新的高度。自此,武俠電影很快取代當(dāng)時(shí)流行的古裝影片成為主打類型。此后貫穿百年時(shí)間,歷經(jīng)多代電影人的不懈努力,“武術(shù)之舞”借助電影銀幕大放異彩。其間,電影的鏡頭影像夸張且唯美地?cái)z錄了中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的身體動(dòng)作神韻。無(wú)論是早期帶有北派風(fēng)采的戲曲舞臺(tái)效果的武打設(shè)計(jì),還是隨后占據(jù)銀幕主流的以南派硬橋硬馬為特征的功夫形象,盡管影片的“武術(shù)之舞”多為藝術(shù)化的處理,但武俠電影既有“逼真的夸張”,同時(shí)又對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的套路、格斗、功夫等進(jìn)行了相應(yīng)的記錄。(22)宋錦軒:《舞臺(tái)與武館——香港武俠片創(chuàng)作的另一條線索》,載《北京電影學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第11期。借助電影中武舞意象的視覺(jué)呈現(xiàn),少林拳、太極拳、八卦掌、形意拳、詠春、洪拳、蔡李佛拳等,不同拳種門(mén)派的拳術(shù)、器械之風(fēng)格流韻以及包含其中的歷史文化記憶,影視作品中身懷絕技且武德高尚者行俠仗義、扶弱濟(jì)困的形象塑造,顯示出正能量傳遞。
民族文化發(fā)展演變中,身體運(yùn)動(dòng)形式是承擔(dān)特別意義和觀念的象征符號(hào)。格爾茲認(rèn)為:“舞蹈可看作是通過(guò)人們的身體動(dòng)作與行為方式的‘具體化實(shí)踐’和族群文化特征與精神的投射?!?23)[美]克利福德·格爾茨:《文化的解釋》,韓莉譯,南京:譯林出版社,2002年版,第153頁(yè)。在人學(xué)視野下,舞蹈“以身體為媒介,通過(guò)特定情景下的身體實(shí)踐,傳達(dá)族群共享的文化意義?!?24)王陽(yáng)文:《白馬人“火圈舞”的身體實(shí)踐與文化表征》,載《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第5期?!稘h書(shū)·刑法志》記載:“春秋之后,滅弱吞小,并為戰(zhàn)國(guó),稍增講武之禮,以為戲樂(lè),用相夸視?!笨梢?jiàn),早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,武舞意象以“舞”的形態(tài)展現(xiàn)“武”的內(nèi)涵,體現(xiàn)出中華民族以“講武之禮”行“用相夸視”的身體文化表達(dá)方式。而武俠電影作為中國(guó)類型影片的優(yōu)勢(shì)正是其立足于“文化記憶”與“民族表達(dá)”。(25)張愛(ài)鳳,王璇:《從戲曲到武俠:中國(guó)電影的文化記憶與民族表達(dá)》,載《電影文學(xué)》2019年第18期??v覽電影發(fā)展歷史,不論在港臺(tái)還是在內(nèi)地,武舞意象均為武俠電影集體自覺(jué)創(chuàng)作的焦點(diǎn),其中滲透著的恰是電影人對(duì)自身民族文化的集體記憶、情感認(rèn)同和身體文化表達(dá)。質(zhì)言之,武俠電影武舞意象是中華民族在歷史延續(xù)中,通過(guò)電影語(yǔ)言對(duì)中華文化中“舞武共生”的身體文化記憶實(shí)現(xiàn)的藝術(shù)化敘事。
武俠電影類型的基礎(chǔ)是武與俠,俠義是武俠電影的立身之本,武是武俠電影的行道之術(shù)。(26)謝銘庭,董超:《從建構(gòu)到表意:中國(guó)武俠電影的內(nèi)在基因與敘事倫理》,載《當(dāng)代電影》2022年第3期。武舞意象是武俠電影展現(xiàn)俠義精神和傳播倫理觀念的表現(xiàn)形式。
中國(guó)傳統(tǒng)文化有著武俠形象形成的深厚歷史基礎(chǔ)。韓非子在《五蠹》中以一句“俠以武犯禁”將“俠”與“武”之間的關(guān)系緊密關(guān)聯(lián)。俠出于士,“士”本指武士,戰(zhàn)國(guó)時(shí)文武分殊,“好文者為游士,好武者為游俠”(27)汪涌豪,陳廣宏:《俠的人格與世界》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2005版,第9頁(yè)。。春秋以降養(yǎng)士之風(fēng)興盛,百家爭(zhēng)鳴中墨家社團(tuán)影響深遠(yuǎn),武俠群體得以出現(xiàn)。俠的形象和氣質(zhì)在不同社會(huì)背景中雖不盡相同,但中國(guó)人對(duì)于俠的理解大體不會(huì)超脫武藝超群、扶弱抑強(qiáng)、見(jiàn)義勇為等倫理框架。倫理認(rèn)同是文化認(rèn)同構(gòu)成的重要元素。(28)鄭文寶:《倫理認(rèn)同:中華民族共同體文化認(rèn)同的擁躉探賾》,載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2021年第4期。對(duì)于武俠及俠義的崇敬,是中國(guó)傳統(tǒng)文化中崇尚俠義倫理認(rèn)同的突出體現(xiàn)。
在電影出現(xiàn)之前,小說(shuō)家的筆端、說(shuō)書(shū)人的口頭、表演者的劇場(chǎng)是展現(xiàn)武俠武藝與精神的主要舞臺(tái)。由于武藝是武俠身份的邏輯起點(diǎn),因而小說(shuō)、曲藝、戲劇等都極力夸大武俠武藝的實(shí)戰(zhàn)效果,并以此襯托出俠者除暴安良、保家衛(wèi)國(guó)等行俠壯舉。電影的出現(xiàn)將動(dòng)作、聲音、景象進(jìn)行隨意選擇、精心組合、魔幻調(diào)配,既可用鏡頭作擬真呈現(xiàn),又能以技藝行虛化處理。這給崇俠尚義者提供了一種試圖接近現(xiàn)實(shí)中無(wú)法實(shí)現(xiàn),卻又于想象間無(wú)比渴求成真的俠義江湖的可能。而電影武舞意象恰到好處地用電影的技術(shù)在虛擬的江湖空間中,藝術(shù)化地展示武俠卓然超群的武藝,同時(shí)傳遞行俠仗義之品格。畢竟,在“非藝術(shù)亦藝術(shù)”(29)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,北京:商務(wù)出版社,2011年版,第158頁(yè)。的文化語(yǔ)境中,武俠集仁、義、禮、智、信于一身的形象塑造,其行俠的武藝必須高強(qiáng),卻又不可以殘忍。因而,中國(guó)武俠電影創(chuàng)作選擇了一條迥異于西方審美趣向的表達(dá)路徑。它以旋律優(yōu)美的武術(shù)之舞呈現(xiàn)武術(shù)的舞蹈化,觀眾既觀賞到技藝精湛的搏擊,又品鑒了 “影像舞臺(tái)”上展開(kāi)的旋律優(yōu)美的武舞表演。(30)唐志云,周斌:《中國(guó)武術(shù)電影中的暴力美學(xué)》,載《當(dāng)代文壇》2014年第4期。武俠電影的“武術(shù)之舞”呈現(xiàn)鮮明的節(jié)奏感,比如劍是武俠電影中常見(jiàn)武器,武俠電影中劍與舞蹈有機(jī)結(jié)合,使觀眾在觀賞武打動(dòng)作的同時(shí)也能看到劍舞的表演。(31)姜文,楊銳:《影視作品中的武術(shù)之舞》,載《電影文學(xué)》2010年第13期。由此可見(jiàn)武舞意象的文化根源在于中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、道德、美學(xué)等文化土壤所形成的寫(xiě)意化、藝術(shù)化的中國(guó)審美思維。
概言之,影視人類學(xué)視野下的功夫電影意象,是利用鏡頭語(yǔ)言對(duì)身體進(jìn)行的主體化的審美文化生產(chǎn)和民族精神傳達(dá),創(chuàng)作中融入了中國(guó)人關(guān)于崇俠尚義精神的認(rèn)知及身體藝術(shù)審美的編碼,并且通過(guò)鏡頭與銀幕實(shí)現(xiàn)了主體文化表征的文化性表達(dá)及社會(huì)性傳遞。
從影視人類學(xué)的視角來(lái)看,電影鏡頭所記錄的文化可以傳承文化及促進(jìn)交流,具備研究?jī)r(jià)值和教育意義,能夠用來(lái)提升受眾的審美高度。(32)徐世潔,陳佳鈺:《影視人類學(xué)作品分類與功能》,載《中華文化論壇》2016年第8期。因此,武舞意象作為中國(guó)武俠電影創(chuàng)作中常見(jiàn)且擅長(zhǎng)的文化元素,在新時(shí)代背景下不應(yīng)局限于電影藝術(shù)本身的因循重復(fù),而需要站在中華文化本位和文化自信的高度,以“武術(shù)之舞”弘揚(yáng)武術(shù)文化,為中華優(yōu)秀文化的傳承、傳播及中華民族的偉大復(fù)興做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
中國(guó)武俠電影是“以武俠為題材、以社會(huì)心理為依托、以大眾為消費(fèi)者、以文藝想象為動(dòng)力,對(duì)武術(shù)實(shí)現(xiàn)了符號(hào)化轉(zhuǎn)換”的文化現(xiàn)象,是武術(shù)生產(chǎn)的“新文本”之一。(33)戴國(guó)斌:《中國(guó)武術(shù)的文化生產(chǎn)》,上海:上海人民出版社,2015版,第141頁(yè)。但就其規(guī)模和影響力而言,已經(jīng)領(lǐng)先此前的評(píng)書(shū)、戲曲和小說(shuō)等文本形式,武術(shù)與電影媒體的關(guān)系早已由技術(shù)結(jié)合升華為文化共生。可是,文化傳承決不能以“存在就是合理”的哲學(xué)命題來(lái)簡(jiǎn)單判定,畢竟傳統(tǒng)文化有精粹也有糟粕。當(dāng)代中國(guó),不能任由武俠電影無(wú)序恣意發(fā)展,在新的歷史時(shí)期,要站在本體表達(dá)的位置重新審視武俠電影“武術(shù)之舞”的時(shí)代價(jià)值和發(fā)展方向。
長(zhǎng)久以來(lái),舞、武的文化淵源和中國(guó)傳統(tǒng)審美心理,使得武術(shù)沿著“舞”的路徑長(zhǎng)期潛行。因之,中國(guó)武俠電影作品中的武術(shù)不可避免地?fù)诫s了藝術(shù)化的舞蹈元素,并且因?yàn)槌鲎詫?duì)商業(yè)利潤(rùn)的追求和“他者”觀劇效果的需求,存在放大“舞”的效果和異化“武”的原旨的現(xiàn)象,而這與中國(guó)武術(shù)的主體本旨有所違背。不能否認(rèn),從起始的摸索到最終成為“具有文化與歷史特殊性的身體類型片”(34)[英]里昂·漢特:《功夫偶像——從李小龍到〈臥虎藏龍〉》,余瓊譯,北京:北京大學(xué)出版社,2010版,第3頁(yè)。,“武”絕對(duì)是武俠電影的核心元素。因而,在電影以“舞”演“武”的內(nèi)容選擇和形式表達(dá)上,應(yīng)當(dāng)做到順應(yīng)時(shí)代潮流的取舍?!拔湫g(shù)之舞”可以舞的藝術(shù)、舞的漂亮,但影視之武不能背離武術(shù)技擊的本質(zhì)和武俠伸張正義的價(jià)值內(nèi)涵。武之美感不能弱化武術(shù)技擊的真實(shí),武之奇妙不能玄化導(dǎo)致武術(shù)文化的失真。戲劇武打加魔術(shù)效果曾經(jīng)開(kāi)創(chuàng)出了開(kāi)放的、擬真的“武、巫”合流的武舞表演,而當(dāng)前應(yīng)對(duì)異化之武舞裹脅武術(shù)所帶來(lái)的負(fù)面影響有所警覺(jué)。
電影需要票房,同時(shí)更要體現(xiàn)對(duì)社會(huì)責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。從武術(shù)演進(jìn)來(lái)說(shuō),“武術(shù)文化是將暴力行為文明化后以其倫理化,而肩負(fù)起武術(shù)人的社會(huì)管理職責(zé),推進(jìn)了武術(shù)技術(shù)‘由制人到制己’的轉(zhuǎn)型?!?35)戴國(guó)斌:《武術(shù):身體的文化》,北京:人民體育出版社,2011年版,第314頁(yè)。從電影與武術(shù)文化的聯(lián)姻積極影響來(lái)說(shuō),在武俠電影中,觀眾首先被文質(zhì)彬彬的武術(shù)禮儀所吸引,其次他們從中看到了武德的行為規(guī)范和武術(shù)的精神追求,讀解了武術(shù)人的人格特征,最后在智識(shí)上將武術(shù)定位于培養(yǎng)君子的獨(dú)特文化潛質(zhì)。(36)戴國(guó)斌:《新中國(guó)武術(shù)發(fā)展的集體記憶——一項(xiàng)口述史研究》,北京:人民體育出版社,2011年版,第152頁(yè)。由此推斷,武舞意象必須通過(guò)本體表達(dá),體現(xiàn)武術(shù)文化的本真才可能真正贏得“他者”的尊重和認(rèn)可。這其中包括武術(shù)的核心——技擊能力以及習(xí)武者追求的“高尚精神境界”的武德。(37)楊建營(yíng):《以字源為邏輯起點(diǎn)的中華武德內(nèi)涵解析》,載《武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第8期。因此,武俠電影及其武舞意象的社會(huì)教化功用不容忽略。觀眾對(duì)于李小龍的功夫?qū)崙?zhàn)之舞、成龍的靈動(dòng)喜劇之舞、李連杰的華美技巧之舞留下深刻印象,而這些武俠偶像能深入人心的深層原因,既在于他們的銀幕“武術(shù)之舞”有著厚實(shí)的武術(shù)根基,能將武術(shù)的核心內(nèi)質(zhì)演繹真切分明,更在于他們成功塑造了英雄人物的經(jīng)典形象,將中國(guó)傳統(tǒng)武俠文化所要彰顯的身懷絕技、尚德禮讓、自強(qiáng)不息、臨危不懼、舍身忘我的俠義精神詮釋淋漓盡致,傳遞出時(shí)代所需的正能量。
中國(guó)武俠影片之所以能在世界影壇獨(dú)樹(shù)一幟引來(lái)萬(wàn)眾矚目,文化因素至關(guān)重要,國(guó)外觀眾所以欣賞中國(guó)武俠電影中的“武術(shù)之舞”,當(dāng)與其中蘊(yùn)含東方獨(dú)有的美學(xué)形態(tài)和美學(xué)理念不無(wú)相關(guān)。近年來(lái),華語(yǔ)電影北美票房靠前的中國(guó)影片以功夫武俠為主體,聲名遠(yuǎn)播者有《臥虎藏龍》《英雄》《霍元甲》《十面埋伏》《黃金甲》等,究其成功之處皆在于電影以中國(guó)審美敘事本位,將東方秀麗的山水美景、深刻的人文倫理、精妙的生活哲學(xué),會(huì)同優(yōu)雅的武術(shù)動(dòng)作身形,推送于對(duì)東方文化充滿好奇和渴望的西方觀眾面前。
2008年,以商業(yè)觸覺(jué)敏感聞名的好萊塢夢(mèng)工廠,耗費(fèi)巨資制作出了動(dòng)畫(huà)電影《功夫熊貓》,影片迎合了西方觀眾習(xí)慣于從功夫武俠解讀中國(guó)武術(shù)以至中國(guó)傳統(tǒng)文化的心理,一經(jīng)推出蜚聲海內(nèi)、大獲全勝,之后又屢出續(xù)集、名利雙收。有學(xué)者認(rèn)為《功夫熊貓》系列影片“借中國(guó)風(fēng)外衣以凸顯西方人的文化觀念和價(jià)值取向?!?38)鄢玉菲:《〈功夫熊貓〉系列影片:中國(guó)風(fēng)外衣下的美國(guó)夢(mèng)》,載《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)(社科版)》2016年第6期。西方電影界對(duì)中國(guó)武術(shù)、哲學(xué)、音樂(lè)、美術(shù)等中國(guó)元素選用和闡釋,說(shuō)明武俠影片是能夠吸引西方觀眾的文化符號(hào),武俠影片不失為中國(guó)傳統(tǒng)文化向外傳播的載體,但是這一載體功能和作用的發(fā)揮程度,還取決于中國(guó)影視界、武術(shù)界、文化界等群體對(duì)自我文化的理解深度、重視程度和推進(jìn)力度。
從影視人類學(xué)理論視角來(lái)看,中國(guó)文化需要發(fā)掘電影媒體的強(qiáng)大能量,以武俠電影為載體的文化符號(hào)呈現(xiàn),為中國(guó)武術(shù)乃至中國(guó)文化的傳播作努力。不過(guò),此舉前提在于中國(guó)電影的創(chuàng)作主體需要堅(jiān)定文化自信,立足本位視角以自我文化本位對(duì)抗西方文化霸權(quán),亟需盡快完成跨文化傳播由偶然自發(fā)到文化自覺(jué)的轉(zhuǎn)變。落實(shí)到武俠電影武舞意象的創(chuàng)編,讓武術(shù)“舞”出中國(guó)傳統(tǒng)文化之“美”最關(guān)鍵。這美一定不是將影視武俠與暴力搏斗視為對(duì)等,因?yàn)橹袊?guó)文化精神“從不野蠻,不殘忍,也不兇惡?!?39)辜鴻銘:《中國(guó)人的精神》,李晨曦譯,上海:三聯(lián)書(shū)店,2010年版,第2頁(yè)。這美也一定不是武術(shù)表現(xiàn)形式充斥隨意妄為的怪誕臆想和隨心所欲的綿軟舞蹈,因?yàn)槟遣⒎钦嬲奈湫g(shù)動(dòng)作之美。武俠電影應(yīng)當(dāng)以優(yōu)美的武術(shù)技擊為形式,融入武術(shù)的情節(jié)、特色、規(guī)范和內(nèi)涵,做到“打出藝術(shù),打出文化”(40)王崗:《中國(guó)武術(shù)文化要義》,太原:山西科學(xué)技術(shù)出版社,2009年版,第129頁(yè)。。將飄逸的武術(shù)身姿與中國(guó)傳統(tǒng)造型藝術(shù)、表現(xiàn)藝術(shù)融匯一體,緊扣民族特色的審美觀,繼而讓銀幕的“武術(shù)之舞”與國(guó)家形象構(gòu)建做到相互依托,在武俠電影中實(shí)現(xiàn)“武術(shù)—國(guó)家—武術(shù)形象”的共動(dòng)傳播模式。(41)郭玉成,范銅鋼:《國(guó)家形象構(gòu)建視域下的武術(shù)文化傳播策略》,載《上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第4期。讓影視武舞不僅僅是灼灼其華的靚麗外衣,更是成為可以打動(dòng)國(guó)外受眾的絕美名片,將武術(shù)與中國(guó)哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、倫理等傳統(tǒng)文化共同借助影視傳承下去和傳播開(kāi)來(lái)。
從原始時(shí)期的巫舞開(kāi)始,身體運(yùn)動(dòng)便表達(dá)著相應(yīng)的健康價(jià)值訴求。而武的本意也決定了其與身體健壯和精神健旺間存在著緊密關(guān)聯(lián)。武術(shù)的本質(zhì)在于技擊強(qiáng)身,作為一項(xiàng)廣為人知的中華民族傳統(tǒng)競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng),其在增強(qiáng)民眾體質(zhì),振奮民族精神,弘揚(yáng)民族文化等方面都發(fā)揮著功用,在國(guó)民身體與精神健康中可以發(fā)揮重要的作用。(42)劉啟超,戴國(guó)斌,段麗梅:《近代中國(guó)“武俠”再造與“武德”型塑之研究》,載《體育科學(xué)》,2018年第5期。在中國(guó)武俠電影發(fā)展進(jìn)程中,盡管武打技擊有被演繹的成分,但從武俠形象塑造的實(shí)質(zhì)來(lái)說(shuō),對(duì)健康勇武、身手敏捷、技藝卓絕、忠肝義膽之英雄人物的塑造一如既往。因此,在不同年代的武俠電影中,英雄造型和武俠情節(jié)總是與強(qiáng)身健體、救亡圖存、民族覺(jué)醒、國(guó)家崛起等時(shí)代使命及背景相伴而生。在新時(shí)代,中國(guó)武俠電影亟待踏出以舞為武的狹小窠臼,需要用嶄新的武俠人物形象和故事敘事,引領(lǐng)國(guó)人關(guān)注身體強(qiáng)健并塑造優(yōu)秀品質(zhì),這樣既是在回歸“武”的本源,同時(shí)也是為健康中國(guó)和中華民族偉大復(fù)興的實(shí)現(xiàn)積聚正能量。
上世紀(jì)80年代電影《少林寺》及大批武俠電影的熱播,曾在當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)掀起過(guò)習(xí)武強(qiáng)身和任俠尚武的社會(huì)熱潮。這股浪潮未能持久并且也未見(jiàn)對(duì)國(guó)人健康產(chǎn)生切實(shí)的推動(dòng),不過(guò)從中仍可窺見(jiàn)功夫武俠影片在武術(shù)及體育精神的實(shí)踐與傳承方面具有的可觀動(dòng)能。如今,面對(duì)構(gòu)建全民健康以實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代使命,武俠電影應(yīng)當(dāng)義無(wú)反顧地將潛在動(dòng)能轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)際行動(dòng),遠(yuǎn)離過(guò)分虛夸的“舞”化,以“舞”揚(yáng)“武”,以武俠電影武舞意象獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)力,引領(lǐng)更多的愛(ài)好者走近武術(shù)本質(zhì)并尋求身心武勇的本真。將中國(guó)人對(duì)武術(shù)的情結(jié)轉(zhuǎn)化成對(duì)武術(shù)技能的修煉與掌握,對(duì)武德精神的體悟與尊崇,對(duì)武俠道義的認(rèn)知與踐行,以中華武術(shù)強(qiáng)健身心,在成就自我健康的同時(shí)為國(guó)家建設(shè)貢獻(xiàn)力量。
中國(guó)武俠電影是電影藝術(shù)與中國(guó)文化相互融合生成的文化產(chǎn)物,是極富中國(guó)特色且揚(yáng)名世界的影片類型。誠(chéng)然,武俠電影并非民族影像志,但作為一種烙有中華文化標(biāo)記的電影類型,其中積聚著大量可供解讀的中華文化編碼。武俠電影中的武舞意象,來(lái)自中國(guó)武術(shù)和電影藝術(shù)有機(jī)結(jié)合過(guò)程中建構(gòu)的文化表現(xiàn)形式。從文化根源來(lái)說(shuō),在中國(guó)傳統(tǒng)文化中舞、武同源而共生,雖分流殊途,卻若即若離;武術(shù)在中國(guó)社會(huì)的文化沃土上吸納了舞蹈的外部形態(tài),經(jīng)歷史傳承深化為態(tài)勢(shì)多樣的武舞形式。電影藝術(shù)的舶來(lái)提供了中國(guó)武舞展演舞臺(tái),一方面,武俠電影以“武術(shù)之舞”實(shí)現(xiàn)了對(duì)中華民族尚武而尊禮身體文化記憶的藝術(shù)化敘事,另一方面又借助武舞意象體現(xiàn)出中華民族崇尚俠義精神的審美。新時(shí)代,中國(guó)武俠電影應(yīng)當(dāng)珍重業(yè)已形成的文化影響力,擔(dān)負(fù)起應(yīng)有的媒介職責(zé),在內(nèi)容與形式的選擇上去糟粕、揚(yáng)精華,遠(yuǎn)離舞蹈泛化和失真夸張,做好本體表達(dá)以承擔(dān)時(shí)代賦予的社會(huì)責(zé)任,“挖掘中國(guó)傳統(tǒng)文化符號(hào)的原型內(nèi)涵,并且融入現(xiàn)代科技手段,打造彰顯中國(guó)精神和中國(guó)價(jià)值的文化符號(hào)。”(43)馮月季:《中華民族共同體意識(shí)認(rèn)同的元符號(hào)機(jī)制、挑戰(zhàn)與路徑》,載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2022年第2期。立足本位視角以傳播中華傳統(tǒng)文化,恪守武術(shù)本質(zhì)以引領(lǐng)全民健康生活。