姚成鳳

關于《白虎通義》〔1〕的“中和”，張濤在《〈白虎通義〉與易學》〔2〕中指出了《白虎通義》與易學在中和理論上存在繼承關系，但沒有深入分析“中和”的具體內容。謝金良在《略論〈周易〉對兩漢經(jīng)學美學的影響》〔3〕中進一步佐證了張氏的觀點，并指出《春秋繁露·循天之道》《春秋繁露·如天之為》中展現(xiàn)的“中和”審美思想與儒家的中庸思想一致，與《周易》中的“中正和諧”如出一轍。張峰屹在《董仲舒“〈詩〉無達怙”與“中和之美”說探本》〔4〕中認為，《禮記·中庸》中的“中和”是針對人的情感而言，而董仲舒在《春秋繁露·循天之說》中展現(xiàn)的“中和”是將它納入了天人感應的思想系統(tǒng)中，已絕然不同于《中庸》。張氏認為，董仲舒的“中和之美”是法天順天的必然結論，不是內心的自覺要求。

如上所述，謝氏與張氏在儒家的中庸思想與董仲舒在《春秋繁露》中展現(xiàn)的“中和”思想是否一致的認識上有偏差，那么《白虎通義》中展現(xiàn)的“中和”在繼承問題上是否也會有偏差？如果有偏差，那么又是什么樣子的？本論試圖通過整理《白虎通義》里“中和”的具體內涵，來探究《白虎通義》中“中和”的繼承問題。

一、《白虎通義》中“中和”的內涵

《白虎通義》的正文中共計出現(xiàn)十次“中和”字樣，即：

黃者，①中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，②得其中和，萬世常存；〔1〕

殷者，中也。明當為③中和之道也。聞也，見也，謂當?shù)乐姠苤泻椭疄橐?；?〕

稷者得⑤陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也；〔1〕

故樂者，天地之命，⑥中和之紀，人情之所不能免焉也；〔1〕

木者少陽，金者少陰，有⑦中和之性，故可曲直從革；〔1〕

土味所以甘何？中央者，⑧中和也，故甘，猶五味以甘為主也；〔1〕

月令十一月律謂之黃鐘何？黃者，⑨中和之色。鐘者，動也。言陽氣于黃泉之下動，養(yǎng)萬物也；〔1〕

夷狄者，與中國絕域異俗，非⑩中和氣所生，非禮儀所能化，故不臣也?！?〕

根據(jù)上文①⑨可知“中和之色”為黃色?！洞呵锓甭丁氛J為黃色是五色中最盛之色；〔5〕《通典注》 認為黃色“德最盛淳美”?！?〕那么，為什么軒轅能夠享有“黃帝”的美稱呢？〔6〕《白虎通疏證·附錄六》中記載：“……黃帝A 始制法度，得道之中，萬世不名黃自然也。后世雖圣，莫能與同也。后世德與天同，亦得稱帝，B 不能立制作之時，故不得復稱黃也?！薄?〕根據(jù)上文可知，黃帝因為A 而“得道之中”，因而能享用中和之色“黃”；后世因為B，故而不得復稱“黃”。如果從字面意義上理解，那么這里的“得道之中”與上文②應該是同義。也就是說，“中”即為“中和”。那么，黃帝始做制度（法度）得到的“中和”（中）具體是什么樣子的呢？

根據(jù)《漢書·律歷志》可知，黃帝在制度上的一大貢獻為“調律歷”?！?〕那么，“律歷”又是什么，為什么“調律歷”就可以“得其中和”？

《漢書·律歷志》中寫道：“其法以律起歷，曰：‘……故C 黃鐘紀元氣之謂律。律，法也，莫不取法焉?！薄?〕即：“律”其實是推演“歷”時應當遵守的“法”。律有形有色，其顏色“上黃”，即為中之色；對應的數(shù)是六，即為地之中數(shù)。正因為如此，“律”被認為是“六氣元”，〔7〕因此，它被定義成C。值得注意的是，作為“歷”的推演規(guī)則，“律”的“色”“數(shù)”均取“中”，只有這樣，才能達到“孳萌萬物”的效果。由此可見，“歷”遵守的其實是“色”“數(shù)”的“中”，其目的就是“孳萌萬物”。這樣一來，上文中“黃帝得其中和”其實就是得作“歷”時所遵守的“法”，即為“中”。值得注意的是，①的“中和之色”是“萬世不易”的、②的“得其中和”是可以“萬世常存的”。也就是說，“中和”有一個十分明確的追求，那就是時間上的“長久”。

“中”與“中和”的關系，如果真的可以視為等同，那么③處的“殷”，要求行“中和之道”也就可以理解了。它的具體內容應該就是④。即人的行為（聞也，見也）應該“當中和之道”，使之成為“中和之為”。也就是說，在這里人們已經(jīng)將源于自然（天）的“中和之道”轉化成了人的行為準則。《白虎通義》中寫道：“禮之為言履也?？陕嫩`而行?！薄?〕在這里，“禮”是行為規(guī)范，因而可以“履踐而行”。即：人們用“禮”具體展現(xiàn)行為上的“中和之道”。與此類似，⑥同樣出現(xiàn)了以“中和”作為準則具體展現(xiàn)人情的“樂”。《白虎通義》中寫道：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲?！薄?〕由此可知，“樂”是情感上的釋放，能使君子、小人都有所“樂”。結合上文“中”即“中和”這個概念，那么行為上的“禮”與情感上的“樂”，說到底都需要遵循“得中”這個原則。根據(jù)《漢書》記載，“禮”“樂”在被制定后，在其完成“太平”的任務之前，需要“順時施宜”“即民之心”〔7〕進行修改。那么，“王”如何了解“民之心”呢？《漢書·食貨志》中寫道：“……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷”；〔7〕“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下。”〔7〕也就是說，在周室衰亡之前，民通過“歌詠”傾吐“其傷”；先王通過臣子們“采詩作樂”了解民聲。在這里“樂”還起到統(tǒng)治者“知天下”的傳媒作用。這種“民聲”應該就是“王”修改“禮樂”的依據(jù)之一?！皹贰币灿纱说靡詮淖畛鯇η楦械摹搬尫拧鞭D換成對情感的“節(jié)制”。

接下來關注⑤與⑦。根據(jù)《白虎通義》在⑤處的注解，即：

《續(xù)漢志》引《月令章句》云：“稷，秋夏乃熟，D歷四時，備陰陽，谷之貴者”《淮南時則訓》注“E 稷、牛皆食土也。F 土居中央，故得中和之氣也。而用尤多。”〔1〕

稷為五谷之長，王者為天下求福報功，其中一個行為就是立稷而祭之?！?〕稷之所以為“長”的其中一個重要的原因即為⑤（得陰陽中和之氣）。想要實現(xiàn)⑤就需要在時間上實現(xiàn)D（備陰陽）、空間上實現(xiàn)F（居中央）、所食者為E（土）。根據(jù)⑧（土所以甘何？中央者，中和也，故甘）可知，土味為甘味，即為中和之味。也就是說，在這里，⑤除了提出“中”這個要求外（E、F），另外提出了“備陰陽”（D）這個條件。那么，什么是“備陰陽”。《春秋繁露》寫道：“物莫無合，而合各有陰陽”〔9〕“（萬物）獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然后生。”〔9〕由此可知，天地萬物必備“陰陽”，天地非備陰陽才能生萬物。但“稷”的“備陰陽”需要“歷四時”這個條件，也就是說需要“四時”陰陽相調和，然后才能得“中和之氣”。

關于“陰陽調和”，《白虎通義》在對⑦的解釋中注解道：

孫氏星衍《尚書疏》云：“曲直者，言木可揉曲，亦可從繩正直。從革者，言金可從順，又可變革也”是也。中謂金，和謂木，中為陰，和為陽，以對太陽太陰言，故云“中和之性”也。〔1〕

根據(jù)著重號部分可以發(fā)現(xiàn)，“中”與“和”分別被解釋成了“陰”與“陽”。可以認為，這里“木”與“金”兩者結合，即“太陽”與“太陰”兩者結合的狀態(tài)就是“陰陽調和”的一種狀態(tài)，因而能得“中和之性”，即“曲直從革”。

《春秋繁露·循天之道》中寫道：“中之所為，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也……”〔9〕由此可以發(fā)現(xiàn)，“中”其實是方式，“和”是目的?！昂汀弊罱K達到的狀態(tài)是“陰陽相平”，這才是“天之正”。也就是說，“中”實現(xiàn)“和”這個目的之時，便是“陰陽相平”之時，便是“中和”。

通過上文，可以發(fā)現(xiàn)“中”是黃帝“調律歷”之法，從這個意義上來說它與“中和”可以視為一體。其追求的是時間上的“長久”?！岸Y”“樂”是為了使得人們在行為上、人情上實現(xiàn)“中和”的具體操作，需要遵循“得中”這個原則。而“得中”的最終目標是為了實現(xiàn)“陰陽相平”?！瓣庩栂嗥健边@種狀態(tài)，并不是“固定不變”的，它具備“曲直從革”的靈活性。

二、關于“禮”與“樂”

上文的⑩處“夷狄”被認為是“非中和氣”所生，因而“非禮儀”能化，于是“不臣”。然而，《白虎通義》中又明確表示：“普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣。”〔1〕為什么會出現(xiàn)這樣的矛盾呢？

《白虎通義》在⑩的相關注釋中寫道：

班氏《漢書·傳贊》云：“《春秋》內諸夏而外夷狄，夷狄之人，G 貪而好利，披發(fā)左袵，人而獸心，H 其與中國，殊章服，異習俗，飲食不同，言語不通?！薄癐 是以圣人外而不內，疎而不戚，政教不及其人，正朔不加其國也。”〔1〕

“夷狄”與“諸夏”存在H 這樣的差異，他們的品性具體表現(xiàn)為G，于是圣人對他們的態(tài)度是I。上述的“非中和氣”“非禮儀能化”具體指的應該就是H 與G?！安怀肌钡木唧w表現(xiàn)為I。在《禮樂》篇中寫道：“夷狄無禮儀，不在內。”〔1〕也就是說，是否行“禮儀”是“王者”是否“臣”他方的一個標準。既然如此，那么為什么不給“夷狄”制“禮儀”呢？《禮樂》篇中寫道：“王者制夷狄樂，不制夷狄禮何？以為禮者，身當履而行之。夷狄之人，不能行禮?！薄?〕也就是說，《白虎通義》認為“夷狄”G的本性（非中和氣）使得其不能“履而行之”。因此，圣人在對待他們時，索性就采用了I 這樣的方式。

盡管“中國”認為“夷狄”無禮儀，但他們卻是有“樂”的?！抖Y樂》篇中寫道：“誰制夷狄之樂？以為先圣王也。先生推行道德，調和陰陽，覆被夷狄。故夷狄安樂，來朝中國，于是作樂樂之?！薄?〕由此可見，調和陰陽的道德是樂于為“夷狄”所接受的，這也是他們愿意朝“中國”、“中國”也樂于接受他們“來朝”的原因。

如果說在“禮”上，“中國”與“夷狄”存在認識上的差異，因而《春秋》將其列為“外”；那么，在“樂”上“中國”與“夷狄”是能夠達成共識，因而也是相互認可的。上述“天下觀”的矛盾，其實就是“禮”“樂”在認識上與接受上的差異。因此可以認為，“禮”與“樂”作為“中和”的標準，可以是兩套不一樣的系統(tǒng)。

關于“禮”《漢書》中寫道：“人性有男女之情，妒忌之別，為制婚姻之禮；有交接長幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮；有哀死思遠之情，為制喪祭之禮；有尊尊敬上之心，為制朝覲之禮?！薄?〕由此可以發(fā)現(xiàn)“禮”是緣人情而制定的。人們制禮的目的是“禮節(jié)民心”，從而進一步實現(xiàn)“安上治民”?！?〕

或許與用“詩歌詠言，鐘石管弦”〔7〕把握“樂”調和人情陰陽（剛柔）“得中”相比，“享獻辭受，登降跪拜”〔7〕這種約束人的行為“得中”的方式，更易于執(zhí)行和體察?！栋谆⑼x》作為古代社會生活、政治制度、文化、倫理道德等各方面的行為標準，更多的是對后者的貫徹。

漢代的經(jīng)學分為今文經(jīng)學與古文經(jīng)學，漢章帝為了得出統(tǒng)一的看法，下詔統(tǒng)一經(jīng)義，命有關官吏及學者議論各家經(jīng)義是非?！栋谆⑼x》就是在這樣的背景下，最后由班固撰寫完成的當時統(tǒng)一的、可以通行天下的結論。通過上文對“中和”的檢討可以發(fā)現(xiàn)，《白虎通義》在概念上展現(xiàn)了“中和”的各個面貌，其最終目標是通過“陰陽相平”實現(xiàn)時間上的“長久”。從這個意義上來說，《白虎通義》的“中和”繼承了《周易》“中正和諧”的思想。就其具體內容而言（在社會生活、政治制度、文化、倫理道德等各方面統(tǒng)一的、可以通行天下的結論），它其實是一部具體展現(xiàn)漢朝社會“禮”（約束人的行為“當中和之道”）的作品，強調了“得中”這種方式。這極有可能是源于《白虎通義》繼承了董仲舒“‘中’為方式”的思想。“得中”的目標是為了實現(xiàn)“陰陽相平”這種“中和”狀態(tài)。根據(jù)“夷狄”對“禮”“樂”的接受差異，遵循“得中”原則而被制定的“禮”是否真正指向“中和”，恐怕也是存在討論的空間的?！?/p>