戴紅宇
(1.三明學(xué)院 閩臺書院與經(jīng)世致用文化研究中心,福建 三明 365004;2.安徽師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)
晚清社會危機(jī)在鴉片戰(zhàn)爭以前就已經(jīng)出現(xiàn),在教育上,一方面表現(xiàn)為科舉制度的僵化,學(xué)校教育進(jìn)一步淪為科舉的附庸;另一方面則表現(xiàn)為乾嘉以降,漢學(xué)逐漸失去了活力,同時漢宋之爭導(dǎo)致了學(xué)界的分裂。鴉片戰(zhàn)爭以前,以龔自珍、魏源為代表的一批學(xué)者面對“萬馬齊喑究可哀”的局面,開始反思文化教育現(xiàn)象,發(fā)出了“我勸天公重抖擻,不拘一格降人才”的呼聲。所謂“不拘一格降人才”既需要在用人取士上拓寬人才規(guī)格,也需要在學(xué)校教育上轉(zhuǎn)變?nèi)瞬排囵B(yǎng)模式。借重理學(xué)家群體進(jìn)入核心統(tǒng)治階層后所開啟的“同光中興”(也稱“同治中興”),晚清理學(xué)得以復(fù)興且逐步進(jìn)入教育領(lǐng)域,推動了教育的“學(xué)?;焙汀敖?。吊詭的是,晚清理學(xué)往往被視為保守主義的代表,是“對中國近代化進(jìn)程的阻礙和抵抗”[1],而晚清理學(xué)家所進(jìn)行的教育改革,“以德藝關(guān)系的調(diào)整為突破口,中國的教育目標(biāo)發(fā)生了最初的變化”[2],則被視為開啟了教育的近代化進(jìn)程。
福建地處東南沿海,在開放通商口岸的同時亦較早浸染西學(xué)風(fēng)氣,而晚清福建教育又接續(xù)受到林則徐、王凱泰、左宗棠等人的影響,新建了一些有別于傳統(tǒng)書院、府學(xué)的學(xué)堂,推動了教育的學(xué)?;徒?。然而,從晚清福建教育改革的實(shí)踐來看,其在批判傳統(tǒng)“經(jīng)學(xué)中心主義”教育的過程中,并未建構(gòu)起相對完備且具有自身特色的教育體系,教育變革接連不斷[3]。對于理學(xué)而言,其在學(xué)校教育變革中究竟是扮演文化教育的角色,還是扮演文化認(rèn)同教育的角色?如果將此置于更長的時間維度,以福建為著眼點(diǎn),那么不難發(fā)現(xiàn),晚清理學(xué)復(fù)興所推動的教育變革并沒有在教育領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)理學(xué)的復(fù)興,反而加速了對理學(xué),甚至對中華傳統(tǒng)文化的批判,呈現(xiàn)出“托克維爾悖論”。
晚清理學(xué)復(fù)興具有深刻的歷史背景,既有學(xué)術(shù)發(fā)展的融合要求,也有應(yīng)對文化挑戰(zhàn)的時代考驗(yàn),更有平衡政治權(quán)力的現(xiàn)實(shí)需要。總而言之,晚清理學(xué)復(fù)興是在中西文化互動背景下的歷史選擇。
嘉道年間,以經(jīng)世致用為主旨的今文經(jīng)學(xué)興起,成為調(diào)和漢宋之爭的重要契機(jī)。在政治危機(jī)和社會危機(jī)日益突出的背景下,一批學(xué)者開始反思考據(jù)之學(xué)拘泥于辭章訓(xùn)詁而不關(guān)心社會現(xiàn)實(shí)的弊病。龔自珍以春秋公羊?qū)W開其源流,一面重新闡釋了治世-亂世-衰世的歷史關(guān)系,一面又接續(xù)晚明經(jīng)世之學(xué)對個人價值的尊崇。龔氏所謂:“天地,人所造,眾人自造,非圣人所造。圣人者也與眾人對立,與眾人為無盡。眾人之宰,非道非極,自名曰我。我光造日月,我力造山川,我變造毛羽肖翹,我理造文字語言,我氣造天地,我天地又造人,我分別造倫紀(jì)。”[4]12-13這樣的說法事實(shí)上抨擊了朱軾等理學(xué)家所論的“君,天也……留良乃謂‘合則為君臣,離則義絕’,其自絕于天,不待言矣。”(1)見朱軾等撰《駁呂留良四書講義七卷》,收錄于《四庫未收書輯刊:六輯三冊》,北京出版社,2000年版,618頁。但龔自珍并不是站在漢學(xué)的角度來抨擊理學(xué),而是站在傳統(tǒng)經(jīng)世之學(xué)的角度抨擊理學(xué)。另一方面,由于其特殊的學(xué)術(shù)出身,使得他對“論議軍國臧否政事之文章可以毋作矣[4]117-118的批評也引發(fā)了文化精英們對于漢學(xué)的審思。除此之外,魏源的《詩古微》是以“義理經(jīng)濟(jì)”的內(nèi)容進(jìn)行“考據(jù)訓(xùn)詁”,足可以看作調(diào)和漢學(xué)與宋學(xué)的代表之作。
文化精英將視野轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí),將精力轉(zhuǎn)向研究社會問題,所謂守道救時、經(jīng)世致用,事實(shí)上擱置了漢學(xué)與宋學(xué)之間的學(xué)術(shù)爭辯。洋務(wù)運(yùn)動時期,曾國藩提出:“為學(xué)之術(shù)有四:曰義理、曰考據(jù)、曰辭章、曰經(jīng)濟(jì)。義理者,在孔門為德行之科,今世目為宋學(xué)者也??紦?jù)者,在孔門為文學(xué)之科,今世目為漢學(xué)者也。辭章者,在孔門為言語之科,從古藝文及今世制義詩賦皆是也。經(jīng)濟(jì)者,在孔門為政事之科,前代典禮、政書,及當(dāng)世掌故皆是也?!盵5]由于曾氏的特殊身份,除了看到“經(jīng)濟(jì)”之學(xué)被正式賦予獨(dú)立的學(xué)術(shù)地位外,還應(yīng)當(dāng)看到這一表述客觀上宣告了漢學(xué)與宋學(xué)之爭告一段落,亦即在大的學(xué)術(shù)范疇內(nèi)調(diào)和了二者的矛盾。此后,理學(xué)不僅鞏固了官方學(xué)術(shù)的地位,亦成為文化精英討論社會現(xiàn)實(shí)問題的依據(jù)。
在應(yīng)對具有外來文化色彩的“拜上帝教”的過程中,理學(xué)成為少有的可供選擇的思想武器。費(fèi)正清等人提出以“沖擊-回應(yīng)”模式解釋中國的近代化進(jìn)程,“新政的鼓吹,變法的提倡,不是中國社會發(fā)展過程中的政治要求,而是外夷威迫中發(fā)奮自強(qiáng)的呼喊。不是內(nèi)在的而是外在的,不是自發(fā)的,而是被動的?!盵6]但在文化上和教育上,船堅(jiān)炮利還很難說刺激到大部分的知識分子。真正對理學(xué)賴以存在的基礎(chǔ)——傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)教育產(chǎn)生威脅的,是天平天國的“拜上帝教”。《太平天國義軍奉天討清檄文》中“執(zhí)迷不悟,保偽拒真,生為胡人,死為胡鬼”的口號與歷史上的農(nóng)民起義并無太大區(qū)別,真正引起恐慌的是太平天國所到之處,焚燒孔廟、砸毀孔子神牌。曾國藩在《討粵匪檄》中避開滿漢夷夏之辨,而大舉“保教”的旗幟,“舉中國數(shù)千年禮義人倫詩書典則,一旦掃地蕩盡。此豈獨(dú)我大清之變,乃開辟以來名教之奇變?!惶貫榘偃f生靈報(bào)枉殺之仇,而且為上下神祇雪被辱之憾。”[7]從歷史的進(jìn)程來看,這種生活層面而非宗教層面的精神動員,確實(shí)激發(fā)了文化精英,乃至普通百姓對于以理學(xué)為主體的傳統(tǒng)儒學(xué)的樸素情感。換而言之,士大夫們維護(hù)自身文化生活方式乃至于生存方式的迫切意愿不斷增強(qiáng),并以理學(xué)為干戈應(yīng)對抗拜上帝教的文化侵害。在這個意義上,理學(xué)復(fù)興是中華民族近代以來第一次的文化自覺。更深層次的影響是,理學(xué)從維護(hù)封建王權(quán)的附庸再次回到了指導(dǎo)士大夫們安身立命的位置上。早期的經(jīng)世致用人士從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等方面,對朝政甚至封建專制進(jìn)行了深入、廣泛的抨擊[8]。隨著曾、左、李等人進(jìn)入權(quán)力核心之后,這樣的抨擊雖然不再是理學(xué)復(fù)興的話語主流,但在這些實(shí)權(quán)人物的推動下,理學(xué)與君主王權(quán)之間不再是亦步亦趨的關(guān)系,而是出現(xiàn)了一定的張力。甚或可以說,恰恰是這種與專制王權(quán)之間的張力,才真正意味著理學(xué)的復(fù)興。
晚清理學(xué)復(fù)興的另一個重要原因是統(tǒng)治者的推崇。對晚清理學(xué)復(fù)興的研究,繞不開曾國藩與倭仁的比較,二人“是倡導(dǎo)理學(xué)的中堅(jiān);同治時期,又同居高位,一立于朝,一主于外,成為‘中興’賢輔名臣”[9]。雖然都師從于唐鑒,但二人又鮮明地分為經(jīng)世派與修身派。而以倭仁為首的修身派之所以得到官方的推崇,其原因是當(dāng)時從中央到地方的洋務(wù)派對慈禧的統(tǒng)治造成了一定威脅,或者說修身派事實(shí)上在政治上起著與經(jīng)世派在政治上相互制衡的作用。從理學(xué)發(fā)展的角度來說,倭仁遵循唐鑒提倡的“守道”,強(qiáng)調(diào)讀書之人應(yīng)“注重道德心性修養(yǎng),踏實(shí)做圣賢工夫,努力完善自己的道德理想人格”[10],以期成為“君子”。
成為君子一直是儒家教育思想的主要目標(biāo)之一,而“內(nèi)圣”的要求對于整肅士風(fēng)、學(xué)風(fēng),甚至官場風(fēng)氣都頗有裨益,因此修身派也得到時人和后人不同程度的贊譽(yù)?!肚迨犯濉份d:“倭仁晚為兩宮所敬禮,際會中興,輔導(dǎo)沖主,兢兢于君心敬肆之間,當(dāng)時舉朝嚴(yán)憚,風(fēng)氣賴以維持?!盵11]但由于政治因素的介入,同屬于理學(xué)內(nèi)部的修身派與經(jīng)世派并不是學(xué)術(shù)上的并駕齊驅(qū)、相互補(bǔ)益,反而演變成在具體的國家事務(wù)上的分庭抗禮。
在文化教育上,特別是新式學(xué)校的創(chuàng)辦過程中,都可以看到二者的齟齬,甚至形成了所謂洋務(wù)派與頑固派的分野與論戰(zhàn)。如果說滿清最高統(tǒng)治者對修身派的尊崇宣告了“守道救時”的晚清理學(xué)在復(fù)興上的頂峰,那么二者出于政治而非學(xué)術(shù)的論爭則客觀上亦宣告了晚清理學(xué)內(nèi)部的分裂。其興也勃焉,其亡也忽焉。晚清理學(xué)復(fù)興一如“清世理學(xué)之言,竭而無余華”[12]所批評的那樣,并沒有產(chǎn)生多少有價值的學(xué)術(shù)思想,同時也為教育近代化變革的艱難前行和中華傳統(tǒng)文化的斷裂埋下了伏筆。
課程是學(xué)校教育展開的基本載體,是教育實(shí)質(zhì)性變革的基本體現(xiàn),更是人才培養(yǎng)規(guī)格的基本保障??贾T晚清理學(xué)復(fù)興的時代背景和歷史脈絡(luò),不難發(fā)現(xiàn)其既有傳統(tǒng)儒學(xué)學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)生要求,也有來自西方文化入侵的外在壓力,在教育變革過程中,學(xué)校課程的設(shè)置就充分體現(xiàn)了理學(xué)復(fù)興的影響。前者如早期經(jīng)世學(xué),人們?nèi)匀粌A向于從儒學(xué)傳統(tǒng)、歷史典籍中尋求應(yīng)對社會危機(jī)的答案,后者則要求理學(xué)家們在“夷夏大防”的框架內(nèi)為現(xiàn)實(shí)提供思想資源和智力支持。晚清開啟的教育近代化的進(jìn)程,毋寧說就是向西方學(xué)習(xí)的進(jìn)程,就是西學(xué)不斷地滲透到教育體系內(nèi)部的進(jìn)程。而理學(xué)經(jīng)世派與理學(xué)修身派在“夷夏大防”上的不同立場,決定了二者在涉及教育變革的最高決策上時有沖突,難以維持政策的一貫性和連續(xù)性,這在客觀上造成了晚清教育變革的非系統(tǒng)性。主持教育變革的地方官員,也難免要在二者的決策沖突過程中進(jìn)行調(diào)和,艱難支撐。故而就學(xué)校教育課程設(shè)置來說,往往呈現(xiàn)出亦新亦舊的特征:一方面強(qiáng)調(diào)對舊式學(xué)校的改革,增加新的教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方法;另一方面又拘泥于舊的人才培養(yǎng)要求,力圖以“舊學(xué)”規(guī)范“新學(xué)”、以“中學(xué)”規(guī)范“西學(xué)”,即所謂“擇西學(xué)之可以補(bǔ)吾闕者用之,西政之可以起吾疾者取之”[13]。這種缺乏系統(tǒng)性的學(xué)校教育改革,不僅限制了對“西學(xué)”的吸收,而且客觀上使“中學(xué)”在與“西學(xué)”的角力中敗下陣來。這導(dǎo)致學(xué)校教育變革難以取得預(yù)期的效果,并最終造成了中華傳統(tǒng)文化在教育上的斷裂。
嘉道以后,經(jīng)由早期社會危機(jī)和民族危機(jī)而起的理學(xué)復(fù)興之勢在安徽、陜西、湖南等地蔚為大觀。但此時的理學(xué)復(fù)興更多地是相較于漢學(xué)而言,“夷夏大防”也還沒觸及中西學(xué)術(shù)的分野。左宗棠就其在湖南讀書之經(jīng)歷嘗言:“臣自道光十九年海上事起,凡唐宋以來史傳、別錄、說部及國朝志乘、載記、官私各書有關(guān)海國故事者,每涉獵及之,粗悉梗概。大概火輪兵船之制不過近數(shù)十年事,于前無征也”[14]56??梢娎韺W(xué)復(fù)興之初,文化精英們雖然感受到“山雨欲來風(fēng)滿樓”,但還較少將西學(xué)納入教育視野之中。而福建作為最早被迫開放通商口岸的省份之一,理學(xué)復(fù)興與西學(xué)侵入幾為同時,學(xué)校教育近代化變革中的中西文化沖突尤為明顯。同光以降,對福建教育產(chǎn)生重要影響的新設(shè)學(xué)校有福建船政學(xué)堂、福州致用書院和全閩師范學(xué)堂,從這三所學(xué)校的辦學(xué)經(jīng)歷、人才培養(yǎng)要求課程設(shè)置中,可以管窺晚清理學(xué)復(fù)興對學(xué)校教育的作用。
創(chuàng)辦于同治五年(1866年)的福建船政學(xué)堂、同治十二年(1873年)的福州致用書院和光緒二十九年(1903年)的全閩師范學(xué)堂,三所學(xué)校雖然從形式來看差異甚大,但相較于此前的官辦學(xué)校(包括各級官學(xué)和書院),它們的共同特點(diǎn)是在教育教學(xué)過程中不同程度上都吸納了新的內(nèi)容和新的方法。
船政學(xué)堂原稱“求是堂藝局”,作為福州船政局的內(nèi)設(shè)機(jī)構(gòu),其在船廠、鐵廠還在建造廠房、購買機(jī)器之時,就已經(jīng)開始招生授課。左宗棠在奏請辦理船政學(xué)堂之初就提出“茲局之設(shè),所重在學(xué)西洋機(jī)器以成輪船,俾中國得轉(zhuǎn)相授受,為永遠(yuǎn)之計(jì),非如雇買輪船之徒濟(jì)于一時可比”;“夫習(xí)造輪船,非為造船也,欲盡其制造駕駛之術(shù)耳;非徒求一二人能制造駕駛也,欲廣其傳使中國才藝日進(jìn),制造駕駛輾轉(zhuǎn)授受,傳習(xí)無窮耳。故必須開藝局,選少年穎悟子弟習(xí)其語言文字,誦其書,通其算學(xué),而后西法可衍于中國。”[14]297但將建造、駕駛輪船作為教學(xué)內(nèi)容不僅在傳統(tǒng)的學(xué)校教育中無跡可尋,即便是歷史上的??茖W(xué)校也難有先例,從這個意義上來說,船政學(xué)堂在教學(xué)內(nèi)容和方法上幾乎是全新的。近年來,學(xué)界對福建船政學(xué)堂的研究成為熱點(diǎn),研究成果也頗為豐富,特別是對前學(xué)堂、后學(xué)堂的相關(guān)課程設(shè)置、修習(xí)年限都有較為翔實(shí)的考證,茲不贅述。需要特別指出的是,左宗棠及此后的沈葆楨都是理學(xué)經(jīng)世派的主要代表人物,他們在籌劃、主持船政學(xué)堂期間尤為重視“學(xué)以致用”,以避免重蹈當(dāng)時舊式學(xué)校教育的覆轍。其中,前學(xué)堂與福建船政局下屬的造船廠、繪事院充分融為一體,采取半天在學(xué)、半天在廠的教學(xué)和實(shí)踐模式。制造專業(yè)“每門實(shí)習(xí)課,每天都進(jìn)行數(shù)小時的體力勞動,以便學(xué)生熟悉車間工作,并逐步培養(yǎng)指揮工人的能力”[15],而設(shè)計(jì)專業(yè)則要求“每天花若干小時在工廠同工人打交道,熟悉種種輪機(jī)和工具的實(shí)際細(xì)節(jié)”[16]。以后學(xué)堂駕駛專業(yè)、管輪專業(yè)則要求學(xué)生隨艦船出海進(jìn)行實(shí)踐,學(xué)習(xí)航海術(shù)、海戰(zhàn)、指揮等軍事實(shí)踐技能。船政學(xué)堂的另一個顯著特征是重視積極主動地進(jìn)行對外交流、學(xué)習(xí)。沈葆楨在奏請派遣畢業(yè)生出國考察時,提出“欲日起而有功,在循序而漸進(jìn)。將窺其精微之奧,宜置之莊岳之間”[17]。李鴻章也在此事上附議“西洋制造之精,實(shí)源本于測算、格致之學(xué),奇才迭出,月異日新……即使訪詢新式,孜孜效法,數(shù)年而后,西人別出新奇,中國又成故步,所謂隨人作計(jì)終后人也”[18]。在此意義上,可以說晚清的新式教育在變革過程中看到了西方列強(qiáng)的船堅(jiān)炮利不止于器物,關(guān)鍵在于其學(xué)術(shù)。因此對西方自然科技的學(xué)習(xí)應(yīng)該由器物而擴(kuò)展至學(xué)術(shù),通過學(xué)習(xí)并掌握西方先進(jìn)的科學(xué)技術(shù),培養(yǎng)能夠自主進(jìn)行設(shè)計(jì)建造和訓(xùn)練指揮的新式科技人才、軍事人才,從而真正實(shí)現(xiàn)中國自身的富強(qiáng)。
福州致用書院為時任福建巡撫王凱泰所創(chuàng)辦,其存續(xù)時間不過短短32年。然而,致用書院得以與辦學(xué)歷史悠久的鰲峰書院并稱福州“四大書院”,其中頗為重要的原因是其“較為集中地體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)書院經(jīng)世致用的教育精神,其實(shí)事求是的治學(xué)精神則為福建學(xué)術(shù)注入了新鮮血液”[19]。在漢宋調(diào)和的學(xué)術(shù)背景下,致用書院呈現(xiàn)出的教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方法的“新”與船政學(xué)堂有著顯著的區(qū)別,毋寧說其是“以舊為新”。作為漢學(xué)重要代表人物阮元的弟子,王凱泰創(chuàng)辦致用書院的主要初衷在于提供“專課經(jīng)史”的教學(xué)場所,發(fā)揚(yáng)考據(jù)通經(jīng)的學(xué)術(shù)思想,進(jìn)一步營造“經(jīng)世致用”的士風(fēng)、學(xué)風(fēng),所謂“書院之設(shè)所以輔學(xué)校之不逮,擬擇九郡二州之英,于常課外別懸一格,專考經(jīng)濟(jì)有用之才”[20]516。因此,有別于以科考為主的學(xué)校、書院,致用書院的教學(xué)內(nèi)容更為廣涉。王凱泰在《致用堂記》中言道:“余維圣人之教,期于通經(jīng)致用。凡以天地民物之理,修齊治平之道,與夫圣賢之言行,古今之治亂得失,禮樂之名物象數(shù),以至兵刑之法制,貨物之源流,無一不于經(jīng)籍中博考參稽,以求其故?!盵20]512可以說,“研經(jīng)考史”就是“新”的教學(xué)內(nèi)容,而這本身已經(jīng)是對“墨房行卷”的極大補(bǔ)充。在教學(xué)方法上,致用書院承襲了“分程簿冊”,要求學(xué)生“按日所讀經(jīng)史古文等照式填寫課程簿,每逢十日匯呈講堂山長面加考驗(yàn),庶勤惰有別,不至徒托空言,亦不至日久玩愒”[20]522。根據(jù)一些學(xué)者對致用書院學(xué)生課藝的研究[21],可知其中不僅有傳統(tǒng)漢學(xué)意義上的考證經(jīng)史、整理古訓(xùn),也有部分針對社會現(xiàn)實(shí)進(jìn)行的調(diào)查研究。無論是教學(xué)內(nèi)容還是教學(xué)方法,致用書院其實(shí)都未曾涉及“西學(xué)”,但在當(dāng)時的教育環(huán)境下,亦足以稱之為“新學(xué)”。一如梁啟超所論“以復(fù)古為解放”,致用書院確實(shí)在一定程度上反抗了科舉考試對學(xué)校教育的束縛、對學(xué)生觀念的鉗制。其內(nèi)容和方法固然是“舊”的,但在傳播實(shí)事求是、經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)觀念的過程中,又確實(shí)培育了一批如林紓等的“新人”。而課程之于教育的意義也在此處得到了充分的體現(xiàn),其未必為一種全新的內(nèi)容或方法,但在一定的社會條件下,卻同樣可以發(fā)揮出“創(chuàng)新”的作用。文化教育必然帶有某種價值性,人們是否要認(rèn)同它,或者它是否應(yīng)當(dāng)被人們所認(rèn)同,又不能不受到歷史現(xiàn)實(shí)的制約。
更為晚近的全閩師范學(xué)堂,在教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方法上已然呈現(xiàn)出一派“嶄新”的氣象,諸如地理、博物、教育學(xué)等課程內(nèi)容和實(shí)驗(yàn)、教育實(shí)習(xí)等教學(xué)方法均已出現(xiàn)。甲午戰(zhàn)爭之后,改革學(xué)校、培育新民已經(jīng)成為了共識,而興辦師范學(xué)校更成為重中之重?!霸炀透叩葘W(xué)生,必先從小學(xué)、中學(xué)層延而上,庶幾各生學(xué)術(shù)整齊,教授管理方能劃一。然辦理中小學(xué)堂,又必須先培初級、優(yōu)級師范之才。”[22]誠然,這一階段理學(xué)復(fù)興已經(jīng)失去了早期的活性,“經(jīng)世致用”也已經(jīng)為“中體西用”所替代,但隨著《奏定學(xué)堂章程》的頒布實(shí)施,晚清教育變革的系統(tǒng)性得到了極大的加強(qiáng)。面對更為強(qiáng)大的外部壓力,培養(yǎng)新式人才成為了社會的共識,西學(xué)的比例也較之前有了顯著的提升,全閩師范學(xué)堂設(shè)置有“算學(xué)、理化、史地、教育學(xué)等講授西方近代科學(xué)知識的課程,西學(xué)的科目在課程設(shè)置中占到三分之二以上”[23]。比照清朝末年學(xué)校教育中的讀經(jīng)、修身課程的開設(shè)往往只是作為應(yīng)付之舉的事實(shí),這一切似乎可以說是“西化”了的教育。
在福建船政學(xué)堂、福州致用書院,甚至于全閩師范學(xué)堂的教育教學(xué)過程中,另一個不容忽視的要素是舊式人才的培養(yǎng)規(guī)格對教育變革的限制。具體來說,隨著學(xué)校教育變革的推進(jìn),異于傳統(tǒng)學(xué)校教育的課程內(nèi)容雖然日益增多,但仍然被寄希望于所培養(yǎng)的是具備某種實(shí)用技能的新式人才。更為關(guān)鍵的是,這樣一種新式人才,應(yīng)當(dāng)充分甚至完全服從于理學(xué)家們對于人才的設(shè)想。無論站在何種立場上,人才總是國家得到治理和發(fā)展的保障。身處朝堂的理學(xué)家們亦提出“致治之本”,在他們看來,要實(shí)現(xiàn)國家的有效治理,“基本思想是貫徹程朱理學(xué)歷來倡導(dǎo)的儒學(xué)治統(tǒng)和道統(tǒng),以儒家綱常規(guī)范朝廷政令,強(qiáng)化君權(quán),鞏固封建統(tǒng)治和封建秩序?!盵24]這一思想自上而下地限制了各類新式書院、學(xué)堂的教育變革,一方面從福建船政學(xué)堂到全閩師范學(xué)堂,讀經(jīng)修身課程一直占據(jù)著重要的位置,課時比例最高;另一方面主持學(xué)校的官員們不僅要努力解釋新增的課程不會影響“忠君”人才的培養(yǎng),甚至于新式學(xué)校出身的學(xué)生也很難得到統(tǒng)治者的信任。在這個意義上,晚清理學(xué)復(fù)興確實(shí)制約著中國教育的近代化進(jìn)程。
一方面,傳統(tǒng)的理學(xué)內(nèi)容在學(xué)校教育中仍然占有重要的位置,并且規(guī)定著人才的培養(yǎng)規(guī)格。如沈葆楨就提出:“每日常課外,令讀《圣諭廣訓(xùn)》《孝經(jīng)》,兼習(xí)策論,以明義理……蓋欲習(xí)技藝不能不藉聰明之士,而天下往往愚魯者尚循規(guī)矩,聰明之士,非范以中正必易入奇邪。今日之事,以中國之心思通外國之技巧可也,以外國之習(xí)氣變中國之性情不可也。且浮澆險薄之子,必?zé)o持久之功。他日于天文、算法等事,安能精益求精、密益求密?謹(jǐn)始慎微之方,所以不能不講也。”[25]甚或可以說,西方的科學(xué)技術(shù)只是作為人才培養(yǎng)的補(bǔ)充,而非人才培養(yǎng)的根本目的。學(xué)生固然不能對西學(xué)的課程有所懈怠,但更重要的是不能對“義理”有所懈怠,希望被形塑成為農(nóng)業(yè)文明下謹(jǐn)小慎微、具有人身依附性格的傳統(tǒng)士子,而非資本主義工業(yè)文明下擺脫了人身依附、具有冒險精神的人。這樣的學(xué)習(xí)無疑是片面的,無怪乎英國海軍軍官壽爾指出:“應(yīng)該從智力來說,他們(指船政學(xué)堂學(xué)員)和西方的學(xué)生不相上下,不過在其他各方面則遠(yuǎn)不如后者。他們是虛弱孱小的角色,一點(diǎn)精神或雄心也沒有,在某種程度上有些巾幗氣味。這自然是由撫育的方式所造成的。下完課,他們只是各處走走發(fā)呆,或是做他們的功課,從來不運(yùn)動,而且不懂得娛樂。大體說來,在佛龕里呆著,要比在海上作警戒工作更適合他們的脾胃?!盵26]同樣的,福州致用書院雖然力辟科舉考試對學(xué)校教育的影響,但并不是完全摒除科考。事實(shí)上,其所招收的監(jiān)生、貢生等本身就具有科考背景;而致用書院對于學(xué)員參加科考也持著鼓勵的態(tài)度。固然,科舉考試并非不能產(chǎn)生人才,但在當(dāng)時的歷史背景下,其至少意味著學(xué)生需要耗費(fèi)不少的時間和精力在“理學(xué)”上。至于學(xué)生是否真如所設(shè)想的那樣“他日得志安望有剛方正直”[20]521、避免“伏獵于金銀之誚”[20]522,則需要學(xué)生對理學(xué)本身有著文化自覺與文化認(rèn)同。即便是遲至1903年才創(chuàng)辦的全閩師范學(xué)堂,仍然存在著“以忠孝為敷教之本,以禮法為訓(xùn)俗之方,以練習(xí)藝能為致用治生之具”的人才規(guī)格和人才素質(zhì)不匹配的矛盾。從這個角度來說,以讀經(jīng)修身課程為載體的理學(xué)教育希望承擔(dān)的是引導(dǎo)學(xué)生產(chǎn)生文化認(rèn)同的任務(wù),而不僅僅是一種文化教育。換言之,是寄望于占主體地位的理學(xué)課程對“新人”起到思想上的規(guī)范作用。
另一方面,在人才選用上看重的仍然是“理學(xué)”的修為,因而極大地制約了“新式”人才的出路。晚清政府早期對待“新式”學(xué)堂的畢業(yè)生多采用獎勵科舉出身的辦法,誠如左宗棠所言“非優(yōu)給月廩不能嚴(yán)課程,非量予登進(jìn)不能示鼓舞”[14]299。新式學(xué)堂學(xué)生“身份”低于傳統(tǒng)學(xué)校學(xué)生,或者說新式學(xué)堂學(xué)生不是“正途出身”,因此在理學(xué)士大夫們看來,難免沾染上“奇技淫巧”的不良習(xí)性。從鴉片戰(zhàn)爭到甲午海戰(zhàn)、從福建船政學(xué)堂到全閩師范學(xué)堂,朝野上下對于西方的堅(jiān)船利炮和科學(xué)技術(shù)有了更為深刻的認(rèn)識,“西學(xué)”的范圍及其在學(xué)校教育中的內(nèi)容也得到了較大程度的拓展,但仍然很難從根本上撼動科舉考試對于人才選拔的壟斷。誠然,從光緒二十九年(1903年)起,改革科舉進(jìn)入了實(shí)質(zhì)階段,包括廢除八股文、開設(shè)經(jīng)濟(jì)特科等。但是聯(lián)系到早在同治元年(1862年)關(guān)于設(shè)置京師同文館、改革科舉所引發(fā)的理學(xué)經(jīng)世派與修身派之間的論戰(zhàn),晚清新政時期的學(xué)校教育改革似乎已經(jīng)太遲了。無論是經(jīng)世致用還是中體西用,如果從“用”的層面來說,晚清一些新設(shè)學(xué)校確實(shí)能夠虛心學(xué)習(xí)西方的器物文化和科技文化,在短期內(nèi)培養(yǎng)了一批具有軍事、技術(shù)實(shí)踐能力的人才,然而卻無法從根本上實(shí)現(xiàn)國家綜合實(shí)力的增強(qiáng)。晚清政府顯然無法接受西方高度發(fā)達(dá)的科技背后所蘊(yùn)含的科學(xué)、民主、平等、自由等思想,而將“西學(xué)”限制于沒有價值屬性,或極力淡化其價值屬性的文化教育。換言之,新式學(xué)校所培養(yǎng)的人才,只能承擔(dān)“用”的部分,至于“體”的部分,依然要由熟稔四書五經(jīng)、沉浸章句小楷的兩榜進(jìn)士們來擔(dān)當(dāng),其“主觀上欲圖把西學(xué)限制在一個固定不變的范圍內(nèi)”[27]14。一個顯著的例子是,福建船政學(xué)堂畢業(yè)生、近代著名思想家嚴(yán)復(fù)在學(xué)成歸國之后長期只能在北洋水師學(xué)堂擔(dān)任教職,以至于不得不屢次回閩參加科舉考試,以期獲得科甲出身,而科甲出身顯然決定了其能在多大層面上發(fā)揮自己的才能。從某種意義上來說,理學(xué)借由其與“同光中興”之間的關(guān)系再次鞏固自己在意識形態(tài)上的統(tǒng)治地位的同時,也進(jìn)一步筑起了人才選用的藩籬。
約言之,通過梳理晚清福建幾所主要的學(xué)校在教育變革中的課程設(shè)置,可以看出一定的教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方法往往是一定的人才培養(yǎng)目標(biāo)的體現(xiàn)。從整個情勢發(fā)展來看,朝廷對培養(yǎng)“新人”的需求越來越迫切,也越來越廣泛,但從福建船政學(xué)堂到全閩師范學(xué)堂,晚清福建教育變革的數(shù)十年并不順利,而其中一個重要的因素是“舊”的人才培養(yǎng)規(guī)格仍然制約著學(xué)校教育的變革,或者說以理學(xué)為代表的“舊”的思想從來不曾放棄對學(xué)校教育的控制。
學(xué)校教育中的課程不僅僅是一種教育文化,同時也是一種文化在教育中的表現(xiàn)。那么,在晚清教育變革的過程中,學(xué)校中至少存在兩種甚或更多的文化形態(tài):從大的范疇來說是“中學(xué)”與“西學(xué)”的對峙,而在“中學(xué)”內(nèi)部還有宋學(xué)與漢學(xué)、經(jīng)世與修身的分野,在“西學(xué)”內(nèi)部亦有所謂島國文化與大陸文化的區(qū)別。然則,當(dāng)時的學(xué)校教育并不能承擔(dān)起“文化熔爐”的作用,將各種文化進(jìn)行篩選、組合、創(chuàng)新與發(fā)展。相反,晚清教育變革的非系統(tǒng)性必然造成了學(xué)校內(nèi)部文化教育的混亂,理學(xué)家們希望通過開設(shè)讀經(jīng)課程、筑牢人才藩籬以實(shí)現(xiàn)教育學(xué)生認(rèn)同傳統(tǒng)封建綱常的愿望并沒有真正意義上的實(shí)現(xiàn)。借用西方學(xué)者對西方哲學(xué)的批評:“哲學(xué)家們從現(xiàn)在貧乏的哲學(xué)思辨轉(zhuǎn)向過去,轉(zhuǎn)向他們最初的文化環(huán)境,以尋找新思想。但是,如果他們要找到這種新思想,就需要有一個較高的立足點(diǎn),而目前的文化背景不能為他們提供這樣的制高點(diǎn),因?yàn)楝F(xiàn)在背景是歷史的過去的結(jié)果,在現(xiàn)在背景下看過去,只能使人看到現(xiàn)在的過去?!盵28]可以說,文化教育的混亂最終導(dǎo)向的是“人”的割裂。而要真正培養(yǎng)符合社會發(fā)展需求的人,需要在教育中提供與社會發(fā)展相適應(yīng)的文化,并教育學(xué)生在認(rèn)同這一文化的同時,對其他文化進(jìn)行辯證、揚(yáng)棄。
晚清的理學(xué)家們固然也有這樣的考慮,因此他們提出了“中體西用”的教育觀念?!爸畜w西用”是立足于認(rèn)為中學(xué)與西學(xué)“能夠而且應(yīng)該調(diào)和”,從而在維持“封建綱?!边@一根本的傳統(tǒng)性因素的同時,還能夠發(fā)揮中學(xué)對西學(xué)的“尺度”作用。從器物到制度、到思想,西學(xué)的內(nèi)容在學(xué)校教育中的日益增多,顯然不是中學(xué)自由選擇的結(jié)果,而理學(xué)家們也沒有因此來作豐富中華文化的內(nèi)涵、建構(gòu)一種全新的中華文化的努力。相反,“西方現(xiàn)代器物乃至制度的引入,實(shí)際上只是導(dǎo)致了傳統(tǒng)民族認(rèn)同的解體,但并不可指望通過這種引入本身重新建立新的文化認(rèn)同符號體系?!畜w西用’范式乃是一種嘗試,但是在此范式下,中體與西用是隔絕的關(guān)系而非調(diào)適關(guān)系,故其建構(gòu)功能十分有限”[29]。正如嚴(yán)復(fù)在《論教育書》中所批評的那樣,“體用者,即一物而言之也?!形鲗W(xué)之為異也,如其種人之面目然,不可強(qiáng)謂似也。故中學(xué)有中學(xué)之體用,西學(xué)有西學(xué)之體用,分之則并立,合之則兩亡”[30]。但這并不是說“中學(xué)”就毫無被認(rèn)同的可能與必要,關(guān)鍵在于社會文化建設(shè)與學(xué)校教育應(yīng)當(dāng)從西方文化中吸收有益的部分,以補(bǔ)充到中華文化的“體”之中,并由“體”的轉(zhuǎn)變實(shí)現(xiàn)“用”的轉(zhuǎn)變。唯有如此,才可能突破“中體西用”的藩籬,而對中華文化的文化認(rèn)同教育也才可能起到預(yù)期的效果。
反觀晚清的“中體西用”雖然是在文化自覺的情況下提出的,但很難說是基于中華文化的自信。在理學(xué)復(fù)興的時代背景下,性理道德再度回到舞臺的中央,中國文明與西方文明的差異不僅被局限在“船堅(jiān)炮利”的器物之上,乃至理學(xué)家們隱隱然有一種道德上的優(yōu)越感。但在西方列強(qiáng)乃至蕞爾小國日本的持續(xù)欺凌之下,優(yōu)越感很快地就轉(zhuǎn)化為文化上的自閉。相反地,以儒家文化為主體構(gòu)建的“文化自信”毋寧說只是宋明理學(xué)“在軍事、政治的被征服過程中保留中華文化體制及其精神”[31]而形成的一種自信。但即便是面對儒家文化,有清一朝的皇帝們也態(tài)度迥異,諸如康熙稱頌朱熹“文章言談之中,全是大地之正氣,宇宙之大道。朕讀其書,察其理,非此不能知天人相與之奧,非此不能治萬邦于衽席,非此不能仁心仁政施于天下,非此不能外內(nèi)為一家”[32]。而雍正則在《大義覺迷錄》中諷刺孔孟,“使孔、孟當(dāng)日得位行道,惟自盡其臣子之常經(jīng),豈有以韋布儒生要自做皇帝之理”[32]。咸豐皇帝對于理學(xué),亦多視為迂腐,而采取拒斥的態(tài)度。誠然,同治以后理學(xué)復(fù)興,但中華文化的內(nèi)核并不穩(wěn)固,表現(xiàn)在學(xué)校教育中,則是對“西學(xué)”的內(nèi)核部分有意識地回避?!?0世紀(jì)中國文化史表明,儒學(xué)的危機(jī)除了社會轉(zhuǎn)型必然帶來的基礎(chǔ)之改變外,主要來自于國人在功能坐標(biāo)中判定儒學(xué)不能富國強(qiáng)兵、救亡圖存,亦即知識分子在啟蒙思潮影響下已不再認(rèn)同儒家倫理的價值?!盵34]欲通過教育使學(xué)生對這樣的中華文化產(chǎn)生認(rèn)同,無異于緣木求魚。誠然,就教育而言,晚清教育的學(xué)?;m然受到晚清理學(xué)復(fù)興的影響,但相較于“將朱子理學(xué)奉為至尊原則終身恪守,對宗教等其他文化因子加以排斥”[35]的傳統(tǒng)教育有了長足的進(jìn)步。然則,在被“中體西用”所限制的背景下進(jìn)行的學(xué)校教育變革盡管設(shè)置了這樣那樣的中學(xué)課程和西學(xué)課程,但不僅無法說清楚中華文化是什么,也無法說清楚西方文化是什么。
恩格斯在1878年撰寫的《反杜林論》中就明確指出:“現(xiàn)代的軍艦不僅是現(xiàn)代大工業(yè)的產(chǎn)物,同時還是現(xiàn)代大工業(yè)的樣板。”[36]在這個意義上,諸如福建船政學(xué)堂的學(xué)校教育是試圖獲得現(xiàn)代大工業(yè)的成果,卻又割裂與現(xiàn)代大工業(yè)的聯(lián)系。而當(dāng)“西學(xué)”高歌猛進(jìn)的時候,學(xué)校教育無論情不情愿都必然越來越多地和“現(xiàn)代大工業(yè)”產(chǎn)生關(guān)聯(lián),學(xué)校的學(xué)生也必然越來越傾向于認(rèn)同西方文化而不是中華文化。置身“三千年未有之變局”的晚清時期,不同文化,特別是“中學(xué)”所代表的中華文化與“西學(xué)”所代表的西方文化之間的張力,似乎并不是學(xué)校教育所能夠消化、彌合的。多種文化教育并存在學(xué)校之中,從這個意義上來說,文化教育并不一定也是文化認(rèn)同教育。如果借用“場域”的理論,那么顯然這一時期的學(xué)校教育呈現(xiàn)出不同的、對抗的場域。中國的士人們能否調(diào)整教育上的“慣習(xí)”,以及如何調(diào)整教育上的“慣習(xí)”決定了文化的走向。但在自下而上的文化教育變革歷史進(jìn)程中,學(xué)校教育在相當(dāng)長一段時間內(nèi)只是“文化的教育”,而不是“文化認(rèn)同的教育”。文化與文化之間的矛盾在此后得到了集中的爆發(fā),并在客觀上造成了中華傳統(tǒng)文化的斷裂。
如果說晚清政府沒有試圖去構(gòu)建一個強(qiáng)調(diào)“認(rèn)同”的文化教育體系,亦不甚客觀。但試圖以中華文化整合西方文化的“中體西用”卻沒有得到真正的認(rèn)同,特別是在“體用不二”的思維下,“中體”逐步衰微,幾漸于無。“中體”既不能整合“西用”,“西用”更無意整合“中體”。但許多接受西式文化教育的國人,并沒有全然地接受西方文化,仍然在思考中國以及中國文化的出路。從某種意義上來說,不是“中”存在著問題,而是“體”存在著問題;不是以中國文化教育人存在根本問題,而是寄望民眾仍然為積貧積弱的滿清皇帝效忠存在根本問題。
魯迅先生曾以“海馬葡萄鏡”為例論道:“漢唐雖然也有邊患,但魄力究竟雄大,人民具有不至于為異族奴隸的自信心,或者竟毫未想到,凡取用外來事物的時候,就如將被俘來一樣,自由驅(qū)使,絕不介懷。一到衰弊陵夷之際,神經(jīng)可就衰弱過敏了,每遇外國東西,便覺得仿佛彼來俘我一樣,推拒,惶恐,退縮,逃避,抖成一團(tuán),又必想一篇道理來掩飾,而國粹遂成為孱王和孱奴的寶貝。”[37]文化的載體是民族、國家,文化的受體和主體則是人。對于一個具體的民族、國家而言,教育使人社會化的過程亦是使人文化化的過程,是使人接納、認(rèn)同一種文化,并傳承、發(fā)展一種文化的過程。在非抽象的“人”的意義下,文化認(rèn)同教育是文化教育的應(yīng)然狀態(tài)。但是,文化認(rèn)同教育不是孤立的,它必須要以文化自覺為支撐,而文化自覺又必須以強(qiáng)大的國力為支撐,進(jìn)而形成開放、包容、自信的文化心態(tài)。換言之,如果失去了強(qiáng)大的國力的支持,那么奢談“文化教育”的話,最終只會在文化沖突中迷失自我。站在“百年未有之大變局”的時代潮頭,重新思考晚清以降理學(xué)復(fù)興對學(xué)校教育的影響,應(yīng)當(dāng)有所省思。