敦 鵬，段姍姍

（河北大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，河北 保定 071002）

行政倫理學(xué)最早興盛于西方，但是在中國傳統(tǒng)的政論思想中，卻早已產(chǎn)生了許多關(guān)于行政倫理思想的內(nèi)容?！岸Y崩樂壞”、諸侯爭霸的春秋戰(zhàn)國時(shí)期是先秦儒家行政倫理思想的形成背景。雖然孔子、孟子、荀子等儒家主要代表人物都沒有將“行政倫理”的概念和理論體系框定在特定文字中，但是通過深入探究分析我們發(fā)現(xiàn)，先秦儒家發(fā)展了一套上至君主、下至普通官吏都有其適用性的內(nèi)涵豐富的行政倫理思想體系。它不僅孕育了中國傳統(tǒng)行政倫理的核心價(jià)值、基本觀念和思維方式，而且也為春秋時(shí)期以及整個(gè)封建社會(huì)行政文化、行政實(shí)踐奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)，是塑造中國傳統(tǒng)行政品性和面貌的重要思想力量。

一、行政為民——先秦儒家行政倫理的價(jià)值基礎(chǔ)

儒家自古強(qiáng)調(diào)執(zhí)政為民。早在西周初期，統(tǒng)治者鑒于殷商亡國的教訓(xùn)，開始認(rèn)識(shí)到“民意”對(duì)于政權(quán)生死存亡的巨大作用?！渡袝分嘘P(guān)于“保民”“惠民”的思想表述很多，諸如“重我民”以及“天視自我民視，天聽自我民聽”“民之所欲，天必從之”“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·泰誓中》）等等已經(jīng)被西周建國者所意識(shí)到。周公曾反復(fù)講，商缺德，周有德，周代商是執(zhí)行天的“旨意”。那么，天的旨意從哪里得知呢？《尚書·康誥》曰：“天畏棐忱，民情大可見?！币馑际钦f，上天的威嚴(yán)與誠心，從民情上可看見。因此，作為君主，之所以能夠受命于天，稱為“天子”，從職責(zé)上說就是“敬天保民”，代表上天為民謀福利，所以君主能夠做到“惠民”“保民”就是“有德行”，有德就能得到民心，得民心就能“受命于天”。反之，失德就會(huì)失去民心，也就意味著“天命”更改，失去天命也就失去執(zhí)政的資格[1]。

經(jīng)歷了殷商之變，先秦儒家不僅成為民本思想的積極提倡者，而且進(jìn)一步發(fā)展了周的民本思想：一方面儒家視人民為國家的根本，所謂“得民心者得天下”，人心向背是政權(quán)保持長久穩(wěn)定的基礎(chǔ)；另一方面，以孔子為代表的先秦儒家，在總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)和繼承周代思想基礎(chǔ)上，提出了“為政以德”的行政倫理觀?？梢哉f，先秦儒家行政倫理的理論向度不僅凸顯了儒家對(duì)民眾的關(guān)心與愛護(hù)，其背后也蘊(yùn)含著不斷強(qiáng)調(diào)以德行政的價(jià)值訴求。

首先，實(shí)現(xiàn)仁政、王道是儒家行政為民的理想追求。先秦時(shí)期，以孔孟荀為代表的早期儒家非常重視“王道”政治的實(shí)現(xiàn)，他們提出“行政為民”是建立在“仁政”和“王道”前提上的?！巴醯馈辈粌H是好的政治，而且也成為行政倫理的終極圖景。為了落實(shí)“王道”理想，先秦儒家在治國方略中明確提出了滿足民眾的需求是行政活動(dòng)首要目標(biāo)。孔子提出“因民之所利而利之”“擇可勞而勞之”，以及“惠而不費(fèi)，勞而不怨”（《論語·堯曰》）的行政主張。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子“行政為民”的思想，同時(shí)對(duì)民眾的社會(huì)地位和作用有了明確的認(rèn)可?；凇懊駷橘F，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的價(jià)值立場(chǎng)，孟子認(rèn)為“仁政”“王道”是實(shí)現(xiàn)儒家行政為民的核心要義。在《孟子》一書中，孟子見梁惠王，在回答如何才能使國家富強(qiáng)的問題時(shí)，孟了認(rèn)為“仁者無敵”，又說“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·盡心下》），只有“行仁政而王”才能“莫之能御也”。和孟子尊王賤霸的鮮明立場(chǎng)不同，荀子認(rèn)為，單靠禮義來實(shí)現(xiàn)“王天下”的目標(biāo)，在現(xiàn)實(shí)政治中很難行得通，所以荀子對(duì)“王霸之辨”作出了調(diào)和與調(diào)整，即在推崇禮義的同時(shí)，并不輕視刑法制度，主張治國應(yīng)“禮法并重”，既要靠禮義教化，又要靠刑罰威懾[2]。

不僅如此，先秦儒家還提出了更為具體的措施以實(shí)現(xiàn)行政為民的理想。其一，惠民與富民，旨在讓普通民眾的生存需求得到滿足?？鬃诱J(rèn)為，君主要養(yǎng)民以惠，“博施于民而能濟(jì)眾”，尤其是關(guān)注普通民眾的疾苦，為他們排憂解難，解決民眾的基本需要，為此孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）在孔子看來，讓人民物質(zhì)豐富起來是統(tǒng)治者應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，當(dāng)政者為了使人民富裕，首先應(yīng)“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”，以確保黎民百姓生產(chǎn)生活的順利進(jìn)行。孟子同樣主張，王道的基本目標(biāo)首先在于“養(yǎng)民”，他提出“制民之產(chǎn)”，給貧寒百姓“五畝之宅，百畝之田”以養(yǎng)生喪死，通過輕徭薄賦、通工易事使普通民眾達(dá)到富足，最終實(shí)現(xiàn)“仰足以侍父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”（《孟子·梁惠王上》）的王道樂土。同時(shí)，孟子強(qiáng)調(diào)，執(zhí)政者要把民眾的基本生活的實(shí)現(xiàn)作為仁政的第一目標(biāo)，著力解決民眾最基本的溫飽與生活物資的滿足，使人民過上衣食無憂的日子[3]。與孟子不同，荀子極力主張強(qiáng)國與富民并非二事，相反二者存在著內(nèi)在一致性，所謂“下貧則上貧，下富則上富”，這意味著只有實(shí)現(xiàn)“裕民以政”才能最終完成興國安邦、民富國強(qiáng)的目標(biāo)。可以說，儒家的行政為民思想，將養(yǎng)民、惠民、富民的實(shí)際問題通過政治討論表現(xiàn)出來，不僅包涵著對(duì)理想政治的理解，也對(duì)民眾的生活訴求給予關(guān)切。

其二，在道德、文化上對(duì)百姓實(shí)施教化。先秦儒家不僅在經(jīng)濟(jì)上提出惠民、富民的意見和主張，讓普通民眾的生存需求得到滿足，同時(shí)還認(rèn)識(shí)到百姓素質(zhì)的提升是國家長治久安的基礎(chǔ)，也是實(shí)現(xiàn)善治的追求。在《論語》中有關(guān)富民與教民的論述很多，比如：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之’?！保ā墩撜Z·子路》）可以看出，孔子提示統(tǒng)治者要用“庶”“富”“教”三個(gè)步驟和路徑，循序漸進(jìn)，這樣才是全方位的愛民、護(hù)民。這一思路也被孟荀所汲取。在孟子看來，富庶并非治國理政的全部內(nèi)容，人假如“飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”，孟子說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！保ā睹献印けM心上》）為此孟子提出儒家圣賢“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）的“五倫”行為規(guī)范。荀子也將富民、教民看作王道政治的兩個(gè)基本面向：“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿其時(shí)，所以富之也。立太學(xué)，設(shè)癢序，修六禮，明七教，所以道之也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┮簿褪钦f，孟荀都主張統(tǒng)治者在養(yǎng)民、惠民、富民的基礎(chǔ)上，使民眾通過“明人倫”“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”的道德教化來達(dá)到善治。

先秦儒家的行政為民思想，不僅看到了物質(zhì)滿足對(duì)百姓的重要性，也看到了教化在社會(huì)管理中的重要性。所以，儒家行政倫理思想認(rèn)為，政治的最高統(tǒng)治者不僅是政治事務(wù)的管理者，還應(yīng)是思想價(jià)值層面的指導(dǎo)者，所謂“政教合一”“君師合一”才是儒家理想政治尋求的最高目標(biāo)，因此儒家實(shí)際所追求、所欲實(shí)現(xiàn)的，是道德美德對(duì)于整個(gè)社會(huì)的引導(dǎo)作用，政治實(shí)踐好壞，最后要?dú)w結(jié)到政治領(lǐng)導(dǎo)的美德。

其次，“為政以德”是貫通“行政為民”目標(biāo)的價(jià)值前提。上文提到，早在西周初期，周公等統(tǒng)治者已經(jīng)將能否獲得“天命”看作統(tǒng)治者資格的最高條件，而“天命”又是根據(jù)統(tǒng)治者是否有德、是否得民心為轉(zhuǎn)移的。周公最重要的貢獻(xiàn)之一是把“德”當(dāng)作政治思想中的中軸，由此提出在治理國家的過程中一定要堅(jiān)持“明德”的為政原則。在周公那里，“德”是治國的根本，“刑”只是治國補(bǔ)充，在迫不得已實(shí)施刑罰的時(shí)候，也要慎重行事，以德實(shí)刑[4]。可以說，這與后來儒家為政觀所強(qiáng)調(diào)的“為政以德”“德主刑輔”的行政理念是高度契合的，內(nèi)在價(jià)值也是統(tǒng)一的。因此，周代“以德配天、明德慎刑”的施政理念成為先秦儒家最直接的思想淵源。

受西周以來“明德慎罰”治國思想的影響，先秦儒家的觀念中同樣強(qiáng)調(diào)道德在行政活動(dòng)中的重要地位和作用。孔子說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！保ā墩撜Z·為政》）在孔子看來，行政管理是需要以道德來進(jìn)行價(jià)值規(guī)范的，道德不僅是行政的手段，而且關(guān)系到對(duì)政治的根本理解，行政活動(dòng)中失去道德準(zhǔn)繩，政治價(jià)值善惡將無法解釋。所以，孔子不僅要求統(tǒng)治者“為政以德”，實(shí)行以德治國，“以德行政”，而且在孔子的觀念中，行政管理分為“德禮”和“刑罰”兩種不同效果的手段，道德禮治的地位無疑高于刑罰?！墩撜Z·為政》謂：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！笨鬃诱J(rèn)為，道德禮治不僅是作為行政手段所存在，更是對(duì)行政管理活動(dòng)本質(zhì)的要求。為政者在治國理政的過程中，如果僅僅依靠嚴(yán)刑峻法等帶有強(qiáng)制性的手段，不能使人們出自內(nèi)心地去遵守政令，也就沒有恥辱之心可言。因此，孔子要求“為政以德”“治國以禮”，這意味著要用德的精神、禮的制度來教化民眾，其背后蘊(yùn)含著儒家對(duì)民眾的關(guān)愛與呵護(hù)。

同時(shí)，“為政以德”指為政者以自己的道德修養(yǎng)作為行政的表率，端正自身的言行，以自身的德行引導(dǎo)、感化民眾。按照宋代理學(xué)大儒朱熹的觀點(diǎn)，“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得于心而不失也”[5]?？鬃釉诨卮鸺究底訂栒r(shí)認(rèn)為，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）。這即是告訴人們，“正”首先指管理者自身德行之正。在孔子看來，政治與行政管理的前提，是統(tǒng)治者發(fā)揮其道德表率的作用，以實(shí)現(xiàn)和促進(jìn)整個(gè)社會(huì)的“正”。統(tǒng)治者營造一種穩(wěn)定公正的社會(huì)風(fēng)氣，促使民眾廣施善行，自覺服從和保護(hù)良好的社會(huì)秩序。孟子也認(rèn)為，“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”（《孟子·公孫丑上》）。即國君只有以自己的德行施行仁政，才能獲得民眾的擁護(hù)和支持，才能以德服人。先秦儒家看到，德政應(yīng)是一切行政的最終目的，而提升行政人員的道德修養(yǎng)是實(shí)現(xiàn)德政的根本保障。概括而言，先秦儒家的行政倫理觀包含兩個(gè)方面：一是提倡道德教化和引導(dǎo)民眾的“道之以德”；二是強(qiáng)調(diào)行政領(lǐng)導(dǎo)自身的道德品行的“為政以德”。這種信念表征著儒家的治國理想，即儒家認(rèn)為德治仁政是建立在統(tǒng)治者自身的德行基礎(chǔ)上的，踐行美德才是能夠使人心服的基本原則，也是取得治理效果的根本。

二、行政忠誠——先秦儒家行政倫理的核心原則

在傳統(tǒng)道德體系中，忠、孝是最核心的道德要求?！靶ⅰ笔羌彝惱淼赖碌暮诵模爸摇眲t是公共行政倫理的核心。不僅如此，在長期的古代社會(huì)中，“忠誠”更是被強(qiáng)調(diào)為“官德之首”。按照現(xiàn)代行政倫理學(xué)的解釋，行政忠誠主要是指行政主體對(duì)上級(jí)權(quán)力主體和更高價(jià)值主體的盡責(zé)、服從和尊崇。在具體的行政活動(dòng)中，行政忠誠體現(xiàn)為行政人員對(duì)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)與組織指令的服從和執(zhí)行[6]。忠誠的本質(zhì)是服從，服從是一種行政道德，也是一種行政關(guān)系，就是要盡心盡力、鞠躬盡瘁地執(zhí)行上級(jí)的命令和維護(hù)上級(jí)的權(quán)威。行政忠誠作為一種凝聚人心的道德情感，能夠在行政過程中引起為政者的情感共鳴，從而共同順利完成行政活動(dòng)。因此，行政忠誠歷來成為行政倫理思想的核心。不過也要看到，古代中國行政倫理文化中，蘊(yùn)含著兩種類型的“忠誠”規(guī)范和要求，它們關(guān)系交織、若即若離，有時(shí)候融為一體，有時(shí)候相互撕裂、摩擦甚至沖突，其錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系綿延于中國古代行政倫理史的整個(gè)過程之中[7]。

在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，“忠”作為一種美德和政治倫理被提出來，其最初的內(nèi)涵是指忠于以社稷、國家、人民為代表的“公家”“公室”，《左傳》記載“公室之利，知無不為，忠也”，又說“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也”“無私，忠也”等等。不過，隨著政治環(huán)境的動(dòng)蕩，諸侯及卿大夫勢(shì)力上升，“忠”的內(nèi)涵又摻雜了臣下對(duì)于君主的服從忠順關(guān)系，因而“忠”也就具有了兩種不同的含義：一是“公忠”，其對(duì)象是國家、人民和道義；一種是“私忠”，其對(duì)象是君主。當(dāng)然，我們也要看到，從春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯爭霸導(dǎo)致王室衰微，形成了“禮崩樂壞”的政治局面，以孔子為代表的儒家“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）觀念的提出，也從側(cè)面印證了行政忠誠是政治生活中處理統(tǒng)治階級(jí)與最高統(tǒng)治者（君主）之間關(guān)系的基本準(zhǔn)則。

實(shí)際上，孔子一生都在致力于“得君行道”，在《論語·八佾》中，孔子提出“臣事君以忠”，同時(shí)孔子時(shí)刻提醒君臣之間要以“禮”來維護(hù)二者的上下關(guān)系。據(jù)《論語·為政》記載，季康子以執(zhí)政者的身份向孔子討教治理國家、施行政令的方法，“使民敬、忠以勸，如之何”？孔子答道：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸?！奔究底犹岢龉膭?lì)民眾對(duì)君主敬重、聽從勸告，孔子認(rèn)為要想民眾聽從勸誡，統(tǒng)治者就要先做到對(duì)子弟仁慈和對(duì)父母孝順。可見，這個(gè)前提延續(xù)了春秋時(shí)期的“公忠”倫理。按照孔子的觀念，“君使臣以禮，臣事君以忠”，基于這種立場(chǎng)應(yīng)該“以道事君，不可則止”（《論語·先進(jìn)》），所以孔子主張“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）、“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”（《論語·衛(wèi)靈公》）。這清楚地告訴人們，“忠誠”必須以倫理原則（“有道”）為基礎(chǔ)，脫離了倫理，脫離了道德前提，單向被動(dòng)地接受管理將不復(fù)為真正的行政忠誠。

孟子對(duì)孔子“忠誠”理念有所繼承和強(qiáng)化。在君臣關(guān)系上，孟子不再像孔子那樣一味強(qiáng)調(diào)對(duì)君主的美德要求，而是更多地要求君主聽取臣下的政策意見①陳來教授認(rèn)為，孔子的主張是美德政治，孟子除繼承了孔子思想外，更強(qiáng)調(diào)批評(píng)政治。到了孟子晚年，已經(jīng)不再關(guān)注、強(qiáng)調(diào)君主德行的內(nèi)化，而全力要求君主接納他的政策主張和行為勸誡。在這個(gè)意義上，可以說，孟子的政治觀已經(jīng)不是狹義的美德政治，而是偏重于士大夫立場(chǎng)的批評(píng)政治。參見陳來《儒家的政治思想與美德政治觀》，載于《中國哲學(xué)史》，2020年第1期。。孟子提出“人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣”（《孟子·離婁上》）。這里講的“一正君”并不是孔子所說的君主的自正，而是“大人格君心之非”的結(jié)果。孟子認(rèn)為，對(duì)君主與上級(jí)的錯(cuò)誤進(jìn)行勸誡是臣下的基本職責(zé)，同時(shí)他也提出了臣下與下級(jí)對(duì)君主和上級(jí)的另外一種忠誠。陳來先生指出，相比于孔子的美德政治觀，“孟子很少講恭寬信敏惠的政治美德，這似乎表明孟子已經(jīng)對(duì)君主的自我正身失去了信心。他所希望的，是君主能夠尊重像他這樣的賢明臣下的行為勸誡和政策主張”[8]。由此，孟子以強(qiáng)調(diào)君主德性為指向，提出“以順為正者，妾婦之道也”（《孟子·滕文公下》），這無疑是說，一味按照非公共利益的要求來行政，是不符合臣下身份職責(zé)的。在孟子那里“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬君者也；不以堯之所以治民，賊其民者也”（《孟子·離婁上》）。從這個(gè)意義上講，孟子的“敬君”思想一方面秉承了孔子關(guān)于“忠”的本意，另一方面，孟子也曾告訴齊宣王：“君有大過則諫；反復(fù)之而不聽，則易位”，“君有過則諫，反復(fù)之而不聽，則去”（《孟子·萬章下》）?？梢钥闯?，孟子關(guān)于君臣關(guān)系的主張，表明了他在行政忠誠上的態(tài)度，在面對(duì)不道德的政治行為時(shí)，孟子認(rèn)為不應(yīng)該無條件地服從，而是應(yīng)該從自己的道德良知出發(fā)，秉持道義精神，勇于捍衛(wèi)公共利益。

荀子對(duì)忠君思想也有個(gè)人獨(dú)特見解，他進(jìn)一步延續(xù)了孔孟的“忠君”思想，在《臣道》篇里，荀子明確提出：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡?！庇谩澳婷^君、之謂忠”來界定“忠”，無疑包含著儒家思想視域下善意的提醒也是服從君上必要的補(bǔ)充。不僅如此，荀子還詳細(xì)地把“忠”區(qū)分為不同的類別與層級(jí)，即“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以德復(fù)君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國賊也”（《荀子·臣道》）。荀子認(rèn)為，有忠于國家、忠于社稷、忠于道義和人民的“公忠”；也有忠于君主個(gè)人、強(qiáng)調(diào)君主的利益高于一切的“私忠”。為此荀子提出臣子除了向國君盡忠外，也要向國君盡“順”，即“事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也”（《荀子·臣道》）。

總體來說，在先秦儒家那里，對(duì)堅(jiān)持道義、服從國家的忠誠的理解占據(jù)了儒家行政倫理的主流地位。儒家認(rèn)為，真正的政治權(quán)威首先應(yīng)該建立在道義的基礎(chǔ)上，同時(shí)君主本人的道德品質(zhì)也是讓臣下效忠與否的基本前提。上述觀念影響深遠(yuǎn)，在某種意義上說，中國傳統(tǒng)社會(huì)的長治久安與先秦儒家對(duì)行政忠誠的理解和實(shí)踐是分不開的，作為行政美德的忠誠為長期穩(wěn)定的王朝統(tǒng)治提供了價(jià)值保障，也為君主了解民情、聽取臣下意見、實(shí)現(xiàn)政治清明增加了現(xiàn)實(shí)可能性。

三、行政公正廉潔——先秦儒家行政倫理的實(shí)踐品格

公正廉潔是儒家行政文化至關(guān)重要的實(shí)踐品格，也是先秦儒家行政倫理的一個(gè)基本向度。在先秦儒家思想中，孔孟荀歷來主張規(guī)范行使行政權(quán)力、維護(hù)社會(huì)公平正義，同時(shí)當(dāng)政者應(yīng)當(dāng)廉潔自律，行政之人要在國家行政生活中堅(jiān)持節(jié)儉為本的個(gè)人修為。由此，公正廉潔作為行政人員最基本的職業(yè)操守，也成為影響中國傳統(tǒng)政治實(shí)現(xiàn)行政理想的重要途徑。

首先，行政公正是有效維持統(tǒng)治秩序的一項(xiàng)重要原則。儒家主張的行政公正到底是什么？如前所述，以道德來要求政治是儒家行政倫理的重要特質(zhì)。雖然先秦儒家的“公正”概念并沒有直接出現(xiàn)在文本中，但在他們的思想中卻包涵著豐富的公正觀念。在先秦儒學(xué)經(jīng)典文本中，儒家所追求的公正，包涵著在政治上秉持仁義、為政以德、忠誠正直等內(nèi)容。先秦儒家認(rèn)為，行政公正是為政者必須具備的政治美德。為此，孔子曾有一段定義式的表述：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）就是說，治國或行政活動(dòng)本質(zhì)上應(yīng)是統(tǒng)治者在道德上正己正人，公正公平地治理天下的過程。它具體包括：一是在上者自己首先要做到思想和道德的純正，二是率先遵守各種禮制和道德規(guī)范，無偏無黨地秉持原則，人民自然心悅誠服。儒家認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該注重自己的道德品行，擁有公正的道德修養(yǎng)，這是規(guī)范和管理社會(huì)的出發(fā)點(diǎn)。所以，先秦儒家一再強(qiáng)調(diào)行政公正是建立在道德修身基礎(chǔ)上的，《大學(xué)》講究“格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”。其中修身是做人和行政的核心環(huán)節(jié)，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《禮記·大學(xué)》）。因此，按照儒家的施政邏輯，實(shí)現(xiàn)行政公正的可行性路徑，應(yīng)將修身正己（尤其是君主自身）放在第一位，所謂“君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從”（《禮記·哀公問》）。在儒家的行政倫理中，行政能不能取得公平公正的效果，依賴于行政者的道德品格。道德品格程度越高，行政效果越理想。為此，孟子認(rèn)為：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！保ā睹献印るx婁上》）荀子也強(qiáng)調(diào)：“聞修身，為聞為國也?！保ā盾髯印ぞ馈罚┛傊?，儒家將修身與行政的公正性緊密聯(lián)系在一起，認(rèn)為為政者自己的行為舉止首先要客觀公正，品行良好，只有這樣才能以上率下，由點(diǎn)到面，以糾正整個(gè)行政系統(tǒng)乃至統(tǒng)治系統(tǒng)的風(fēng)氣，從而在管理者與被管理者之間形成親和力，使后者心悅誠服地接受領(lǐng)導(dǎo)。

那么，行政公正的客觀標(biāo)準(zhǔn)如何來安排呢？儒家對(duì)于公共利益的分配又是如何闡明的？儒家認(rèn)為，遵守各種禮制和道德規(guī)范是行政公正的實(shí)踐路徑。一般認(rèn)為，儒家將“仁”概括為人性美德的總原則，仁禮之間，“仁”是“禮”的道德基礎(chǔ)，“禮”是社會(huì)倫理規(guī)范與政治儀式的總稱，是“仁”的客觀顯示形式?！岸Y”代表“差別”，約束和規(guī)范人們?cè)谏鐣?huì)制度中形成的角色，由此形成有分別的穩(wěn)定秩序。在這一意義上說，從“禮”的角度來論證和實(shí)現(xiàn)分配原則的合理性是先秦儒家公正思想的基本出發(fā)點(diǎn)。先秦儒家認(rèn)為，在公共利益的分配上，行政公正就是要堅(jiān)持“各得其所”和“得其所應(yīng)得”的分配原則[9]，國家才能實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)公眾正當(dāng)利益（包括社會(huì)地位）的維護(hù)，從而達(dá)到穩(wěn)定統(tǒng)治秩序的目的。

孟子和荀子主張物質(zhì)利益的分配應(yīng)秉持個(gè)人的貢獻(xiàn)和成績，憑借自身的才能和努力獲得回報(bào)，這是完全正當(dāng)?shù)?，也不用引起道德上的?dān)心。在儒家那里，每個(gè)人所獲的收入和財(cái)富的公正分配，基礎(chǔ)在于財(cái)富、地位、權(quán)力乃至榮譽(yù)上的“應(yīng)得”，即在現(xiàn)實(shí)中根據(jù)不同情況而適當(dāng)?shù)貐^(qū)別對(duì)待每一個(gè)個(gè)體，孟子就認(rèn)為“物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）乃是一種自然法則。由此，延伸到國家治理領(lǐng)域，先秦儒家提出應(yīng)當(dāng)讓有德有才的人擔(dān)負(fù)治國的重任，所謂“尊賢使能，俊杰在位”。也就是說，一個(gè)理想的社會(huì)只有君子賢人才有資格立于朝野，參與管理，為國家作出決定[10]。因此，與現(xiàn)代社會(huì)正義即“平等地分配基本的權(quán)利和義務(wù)”[11]的理解不同，先秦儒家格外重視資源分配的差等性。鑒于這種觀念，孟子主張進(jìn)行適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)分工是“天下之通義也”，并且提出對(duì)政治身份進(jìn)行“貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分”的差等安排。在這方面，包括孟子在內(nèi)的儒家秉持精英主義的政治立場(chǎng)，堅(jiān)持大人、小人之分，把國家治理的重?fù)?dān)放到了大人肩上。儒家認(rèn)為，公正的社會(huì)秩序是通過“禮治”來組織的，而人們?cè)凇岸Y”的安排下往往會(huì)有不同的社會(huì)身份，從事不同的社會(huì)任務(wù)。而對(duì)于如何選拔、培養(yǎng)和運(yùn)用人才，儒家制定了以品德修養(yǎng)為考察起點(diǎn)，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了被選拔人的實(shí)際才干，最終將德才兼?zhèn)渲似ヅ涞较噙m應(yīng)的行政職位之上，能夠?yàn)楣怖孀鞒稣_的決定。

其次，廉潔施政的行政美德關(guān)系著國家的治亂興衰和廣大民眾的安危福祉。先秦儒家認(rèn)為，為政者在行政過程中還應(yīng)秉持清廉施政的職業(yè)品格。對(duì)此，孔孟荀從兩個(gè)方面提出了他們的廉政思想，并對(duì)當(dāng)時(shí)和歷史上的廉政建設(shè)都發(fā)揮了重要的作用。

一是官吏廉潔從政，必須樹立正確的義利觀?？鬃犹岢耙娎剂x”（《論語·里仁》），對(duì)“利”所持態(tài)度是“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。孔子告誡統(tǒng)治者和行政人員要理性辨別義與利的緊要關(guān)系，以義取利，不貪戀通過非法非道德手段取得的財(cái)物。孟子也指出：“可以取，可以無取，取傷廉。”（《孟子·離婁下》）意思是說，不能貪得無厭，對(duì)于不義之財(cái)接受與否全靠心中的道德準(zhǔn)則來量度，若取得不合乎道義的財(cái)物則會(huì)丟失至善的廉恥之心。荀子同樣認(rèn)為“以公義勝私欲”“臨財(cái)毋茍得”，并且痛斥貪贓枉法者對(duì)民眾利益強(qiáng)取豪奪的行為是極其可恥的。他強(qiáng)調(diào)，在行政過程中應(yīng)該以公眾的利益來克制自己的私欲，要以合乎人民心中的道義標(biāo)準(zhǔn)來行事。

二是行政人員要節(jié)制財(cái)物，儉樸行事，以裕人民?？鬃訌?qiáng)調(diào)在所有行政活動(dòng)中都不應(yīng)鋪張浪費(fèi)，他說，“禮，與其奢也，寧儉”（《論語·八佾》），“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”（《論語·學(xué)而》）。雖然廉潔是作為管理者應(yīng)遵守的道德準(zhǔn)則，但孔子也意識(shí)到了由奢入儉難的人性難題。孟子同樣關(guān)注對(duì)執(zhí)政者禮義廉恥之心的養(yǎng)成，提出：“堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百，我得志，弗為也；般樂飲酒，驅(qū)馳田獵，后車千乘，我得志，弗為也?！保ā睹献印けM心下》）所以，孟子特別重視統(tǒng)治者在現(xiàn)實(shí)中能否做到廉潔施政，注重提高其抵制誘惑的品質(zhì)。此外，荀子呼吁統(tǒng)治者在社會(huì)治理中要愛護(hù)民眾，不應(yīng)一味奢侈浪費(fèi)。

概而言之，在先秦時(shí)期的儒學(xué)思想家們普遍認(rèn)識(shí)到，公正廉潔是取得民眾信任、實(shí)現(xiàn)王道理想的要件之一，這種行政品格有助于提升政府管理者廉潔從政的道德意識(shí)，也有利于官吏養(yǎng)成尊崇道義辦事、克制自我欲望、戒貪向廉的職業(yè)操守。

結(jié)語

先秦儒家行政倫理思想隨著春秋時(shí)期諸侯割據(jù)的社會(huì)背景應(yīng)運(yùn)而生，其主題向度體現(xiàn)著一個(gè)時(shí)代的縮影。這種行政文化不僅在當(dāng)時(shí)發(fā)揮了重要的歷史作用和功能，而且在中國古代行政體系中占據(jù)著重要地位，產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。很長時(shí)間以來，先秦儒家的行政倫理思想被認(rèn)為是為了特殊的統(tǒng)治階級(jí)所服務(wù)的，但是我們也要看到其中一些合理的、有價(jià)值的乃至超乎時(shí)代意義的精華仍值得今人學(xué)習(xí)。

與此同時(shí)，雖然先秦儒家行政倫理思想在行政為民、加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)行政主體德行的培養(yǎng)、選賢與能的人才選拔制度和禮法并用的機(jī)制等方面，起到了積極作用，但在某些方面也必須承認(rèn)，先秦儒家行政治理思想與現(xiàn)代社會(huì)的行政理念有著明顯的不同。而且，先秦儒家受到時(shí)代局限的影響，在治國理政等許多重大問題上與當(dāng)代社會(huì)的要求還存在著一定的距離，有的甚至是矛盾和對(duì)立的。因此筆者認(rèn)為，有必要對(duì)先秦儒家行政倫理思想進(jìn)行反思與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。這不僅是因?yàn)榫薮蟮臅r(shí)代差異性造就了不同的文化和制度，更是由于古人與今人在追求行政目的、思考方式和行政實(shí)踐上都有很大的不同。我們應(yīng)該站在現(xiàn)代文明的立場(chǎng)上取其精華、去其糟粕，用批判的眼光去繼承先秦儒家的行政倫理思想中的合理因素，使其在現(xiàn)代社會(huì)煥發(fā)出新的光彩。