楊建營 ,顏世亮

進(jìn)入21 世紀(jì)以來,中華武術(shù)發(fā)展逐漸陷入危機重重的境地。首先是被主管層視為武術(shù)發(fā)展龍頭的競技武術(shù)因兩次申奧被拒而處于十分尷尬的境地,雖然為提高其在體育界的地位而堅持“武術(shù)申奧的大旗永扛不倒”,但事實上卻已是那么“有氣無力”;其次,各級中小學(xué)的體育課幾乎都不開展武術(shù)方面的教學(xué)內(nèi)容,武術(shù)在校園里漸行漸遠(yuǎn),從而失去了最具活力的廣大青少年群體;再次,由于體育院校武術(shù)專業(yè)教學(xué)內(nèi)容一直采用競技武術(shù)技術(shù)體系,而社會對這類技術(shù)的需求量極低,致使其畢業(yè)生普遍找不到對口工作;又次,自2017 年4 月27 日“徐曉冬魏雷約戰(zhàn)”事件以來,“傳統(tǒng)武術(shù)能不能技擊”受到社會各界的質(zhì)疑,中華武術(shù)遭受了有史以來最嚴(yán)重的信任危機。之后徐曉冬接二連三地與多位民間拳師比武的結(jié)果更進(jìn)一步加劇了危機,特別是2020 年5 月17 日混元形意太極掌門人馬保國在山東淄博比賽中的完敗,更讓中華傳統(tǒng)武術(shù)形象坍塌。

傳統(tǒng)武術(shù)的這種生存危機實際上是中華武術(shù)各種問題積累之后的總爆發(fā)。實際上,在此之前早有學(xué)者看到了其中的危機,他們認(rèn)為:“因‘與中華文化母體已經(jīng)完全脫離'而造成‘武術(shù)中華文化身份的危機'”;[1]“中國武術(shù)的發(fā)展已經(jīng)到了一個極為危險的時刻”;[2]“中國武術(shù)的生存再一次面臨著嚴(yán)峻考驗”;[3]“中華武術(shù)正處于斷崖式下跌的危險之境”[4]等等。中華武術(shù)發(fā)展陷入危機重重的境地,根源何在?2014 年習(xí)近平總書記在同北大、澳大學(xué)生座談時曾以“穿衣服扣扣子”作比喻,說“如果第一粒扣子扣錯了,剩余的扣子都會扣錯”[5-6]。總書記的這個言簡意賅的比喻蘊含著極其深刻道理。筆者在此將借用該比喻反觀中華武術(shù),認(rèn)為上述諸多問題及危機的根源就在于20 世紀(jì)50 年代中后期武術(shù)發(fā)展中“扣錯了第一?？圩印薄Ｏ挛墓P者將對這個根源性問題進(jìn)行歷史性分析,以期能為新時代中華武術(shù)走出困境提供幫助與智慧。

1 20 世紀(jì)早期國家民族層面大力提倡武術(shù)的初衷

歷史上,中華武術(shù)與其他傳統(tǒng)體育項目相比之所以地位顯赫,是因為其一直與作為“國之大事”的軍事息息相關(guān),“作為軍事技術(shù)的武術(shù)對武術(shù)的發(fā)展起到了決定性的作用”[7]。但隨著火器在軍事中的日益普及,武術(shù)的軍事價值日益衰微,以1901 年清廷廢除武舉制為標(biāo)志,武術(shù)徹底退出了軍事舞臺。武術(shù)與“國家大事”的聯(lián)系被斬斷之后,其社會地位迅速衰微,淪落為只能用于個體防衛(wèi)、健體養(yǎng)生或圖人前美觀的運動項目,與踢毽子、放風(fēng)箏、劃龍舟等其他民族傳統(tǒng)體育項目相比,毫無特別之處。不僅如此,在清廷“禁武”的高壓政策下,其生存空間還不如其他民族傳統(tǒng)體育項目。

按照常理,在“舉國上下莫不知其無用”[8]的大背景下,武術(shù)應(yīng)該作為歷史陳跡步入“天演淘汰”之列。然而,就在此時,一些留日回國的仁人志士重新發(fā)現(xiàn)了武術(shù)特殊的精神教育價值,他們認(rèn)為這種精神正為中華民族所急需。最早發(fā)出吶喊的是梁啟超等人。梁啟超因戊戌變法失敗而流亡日本后,被日本的武士道精神深深觸動,于1904 年寫成《中國之武士道》,希冀以此喚起中華民族的尚武精神[9]。之后,留學(xué)日本歸來的徐一冰等人都意識到培育尚武精神的重要性,于是大力提倡通過武術(shù)教育激發(fā)民族精神。梁啟超等之所以產(chǎn)生這種想法,更多地是以鄰為鑒。日本在1868 年明治維新之后便全面西學(xué),在這樣的背景下,其各類傳統(tǒng)的武打技術(shù)曾一度沒落,面臨被現(xiàn)代社會淘汰之窘境。然而,后來嘉納治五郎發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)柔術(shù)獨特的精神教育價值,在其努力下,將本用于生死格斗的柔術(shù)提升為精神教育的實踐途徑,并總結(jié)規(guī)律,提升原理,從而將其提升為“柔道”[10]。以之為先聲,日本的傳統(tǒng)武技相繼實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的演化轉(zhuǎn)型和價值提升,實現(xiàn)了歷史性跨越。日本的民族精神在很大程度上是通過武道培育的。留日人士以此反觀中國后發(fā)現(xiàn):中國文化的癥結(jié)正在于受歷時千年的“重文輕武”思想影響,極其缺乏陽剛之氣、勇武精神。因此,他們回國后大力提倡武術(shù),希冀通過傳統(tǒng)的武術(shù)來激發(fā)民族精神。從1915年教育部通令“各學(xué)校應(yīng)添授中國舊有武技”[11],到1919 年孫中山為精武體育會題詞“尚武精神”,并作《精武本紀(jì)》序;從1927 年國民政府成立后鈕永建、宋子文、李烈鈞、于右任、譚延闿、蔡元培、何香凝等聯(lián)名呈請政府改稱“武術(shù)”為“國術(shù)”[12],到1928 年張之江主持成立的各級國術(shù)館系統(tǒng),及蔣介石分別在1928 年、1929 年、1933 年、1935 年在不同場合連續(xù)4 次申明:“研究國術(shù)”是“救國要途”“冀以滌除東亞病夫之惡謚,振起民族固有之精神”[13-16],都無不說明:“拯救文化,進(jìn)而拯救民族”“鑄就文化之脊,培育民族精神”[17-18]是20 世紀(jì)前期國家層面對中華武術(shù)的新定位?！皬娊∩眢w,培育精神,拯救文化,復(fù)興民族”[19]是中華武術(shù)承擔(dān)的由個人層面進(jìn)而推及國家民族層面的新使命。

根據(jù)此定位,立足于武術(shù)的本質(zhì)技擊,以其技擊對抗形式為抓手在廣大民眾中大力普及,是以武術(shù)培育勇武精神的最佳選擇。正是基于這樣的考慮,當(dāng)時國術(shù)館提倡的武術(shù)都以技擊對抗為主要內(nèi)容。中央國術(shù)館共組織過兩屆國術(shù)國考(1928 年10 月、1933 年10 月),第一屆舉辦了6 天(15-20 日),第二屆舉辦了10 天(20-29 日),但在兩屆“國考”中作為預(yù)試的套路考試都僅僅安排在第一天,從第二天開始就進(jìn)入了兩兩對決的實戰(zhàn)考試,包括徒手和持械[20-22]。之所以如此安排,原因有二:其一,實戰(zhàn)對抗本來就是武術(shù)的主體內(nèi)容;其二,實戰(zhàn)對抗相對于套路演練更利于培育勇武精神。日本開展武道的立足點也在于技擊對抗,后起的韓國開展跆拳道的立足點也在于技擊對抗,應(yīng)該說,這三個國家的武技發(fā)展是符合其固有客觀規(guī)律的。

綜上,民國時期,一方面提升了武術(shù)的社會地位,不僅一改清末的“禁武”政策而大力提倡武術(shù),而且還將其提升到“國術(shù)”高度,國家層面給予了大力扶持;另一方面對武術(shù)進(jìn)行了適應(yīng)性改造,具體實施辦法是將其由之前的生死搏斗術(shù)改造為精神培育的實踐途徑,圍繞其固有的本質(zhì)屬性——技擊,通過技擊對抗形式培育中華民族急需的勇武精神。雖然這些努力后因日寇侵華而中斷,但至少中華武術(shù)獨特的精神教育價值被時人高度認(rèn)可?！芭嘤挛渚瘛睂嶋H上已經(jīng)成為進(jìn)入20 世紀(jì)后向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)軌進(jìn)程中開展傳統(tǒng)武技的主體定位。這方面,日本先行進(jìn)行了探索,于20 世紀(jì)前期就完成了全方位改造;中國緊隨其后,在30 年代前后建成了自中央到地方的國術(shù)館系統(tǒng)以“振起民族固有之精神”;韓國也不甘示弱,于1955 年將傳統(tǒng)武技改造成跆拳道,采用“禮儀+對抗”的模式用于精神培育。筆者認(rèn)為,對傳統(tǒng)武技的這種改造,大方向是正確的。

2 20 世紀(jì)中期武術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)向

1949 年中華人民共和國成立,中華民族終于以嶄新的面貌、昂揚的姿態(tài)屹立于世界東方。人民群眾的精神面貌煥然一新,在這種情況下再談通過舊有的武術(shù)來培育民族精神,似乎多余。特別是武術(shù)劃歸國家體委管理之后,在“體育”的道路上出現(xiàn)了不少新氣象,特別是在1953 年底舉辦的“全國民族形式體育表演及競賽大會”上,武術(shù)作為主要表演項目受到了國家領(lǐng)導(dǎo)人的高度肯定。但之后因出現(xiàn)了一些聚會結(jié)社、發(fā)展會道門、隱藏反革命的亂象[23],國家體委對武術(shù)采取了暫時收縮,加以整頓的方針[11],當(dāng)時人們更多地將武術(shù)同“封建迷信、藏污納垢等”聯(lián)系在一起,故,如何“整頓武術(shù)、改造武術(shù)、革新武術(shù)”成為重中之重,“只強調(diào)批判、推陳、去糟粕”[24],未能從傳承民族文化、培育民族精神的角度去定位。如根據(jù)《新體育》社論中對民族形式體育的定位“鍛煉身體的實用價值和樹立優(yōu)美的形象”[25],20 世紀(jì)50 年代初對武術(shù)做了如下改造:取締民國時期大力開展的曾作為武術(shù)之主體的攻防技擊武術(shù),以歷史上曾作為武術(shù)之旁支的藝術(shù)表現(xiàn)類武術(shù)取而代之。具體而言,整理創(chuàng)編了簡化太極拳、初級、乙組、甲組長拳、刀、劍、棍、槍等22 種拳術(shù)和器械套路[26]。其中的簡化太極拳和初級長拳主要在人民大眾中推廣普及,以實現(xiàn)其“鍛煉身體的實用價值”,甲乙組套路主要在少數(shù)高水平武術(shù)運動員中推廣,特別是用于競技比賽、專業(yè)教學(xué),以此“樹立優(yōu)美的形象”。這類按照新理念創(chuàng)編的內(nèi)容,時稱“新武術(shù)”。

于此,筆者聯(lián)想到前段時間沸沸揚揚的“廣東梅州足球舞事件”。在國家層面大力發(fā)展青少年足球事業(yè)、投入巨額資金支持校園足球發(fā)展的當(dāng)今時代,廣東梅州梅縣華僑中學(xué)李應(yīng)聰名師發(fā)明了足球舞(即帶著球跳街舞),并在全市舉辦學(xué)習(xí)班,向中小學(xué)全面推廣。對此,社會評價幾乎是“一邊倒”式的反對之聲。很多人擔(dān)心足球舞過度宣傳推廣會對足球運動本身深入帶來消極影響,誠如廣東足球名宿彭偉國所言:這種足球舞“對足球運動的推廣根本起不到一丁點作用,反而可能把真正對足球有興趣的孩子往溝里帶……畢竟足球是球場上踢的運動,不是舞臺上跳的舞蹈”[27]。將街舞與足球結(jié)合進(jìn)行創(chuàng)新,本也無可厚非,但這不應(yīng)該成為足球運動的主流,更不能以此取代足球運動。20 世紀(jì)50 年代中后期起中華武術(shù)的發(fā)展完全轉(zhuǎn)向藝術(shù)演練,此“命運”正類似于用足球舞取代足球運動,這正是本研究所認(rèn)為的20世紀(jì)后半葉開始,中華武術(shù)被扣錯的“第一粒扣子”。

3 武術(shù)界對武術(shù)轉(zhuǎn)向問題的大討論

正如足球舞的推廣在網(wǎng)上引發(fā)熱議一樣,20 世紀(jì)50 年代中華武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向問題也曾引起武術(shù)界的大討論。除了個別學(xué)者對此贊成之外,更多的學(xué)者則強烈反對,并提出非常中肯的建議?！扼w育文叢》還為此組織了兩次座談會。經(jīng)過大討論之后,最終拍板定論的是體委武術(shù)科的行政權(quán)威。

1956 年,國家體委武術(shù)科科長毛伯浩首先拋出一個觀點:“各種拳術(shù)和器械套路是武術(shù)運動的主要內(nèi)容……一旦鍛煉純熟,自然會表現(xiàn)出矯健敏捷、勇敢優(yōu)美的形象……可以看作是中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”[28]。蔡龍云隨即呼應(yīng):“我國武術(shù)從創(chuàng)始到現(xiàn)在,始終是循著‘擊'和‘舞'兩個方面發(fā)展的。這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了整個武術(shù)運動……武術(shù)在‘擊'和‘舞'的內(nèi)容與形式上還分‘實'和‘花'的不同……‘舞'的一面特別是‘花'的,它在古代的作用我認(rèn)為則是在于它的動作優(yōu)美,氣勢雄健,能給人以極大的感染力,是‘擊'反映在‘舞'中的表演藝術(shù)……中國武術(shù)的‘舞'或‘花'在美學(xué)上從古代就有著極高的評價……這種‘舞'可以看作一種‘古典藝術(shù)體操',歸納在體育中”;對“舞”的方面,“在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學(xué)習(xí)和揣摩芭蕾舞的腰腿訓(xùn)練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性”[29]。作為個人演練的武術(shù)套路也包含性質(zhì)不同、價值取向各異的兩類技術(shù),一個是“練為戰(zhàn)”的武術(shù)套路,一個是“練為看”的武術(shù)套路[30],但在此卻被武術(shù)主管層統(tǒng)統(tǒng)視為類似“足球舞”的內(nèi)容而定位于“中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”。

對此,有學(xué)者當(dāng)即提出不同意見。吳高明首先撰文指出:“武術(shù)是循著什么道路發(fā)展的?這是一個根本問題,關(guān)系著武術(shù)性質(zhì)和武術(shù)的目的性”“健身和學(xué)習(xí)技擊是一件事的兩個方面,互為因果。練習(xí)武術(shù)中的技擊技術(shù),是以鍛煉良好的身體為前提的。因為只有強健的身體,才能掌握與發(fā)揮技術(shù)和力量。在我們國家里,武術(shù)在歷史人民中都起著體育的實際作用,不管人們意識到或意識不到,也不論從前研究武術(shù)的人是怎么提法的”“蔡龍云同志說‘擊'和‘舞'這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了武術(shù)運動,這把‘舞'的地位似乎提高了一些。我認(rèn)為‘擊'和‘舞'不是并列的兩個方面,前者是內(nèi)容,后者是表現(xiàn)形式。武術(shù)如果失去了‘技擊',它就不成為武術(shù)而變成純粹的體操或舞蹈動作了。至于提高武術(shù)的藝術(shù)性問題,這是一個關(guān)系著把武術(shù)引向什么方向的問題。蔡龍云同志主張在‘舞'的方面,也還須進(jìn)一步提高技術(shù)水平,在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學(xué)習(xí)和揣摩芭蕾舞的腰腿訓(xùn)練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性。這里把‘舞'從武術(shù)中獨立出來了……武術(shù)的藝術(shù)性,是武術(shù)練習(xí)到一定水平后自然顯示出來的優(yōu)美形象,而不是故意做出來的,不是有意識地作些‘花招'或者脫離‘技擊'的要求,孤立地模仿一些舞蹈和芭蕾舞的動作而表現(xiàn)出來的……我們不能為‘舞'而舞,不能專為登臺表演博人喝彩而練武術(shù),不能使武術(shù)僅僅成為供人欣賞的藝術(shù)品,不是要把武術(shù)引向舞臺上去?！盵31]馬輝則表示:“蔡龍云這種說法分明是把舞和技擊孤立起來,那就失掉了我國民族形式體育的獨特風(fēng)格而搞成了四不相”,并指出:“舞只不過是表演時的藝術(shù)加工,不能列入武術(shù)的本質(zhì)方面”[32]。向一更直截了當(dāng)?shù)刂赋?其一,“蔡先生模糊了武術(shù)的基本性質(zhì),沒有分清那(哪)些是武術(shù)的本質(zhì),那(哪)些是從屬于武術(shù)本質(zhì)的東西,把‘舞蹈'‘雜技'同鍛煉身體和技擊并列起來,甚至在有的文章中強調(diào)‘舞蹈道路',大有喧賓奪主之勢。什么是本質(zhì)的東西呢?那就是:那些如果被抽掉以后,武術(shù)就不再成為武術(shù)的東西。很顯然,舞蹈和雜技不是這類東西,沒有舞蹈因素和雜技因素,武術(shù)仍然會存在。健身和技擊就顯然不同了,兩者缺一,武術(shù)就不成為武術(shù)了。因此,這兩者就是構(gòu)成武術(shù)本質(zhì)的東西……我們說今天的武術(shù)仍然離不開技擊,仍然稱它是一種技擊,是因為它和西洋拳擊、摔跤、擊劍等一樣是一種技擊運動,既能健身又能進(jìn)行運動比賽……他(蔡龍云)說‘武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育'……這三種說法使人難以捉摸,同時也表示了他本人的思想還不明確……京劇和武術(shù)也有關(guān)系,其密切程度甚至超過舞蹈和武術(shù),難道我們也能說和京劇相結(jié)合嗎?這樣結(jié)合起來,不知道武術(shù)究竟是什么東西了。至于武術(shù)表現(xiàn)出來有美觀的價值,對旁觀者來說有類似觀看某些種類舞蹈時的感受,這是不能否認(rèn)的。但是,這也是從屬于武術(shù)的本質(zhì)的東西,是武術(shù)本質(zhì)所表現(xiàn)出來的形式,而不牽涉到武術(shù)的性質(zhì)問題,也談不上‘結(jié)合'問題。例如武術(shù)有一部分醫(yī)療作用,可是,我們就不能也不必要說武術(shù)也是醫(yī)藥,或者說武術(shù)是技擊和醫(yī)療的結(jié)合……蔡先生這種對武術(shù)的錯誤看法,涉及到學(xué)習(xí)武術(shù)的目的和武術(shù)的發(fā)展方向問題,我們學(xué)習(xí)武術(shù)是為了鍛煉自己的身體呢?還是如舞蹈、雜技似地為了表演給別人觀賞呢?今后武術(shù)應(yīng)該著重整理發(fā)展對鍛煉身體有最大好處的部分呢?還是應(yīng)該從加強武術(shù)的藝術(shù)性使武術(shù)發(fā)展成為一種供人觀賞的藝術(shù)呢?這是一個方針問題……我認(rèn)為研究問題應(yīng)該實事求是,有就有,沒有就沒有,不要牽強附會作出似是而非的結(jié)論,這才是科學(xué)的態(tài)度”[33]。武術(shù)史學(xué)家徐哲東也發(fā)表見解:“蔡龍云談花法的藝術(shù)特點,列舉故事,證明舞中花法的感染作用,抒發(fā)感情作用。這是說的很好的。但是,因為他特別重視花法,又不免限制了他的視野,他把(即他所說的‘舞')全部重點放到了花法上面,這是片面的。他對太極拳的看法,就可作為例證……對太極拳的內(nèi)容了解得不多,就作論斷,我對這種說法是不能同意的……按照他的看法來對待武術(shù),會使武術(shù)流于淺狹化,失掉許多精華”[34]。這些學(xué)者嚴(yán)正指出武術(shù)發(fā)展的根本性質(zhì)問題、技術(shù)主體問題、發(fā)展方向問題、主要精華問題,應(yīng)該說切中了要害。這好比指出:足球運動的主體是同場對抗,可培養(yǎng)人的拼搏精神、團(tuán)隊協(xié)作精神,個人演練可以有,但不是重點,這是牽系把足球運動引向什么方向的根本性問題。

《體育文叢》編輯部邀請全國20 多位武術(shù)專家于1957年6 月19 日、20 日兩天下午舉行了關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題座談會。溫敬銘指出:“武術(shù)是否是技擊?是技擊……不管它為誰服務(wù),它的性質(zhì)都是技擊”“我同意武術(shù)是鍛煉身體的方法……但是,如果只提武術(shù)是鍛煉身體的方法,不提技擊,那就變成了體操,失去了武術(shù)的特點……武術(shù)是二者兼?zhèn)?不可偏廢,各走極端、強調(diào)任何片面都是不對的”“武術(shù)是不是舞蹈?我認(rèn)為武術(shù)中有舞的因素,我國的武術(shù)與舞蹈是相互影響的,舞蹈有體育價值,可是說武術(shù)是舞蹈,卻是不對的;反之,說武術(shù)沒有舞的因素,也是不對的”。蔡龍云則說:“武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育”“武術(shù)過去有‘擊'‘舞'和‘雜技'的三種道路向前發(fā)展,今天也還是有三種不同的運動形式”。鄭懷賢則旗幟鮮明地指出:“武術(shù)必須呈現(xiàn)出武術(shù)的特點,不能走舞蹈的形式,因武術(shù)動作的本身已具有豐富的藝術(shù)性,如再偏重舞蹈的形式,還怎么能叫武術(shù)呢?”太極拳家李雅軒指出:“武術(shù)性質(zhì)的技擊與體育是二而一,有因技擊而獲得鍛煉身體的結(jié)果的,有因鍛煉身體而練習(xí)技擊的……太極拳是技擊又是體育”。吳高明通過書面發(fā)言又重申了前文中所論的觀點。[35]溫敬銘、鄭懷賢、李雅軒、吳高明的觀點比較一致,只是蔡龍云的觀點比較新穎。

1957 年12 月11 日《體育文叢》編輯部再次邀請了全國各地的14 位專家進(jìn)行了武術(shù)技術(shù)改革問題座談會,與會專家仍然意見不一。此次研討會緣于溫敬銘的一篇論文,該文點評了1953 年民族形式表演大會上的冠軍套路藍(lán)素貞的綿拳:“現(xiàn)在整理研究武術(shù)是在老樹上發(fā)新芽。武術(shù)這棵幾千年的老樹是枝葉茂盛的,內(nèi)容豐富,群眾愛好,為了使之符合客觀實際的要求,必須經(jīng)過整理研究,發(fā)出新芽,絕對反對砍掉老樹接新枝的辦法……藍(lán)同志的綿拳共計六段36 個動作,除第二段還像拳術(shù)外,其余五段都是把武術(shù)的動作芭蕾化了,我絕對主張創(chuàng)造,但這樣的創(chuàng)造絕對不可能保留武術(shù)的特點,頗有改頭換面,砍掉老樹接新枝之勢……如果硬把武術(shù)體操化、芭蕾化而名謂‘武術(shù)',確有考慮的必要”[36]。藍(lán)素貞則發(fā)文辯解:“武術(shù)技術(shù)是技擊、體操和武舞的綜合體。三者是不能分割的,但成分的輕重,不是等量配合的”,如太極拳除了推手技擊的內(nèi)容,又是“柔和的體操和民族形式的體育舞蹈,其成分在體操上較多,其他方面較少”,查拳的成分是“技擊、體操較多,武舞較少”,象形拳是“武舞和體操成分多,技擊少”,形意拳是“技擊動作多,武舞與體操成分少”,綿拳是“體操、武舞成分多,技擊成分較少”,因此,文中指出:“唯技擊論的觀點是不符合實際情況的”,溫先生實際上是“主張將武術(shù)過去的東西原封不動,仍以鍛煉身體的效果為次,技擊攻防作用為首”“武術(shù)是技術(shù)也是藝術(shù),有必要根據(jù)不同項目的特點,吸收蘇聯(lián)藝術(shù)體操上的先進(jìn)經(jīng)驗”[37]。筆者認(rèn)為溫敬銘作為武術(shù)大家,其上所論比較符合武術(shù)的具體實際,而藍(lán)素貞對武術(shù)的認(rèn)識相較失之片面。

之后武術(shù)史學(xué)家徐哲東以太極拳為例回應(yīng)了藍(lán)素貞的片面認(rèn)識,并在《太極拳簡說》(1961 年)一文中提出太極拳發(fā)展思路:社會上一些人認(rèn)為太極拳“到楊、武兩家手里,變?yōu)檩p松柔緩,就只有養(yǎng)生的內(nèi)容了。因此有人稱太極拳是衛(wèi)生拳”“其實楊、武兩家變得輕柔,絲毫沒有忽略技擊的內(nèi)容,而是在陳家溝太極拳的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造了一種新的練法,這不是取消或削弱了太極拳的技擊作用,相反的倒是豐富了太極拳的整個內(nèi)容……太極拳的技擊術(shù)有其獨到的精妙之處,而且重視它的技擊術(shù),對強身、保健、醫(yī)療等,還能起推進(jìn)作用。我們沒有理由只讓太極拳的內(nèi)容單面發(fā)展……太極拳并不是專為老弱有病者設(shè)的體育運動項目,它的推手,可以看作與拳擊、擊劍、摔跤相類的運動項目。是具備加強體力、耐力、速度、靈敏四個體育要素的訓(xùn)練課程。它能養(yǎng)成沉著、勇敢、機智、精細(xì)的能耐”[38]。武術(shù)界都知道徐哲東是太極拳的行家里手,所以其上所言更符合太極拳的具體實際。

針對國家體委對武術(shù)“只關(guān)起門來整理研究,并要取消技擊”的狀況,向一再次直抒胸臆:“完全可以在推廣中和群眾共同來研究整理,不必要關(guān)起門來先研究整理后推廣”“除了加強宣傳工作以外,最重要的辦法是舉辦武術(shù)技擊比賽……我國武術(shù)所以能夠發(fā)展到今天的地步,就是因為它不是一種單純的體操,而是同時又是技擊自衛(wèi)的手段……有些人以為提倡技擊就是提倡打人,這是很可笑的。難道提倡射擊就是為了殺人嗎?我們顧慮這一點是大可不必的。我認(rèn)為武術(shù)如果不在技擊比賽中求進(jìn)步,就好比球隊不賽球,西洋拳擊不進(jìn)行拳擊比賽一樣,最后必然逐步蛻化而走向衰老死亡,失去武術(shù)的本質(zhì)”[39]。向一所言既比喻貼切、形象生動,又一針見血,直至要害,還很有遠(yuǎn)見,看到了未來,當(dāng)今武術(shù)發(fā)展的危機重重正是因“失去武術(shù)的本質(zhì)”而“逐步蛻化”“走向衰老死亡”的結(jié)果。

20 世紀(jì)50 年代中期,除了對武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向的討論之外,武術(shù)界還呼吁國家體委要重視武術(shù)的發(fā)展。如國術(shù)元老張之江在全國政協(xié)會議上發(fā)言:“解放以來所有祖國文化遺產(chǎn),亦皆在‘百花齊放,百家爭鳴'的號召下,重新獲得重視、恢復(fù)整理、發(fā)揚光大的機會……惟獨中國武術(shù)這部遺產(chǎn),研究整理工作顯然落在后面”[40];中醫(yī)名家王新午則發(fā)文指出:“我國這份寶貴遺產(chǎn)——武術(shù)確實是處在絕續(xù)之交了。黨和政府已經(jīng)很重視了它,但是主管武術(shù)的國家體育運動委員會卻表現(xiàn)重視不夠。內(nèi)部組織機構(gòu)由武術(shù)研究委員會,改為武術(shù)研究室,再而改為武術(shù)科。這種組織上的收縮,十足的(地)反映了體委對武術(shù)的不重視,也說明了體委沒有用心羅致懂武術(shù)、愛武術(shù)的專家參加到領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)之中……應(yīng)該就地選用對武術(shù)有資望者擔(dān)任,切忌外行,免召貽誤”[41];黑龍江武術(shù)工作者陳兆弟說:“我從1951 年就負(fù)責(zé)哈爾濱武術(shù)聯(lián)合會工作,但從1953 年全國召開民族形式體育表演大會以后,市體委主任吳靜濤就對我說:‘武術(shù)問題很多,你別領(lǐng)導(dǎo)了!'從那以后哈爾濱市武術(shù)聯(lián)合會的工作就癱瘓了。我認(rèn)為不應(yīng)該把武術(shù)界所有人都看成壞人”“幾年來國家體委對武術(shù)工作以研究整理為名,把它封鎖起來是極大的錯誤”[42]。針對這些反駁聲音,武術(shù)主管部門則以右派分子[43]、散播謬論[44]、反科學(xué)[44]、反人民[45]給予定性,并說他們“誣蔑新社會和共產(chǎn)黨不重視武術(shù)”“想取消共產(chǎn)黨對武術(shù)的領(lǐng)導(dǎo),企圖恢復(fù)反動的武術(shù)體系”[44],從而將這種討論定性為一場尖銳的階級斗爭[45]。概而言之,20 世紀(jì)50年代,武術(shù)界針對武術(shù)的“新”發(fā)展進(jìn)行了激烈的討論,但在其時特殊的政治背景下,專家學(xué)者的意見和建議事實并未得到相應(yīng)的尊重,因武術(shù)的發(fā)展被上升到政治高度,其發(fā)展路徑最終由主管部門一錘定音。

4 20 世紀(jì)50 年代中后期武術(shù)發(fā)展方向的最終定論

經(jīng)過以上激烈的論爭,20 世紀(jì)50 年代體委系統(tǒng)最終從政治高度定性,原來圍繞武術(shù)的本質(zhì)技擊開展的以培育勇武精神為價值取向的“舊武術(shù)”被徹底推翻,取而代之的是根據(jù)“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”的標(biāo)準(zhǔn)而創(chuàng)編的“新武術(shù)”。由此,“質(zhì)量高、難度大、形象美”逐漸成為武術(shù)發(fā)展的新方向。正如有學(xué)者所言:“張之江們辛勤經(jīng)營起來的國術(shù),終分崩離析,全局皆潰,真正被打得‘七零八落、面目全非'了”“加上經(jīng)歷了接二連三的政治運動,使這些‘國術(shù)遺民'大都戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,謹(jǐn)言慎行,除了勤懇工作,不敢對‘競技武術(shù)'有絲毫批評”。[46]20 世紀(jì)后半葉中華武術(shù)發(fā)展由此扣上了“第一?？圩印?。

1959 年的第一屆全運會即采用“新武術(shù)”,賽后武術(shù)科科長毛伯浩當(dāng)即撰文高歌:“槍、刀、棍、劍、拳的傳統(tǒng)風(fēng)格技術(shù)都大大得到發(fā)展和提高……有力的(地)駁斥了‘武術(shù)體操、舞蹈化了'‘現(xiàn)在不講功夫了'‘失去武術(shù)風(fēng)格'等荒謬論調(diào)”[47];1960 年全國武術(shù)運動會之后又褒贊:運動員“不但提高了武術(shù)的跳躍動作,而且還把一些優(yōu)美的拳術(shù)、器械動作,騰在空中完成,形成了‘空中塑形'的新技術(shù)”“在研究和整理祖國的武術(shù)遺產(chǎn)時……應(yīng)注意質(zhì)量、難度和形象的要求,要正確反映出武術(shù)運動發(fā)展的新面貌……使他們(運動員)根據(jù)競賽規(guī)則精神,大膽創(chuàng)新和革新”[48-49]。如果說對前面關(guān)于武術(shù)性質(zhì)大討論的定性是從理論層面否定了武術(shù)技擊,那么這些賽事的舉辦則標(biāo)志著武術(shù)從實踐層面完全拋棄了舊有的國術(shù)體系,而走向了一個全新的發(fā)展道路。

除了運動競賽領(lǐng)域,在各級學(xué)校教育推廣的武術(shù)也完全采用這種全新的技術(shù)內(nèi)容。1961 年,由毛伯浩任編寫組組長,編寫了我國第一本全國體育學(xué)院本科講義《武術(shù)》[50],其中收錄了8 個基本套路(初級長拳一、二、三路,簡化太極拳,初級劍、刀、槍、棍套路)、5 個甲組規(guī)定套路(男女子長拳、劍、刀、槍、棍)和7 個一般套路(太極拳、南拳、形意拳、八卦掌、太極劍、雙劍、雙刀),這些教學(xué)內(nèi)容完全以“新武術(shù)”為主體。參編人員包括習(xí)云太、毛伯浩、劉玉華、李天驥、陳昌棉、鄭學(xué)明、張文廣、常振芳、翟金生、蔡龍云等10 人(按姓氏筆畫順序),而如前所述的那些對武術(shù)的定性及發(fā)展方向持不同意見的老武術(shù)家及諸多學(xué)者,則統(tǒng)統(tǒng)靠邊站。1961 年修訂的中小學(xué)體育教學(xué)大綱中增設(shè)了以“鍛煉身體”“樹立優(yōu)美的形象”為導(dǎo)向的武術(shù)操、初級拳。具體而言,小學(xué)教材采用武術(shù)基本功、武術(shù)操和初級拳第一路,初中采用武術(shù)操第二套和初級拳第二路,高中采用初級拳第三路和青年拳,高中選用教材還有三合劍、初級劍術(shù)和初級棍術(shù)。[26]這些圍繞“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”的標(biāo)準(zhǔn)而創(chuàng)編的“新武術(shù)”教學(xué)內(nèi)容確實可以起到“鍛煉身體”的效果,練好了也可以“樹立優(yōu)美的形象”,完全符合新時期對武術(shù)新定位,但與傳統(tǒng)武術(shù)技藝顯然分屬不同領(lǐng)域,與民國時期以培育民族精神為主要價值取向的對抗類武術(shù)也是迥然相異的內(nèi)容。而那些曾經(jīng)作為中華武術(shù)發(fā)展之主體的傳統(tǒng)拳種、武術(shù)對抗項目,則作為封建社會遺存被列入禁止或淘汰之列。特別是“文革”時期,這種反傳統(tǒng)之勢達(dá)到了頂峰,如:當(dāng)時有一些人宣稱:“簡化24 式,提高套路88 式是無產(chǎn)階級的拳,可在公園教練,其他拳都是資產(chǎn)階級的,不準(zhǔn)在公園教練”[51];當(dāng)時,整個傳統(tǒng)武術(shù)被帶上“傳播封建迷信的工具”的帽子。[52]

綜上所述,新中國成立初期,由于傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展過程經(jīng)歷了“破舊立新”過程。所謂“破舊”,即破掉在舊社會形成的傳統(tǒng)武術(shù)拳種和武術(shù)本質(zhì)屬性所規(guī)定的技擊對抗;所謂“立新”,即以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”為目標(biāo)創(chuàng)立的一套適合新社會新氣象的“新武術(shù)”。筆者認(rèn)為,回歸到傳承千年的中華武術(shù)本身的內(nèi)涵,這種新技術(shù)正是由武術(shù)的旁支——“周旋左右,滿片花草”“徒支虛架,以圖人前美觀”的“花拳繡腿”改造而成。這類以旁支取代主干而形成的內(nèi)容只是“為一般民眾多提供一條鍛煉身體的途徑”“為展示新中國的形象增加了一個新競賽項目”。20世紀(jì)50 年代發(fā)展武術(shù)的口號“普及提高、雙百方針、增進(jìn)健康、為國爭光,推陳出新”[24]中也基本未涉及“以武術(shù)培育民族精神”的只言片語。換言之,在所謂“破舊立新”中,武術(shù)中的傳統(tǒng)拳種被破除了,武術(shù)的對抗形式被禁止了,武術(shù)的精神教育價值被忽略了。這正是2015 年3 月于杭州市中醫(yī)院對周偉良教授調(diào)研時他說的“新中國武術(shù)發(fā)展的第一粒扣子”。正因為這一扣錯了的扣子,導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展離最本源的技擊越來越遠(yuǎn),從而為21 世紀(jì)中華武術(shù)的發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)埋下了“禍根”。

5 結(jié)語

綜上,19 世紀(jì)中后期開始的一段時期內(nèi),因軍事價值的衰微,武術(shù)發(fā)展跌至前所未有的低谷,后因其獨特的精神教育價值而再次被推向歷史舞臺,并上升至“國術(shù)”高度,成為培育民族精神的重要途徑。從“鑄就中國文化之脊”的高度確立武術(shù)的社會價值,將“強健身體,培育精神,拯救文化,復(fù)興民族”作為開展武術(shù)的初心和賦予武術(shù)的新使命,是20世紀(jì)前期諸多有識之士的共識。本研究認(rèn)為,這與之前的日本、之后的韓國對其傳統(tǒng)武技的定位如出一轍,完全符合武術(shù)發(fā)展固有的客觀規(guī)律。但在20 世紀(jì)中期特殊的時代背景下,相關(guān)部門在機械理解“破舊立新”,在其指導(dǎo)下對傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行了全方位改造,破除了傳統(tǒng)武術(shù)拳種,擯棄了武術(shù)對抗形式,取而代之的是以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”為價值定位而重新創(chuàng)編的以藝術(shù)表現(xiàn)為價值取向的“新武術(shù)”。

當(dāng)然,對任何事件都應(yīng)該歷史地分析、全面地分析、發(fā)展地分析,我們不能苛求前人。值得注意的是,僅站在中華武術(shù)發(fā)展角度進(jìn)行歷史地局部性分析,我們可以認(rèn)為,20 世紀(jì)后半葉武術(shù)發(fā)展的第一?？圩涌坼e了,而如果站在中華民族發(fā)展高度進(jìn)行全局性分析,剛成立的新中國必須保持安定團(tuán)結(jié)的局面,必須由新文化引領(lǐng),因此,對武術(shù)革新又是正確的,當(dāng)時的武術(shù)發(fā)展應(yīng)該服從這個大局。然而,當(dāng)這個百廢待興的特殊階段過去之后,如果還不回過頭來解決因“矯枉過正”而產(chǎn)生的問題,后果就嚴(yán)重了。新時代須根據(jù)習(xí)近平總書記的“扣子論”,重扣中華武術(shù)發(fā)展的“第一?？圩印?。