田學軍,付俊熙,陳心語,陳 琢,張仲男
(南京農(nóng)業(yè)大學外國語學院,江蘇南京210095)
文化是經(jīng)過民族歷史“大浪淘沙”、不斷傳承弘揚相對具有民族特色、彰顯民族豪氣的物質(zhì)與精神的歷史“遺產(chǎn)”[1]。中華民族歷史悠久,民族文化底蘊深厚。隨著社會和經(jīng)濟的快速發(fā)展,我國的綜合國力不斷提升,與異域文化交流互鑒的機會與日俱增,講好中國故事、更好地傳播我國的優(yōu)秀民族文化已經(jīng)成為擺在我們面前的現(xiàn)實問題。
2016年7月1日,習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上明確提出了文化自信的概念:“堅持不忘初心、繼續(xù)前進,就要堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信,堅持黨的基本路線不動搖,不斷把中國特色社會主義偉大事業(yè)推向前進?!盵2]6對于文化自信的內(nèi)涵,習近平總書記指出:“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識?!盵2]6
“文化自信,是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念。只有對自己的文化有堅定的信心,才能獲得堅持堅守的從容,鼓起奮發(fā)進取的勇氣,煥發(fā)創(chuàng)新創(chuàng)造的活力?!盵3]文化自信意味著:對我國的民族文化不僅要避免自暴自棄,也要防止自大自傲;在文化自覺的基礎上成就大國心態(tài),樹立自信形象,實現(xiàn)文化自強。
“龍”圖騰是我國的傳統(tǒng)圖騰文化之一,是中華文化不可或缺的重要組成部分。在悠久的歷史長河中,“龍”不僅是先輩們“表達人生理念與精神追求的信息載體”[4],還詮釋了自強不息與厚德載物的象征意義。“龍”作為中華民族尊崇的圖騰,沉淀著古老樸素的民族精神訴求和久遠的文化情結,在“講好中國故事”中發(fā)揮著“以小博大”的牽引作用,是激勵、優(yōu)化、提升文化傳播質(zhì)量和效益的重要抓手、環(huán)節(jié)和路徑。因此,“龍”圖騰在文化傳播視域下的系統(tǒng)的立體研究亟待加強和提升。
西方dragon時常被解釋為中國“龍”,中國“龍”也不時地被等同于西方dragon。其實,中國“龍”和西方dragon在意涵上有明顯的差異。在認知“龍”圖騰(文化)及(對外)傳播“龍”圖騰(文化)的實踐中,不能混淆二者的內(nèi)在本質(zhì),更不能將二者等同起來。
“龍”在中國等東亞國家的古代神話傳說中是生活于海中的神異生物,為鱗蟲之長、萬獸之王,司掌行云布雨,是風和雨的主宰,常用來象征祥瑞?!褒垺笔菨h族等東亞民族最具代表性的傳統(tǒng)文化符號之一,“龍”的傳說及“龍”的文化豐富多彩。《新華大字典》對“龍”的釋義是:“我國古代傳說中的一種動物,身體長,有鱗、有角,能走、能飛、能游泳;‘龍’字在古代專指帝王的屬性和特征,譬如‘真龍?zhí)熳印辉~,表達了舊時人們認為皇帝是真龍下凡的形象表征。”[5]
在《牛津高階英漢雙解詞典》中,dragon的中文釋義之一是“(傳說中的)龍”,與之相對應的英文釋義為:“(in stories)a large aggressive animal with wings and a long tail, that can breathe out fire?!盵6]由此可以看出,西方dragon的形貌和特性與中國“龍”有相似之處,如身形巨大、能飛能行且具有神力,但是二者的深層內(nèi)涵卻大相徑庭,由此折射出東西方文化特質(zhì)的不同。
在政治方面,中國“龍”具有神圣不可侵犯的寓意;在宗教或藝術方面,中國“龍”是尊貴和力量的象征?!度龂萘x》中曹操關于“龍”的論述為:“能大能小,能升能隱;大則興云吐霧,小則隱介藏形;升則飛騰于宇宙之間,隱則潛伏于波濤之內(nèi)”,并直言“龍之為物,可比世之英雄”[7]。在我國,“龍”有著多樣的呈現(xiàn)形式和展現(xiàn)環(huán)境,例如,舞龍、賽龍舟等傳統(tǒng)節(jié)目以及“龍飛鳳舞”“龍鳳呈祥”等典故,均充分彰顯著“龍”在我國人民心目中的重要地位及其吉祥富貴的文化內(nèi)涵。
與多含褒義的中國“龍”相比,西方dragon的形象則多半具有貶義內(nèi)涵,兇殘邪惡而且極具攻擊性,若與神獸作比較,dragon更加貼近怪獸的形象和意涵。盡管“龍”與dragon有些許相似之處,但是由于各自的文化環(huán)境不同,它們的意象、內(nèi)涵、文化特質(zhì)等差異明顯,故而在認知、闡釋和應用“龍”和dragon時,不可漠視、混淆它們各自蘊含的民族文化特質(zhì),尤其是在文化傳播、翻譯實踐中,一定要注意避免“直接符號轉(zhuǎn)換”現(xiàn)象的發(fā)生[8],如此才能把包括“龍”圖騰文化在內(nèi)的我國的優(yōu)秀民族文化“原汁原味”地講好,保質(zhì)保量地傳播到世界各地。
在科學思想尚未產(chǎn)生時,古人對大自然中各種無法解釋的現(xiàn)象感到恐懼乃至產(chǎn)生敬畏心理。先民對大自然的原始崇拜是圖騰產(chǎn)生的基礎,圖騰是記載神靈魂魄的重要載體。先民認為,本氏族的人來源于某種特定的物種,自己與某種動物有著親緣關系,換言之,先民(因為信仰某種自然)把具有血緣關系的親屬、祖先作為本氏族的符號象征,期望以此受到庇佑,某種動植物便成為本氏族最古老的祖先偶像。同地區(qū)的人抑或有著不同的圖騰崇拜。圖騰在原始社會中發(fā)揮著重要作用[9]。圖騰具有團結群體、密切血緣關系、維系社會組織和互相區(qū)別的潛在功能。
“龍”的形象神秘模糊,融合了多種動物的特征,其起源已經(jīng)無從考證。東漢王符對“龍”的描述為:“其形有九,頭似蛇,角似鹿,眼似兔,耳似牛,項似蛇,腹似蜃,鱗似鯉,爪似鷹,掌似虎是也?!盵10]在古代神靈崇拜階段,農(nóng)作物收成的好壞、牲畜的增減大多依賴自然條件,古人在大自然各種現(xiàn)象面前無計可施,故而,對雷電、大風、暴雨等自然現(xiàn)象有著本能的敬畏。在各種自然現(xiàn)象中,古人用“人面龍身”形象地描繪“雷神”,春雷一響萬物復蘇,古人誤以為是“雷”在主宰農(nóng)業(yè)。“雷鳴”是一種叫作“龍”的動物發(fā)出的聲音,具有強大的神力,在農(nóng)業(yè)社會里決定著農(nóng)作物的收成[11]。因此,“龍”的形象寄托了古人渴望風調(diào)雨順、糧食豐收的美好愿望。
在封建社會時期,封建帝王充分利用人們對“龍”的信仰和崇拜,借“龍”的形象鞏固政權、樹立權威、贏取民心。秦漢以來,皇帝自封為“真龍?zhí)熳印币越y(tǒng)治國家。此后,歷代皇帝也都強化了“龍”是皇帝的“專利”,只許皇帝專用,民間不得私用,“龍”成為“九五至尊”的代名詞。
在近代,各種內(nèi)憂外患致使中華大地哀鴻遍野。學者林純潔認為:“19世紀中期,中國清王朝閉關鎖國的狀態(tài)被打破,不得不放棄天朝上國的普世帝國理念成為近代國際體系中的一員,也開始了構建民族國家的歷程,而制定國旗等國家標志是其中的一個重要步驟?!盵12]1888年,清廷正式確立國旗為 “長方式,照舊黃色,中畫青色飛龍”。晚清時期,“龍”從專有的皇帝意志上升為國際上的國家形象[13]。
聞一多在《伏羲考》中寫道:“龍族的諸夏文化才是我們真正的本位文化,所以數(shù)千年來我們自稱為‘華夏’……正如政體是民主代替了君主,從前作為帝王象征的龍,現(xiàn)在變?yōu)槊總€中國人的象征了……中華民族包括中國境內(nèi)的眾多民族,恰好與龍由多種動物特征組成的情況非常像?!盵14]在新中國成立前,“龍”雖然被打上了封建主義和皇權主義的烙印,但是由于中國“龍”文化經(jīng)歷了數(shù)千年的發(fā)展和積淀,“龍”依然是中華民族最重要的文化符號之一。隨著時代的發(fā)展和人們思想的更新,“龍”的形象在新時代被社會“正名”并賦予新的意義。一首《龍的傳人》被華人傳唱至世界各地,“龍”成為中華民族的身份象征?!褒垺蔽幕钊肴诵模哂袡嗤δ堋⒛酃δ堋⒓罟δ艿榷喾N有利于文化統(tǒng)一和民族團結的文化功能[8]。
“龍”在中國文化中具有深厚的文化價值和文化功能,彰顯著我國的民族形象和精神訴求。在西方國家中沒有對應的中國“龍”的翻譯。英文dragon盡管有“龍”的味道,但是西方“龍”和中國“龍”的所指涵義完全不同?!妒ソ?jīng)》啟示錄中對dragon的描述是:“天上又現(xiàn)出異象來:有一條大紅龍(an enormous red dragon),七頭十角,七頭上戴著七個冠冕;它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產(chǎn)的婦人面前,等她生產(chǎn)之后,要吞吃她的孩子?!盵15]在西方傳說中,dragon是殘暴、邪惡、丑陋的怪獸,是惡魔撒旦的化身。與之相反,中國“龍”能夠翱翔九天,體態(tài)修長?!抖Y記·禮運》有載:“麟、鳳、龜、龍,謂之四靈。”[16]中國“龍”象征著祥瑞、尊貴。
所以,在文化意象上,西方dragon和中國“龍”是完全相反甚至是相互沖突的。西方國家媒體不斷創(chuàng)造“擬態(tài)環(huán)境”加深了西方社會對“龍”的刻板印象,對中國“龍”的誤解自然不斷蔓延。這說明跨文化交流中的文化碰撞時有發(fā)生,我們不應該逃避問題,而是應該堅守歷史悠久的“龍”圖騰文化,為逐漸消除西方對中國“龍”的偏見尋求積極正確的解決方案,在彼此順應、相互友好的跨文化氛圍中把中國“龍”的故事講好。
因中國“龍”圖騰與西方dragon圖騰的涵義大相徑庭,因而中國“龍”在走向世界的進程中,引起了一些誤解。對此,我國學者提出了不同的解決方法,在一定程度上折射出學者對文化自信的不同態(tài)度。筆者對這些觀點進行梳理,總結為四種趨向:文化漠視、文化自卑、文化自負和文化自信。
文化漠視與文化缺失緊密相連、密不可分。在“龍”圖騰的文化認知和域外傳播中,輕易把“龍”和dragon兩個迥異的文化符號等同或者混淆,是文化漠視的表現(xiàn)。中國“龍”具有豐富的內(nèi)涵,“龍”作為中國人獨特的文化凝聚和積淀,已經(jīng)扎根并深藏于我們每個人的潛意識中?!褒垺蔽幕囊暯恰ⅰ褒垺蔽幕膶徝酪庾R滲入我國社會文化(生活)的各個領域?!褒垺毕笳髦环N精神,是中華民族的圖騰。在我國,“龍”和天地萬物均有聯(lián)系。“龍”是權勢、高貴、尊榮的象征,也是幸運和成功的標志。因此,應該秉承全面、立體、理性、客觀的態(tài)度,積極、主動地感悟“龍”圖騰及其相關文化的內(nèi)涵本質(zhì)。
文化自卑有兩種表現(xiàn)。第一種表現(xiàn)是:有人認為對中國“龍”進行宣傳已有很長時間,再怎樣補救也無濟于事,故傾向于放任自流。第二種表現(xiàn)是:有的學者認為,應該重構國家形象品牌,在對外宣傳中,不再使用“龍”。這些學者主要認為:許多外國友人對我國的民族文化了解較少,不了解我國數(shù)千年的“龍”圖騰崇拜,不知道“龍”具有吉祥、高貴等正面意涵,他們看到“龍”會聯(lián)想到西方文化中有負面含義的dragon,這會給我國的國家形象造成負面影響。筆者認為,這兩種態(tài)度和方法都不可取。第一種表現(xiàn)過于悲觀,發(fā)現(xiàn)了問題理應積極主動地去解決,在任何時候“知錯不改”是無法取得進步的,更何況這關系到我國對外交流的國際形象。第二種表現(xiàn)一味迎合國外文化認知,折射出對我國傳統(tǒng)文化乃至整體文化的不自信。彭興庭對此提出了嚴厲的批評,他認為“棄龍”言論數(shù)典忘祖,是一種典型的弱國心態(tài),應該在堅守民族傳統(tǒng)文化的基礎上展開宣傳,讓“龍”的寓意贏得國際認同[17]。筆者認為,我們應該堅守傳承了數(shù)千年的“龍”圖騰,中華民族自信是“龍的傳人”,這是我們民族強勁發(fā)展的重要內(nèi)在凝聚力之一。
對待中國“龍”的另一種表現(xiàn)是文化自負,通常表現(xiàn)為對“龍”的過度崇拜,大肆吹捧其神圣不可侵犯,忽視了其深厚的文化內(nèi)涵和精神實質(zhì),將其空洞化、宗教化,致使難以真正弘揚、傳播“龍”圖騰文化。如夸張的形象描繪、過于繁冗的信息負載等,極易給初次接觸“龍”圖騰的外國友人留下不夠親和、艱澀難懂的印象,這無疑會給“龍”文化的域外傳播造成一定程度的負面影響。對于傳統(tǒng)的“龍”圖騰文化,文化自負的態(tài)度不可取,應當予以批判并進行糾正。需要在全面、充分認知“龍”圖騰文化特質(zhì)的基礎上,弘揚其優(yōu)秀的文化內(nèi)涵和民族精神,要站在國際友人的視角上平等、友善地解釋“龍”圖騰的形象,并客觀、有效地傳播“龍”文化。
筆者認為,文化自信最基本的要求包括兩方面:第一,對我國民族文化的生命力和發(fā)展前景充滿信心。我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不勝枚舉,深厚的文化積淀完全可以成為進一步弘揚我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的強力推進器。如今,我們具有必要的經(jīng)濟積累,具備發(fā)展文化的物質(zhì)支撐,客觀地說,我們應該而且也需要具有足夠的文化自信。第二,對不同文化持兼收并蓄的包容態(tài)度。文化認知過程中的“夜郎自大”與文化自信背道而馳,我們要避免對文化自信的片面理解,避免狹義地將文化自信視為防堵外來文化滲入的一面圍墻,避免從文化自信中滋生出不健康的文化傲慢主義和文化優(yōu)越主義。文化自信不排斥文化開放,我們應該更加堅定不移地秉承文化開放的心胸和心態(tài)。對于“龍”圖騰,我們應該堅定地弘揚“龍”文化,用平常心態(tài)對待中西方的文化碰撞及沖突,客觀、理性地進行文化溝通、文化互鑒、文化傳播。
在感知某一文化中的特定符號時,人們時常把這一符號和該民族群體及其歷史、文化特質(zhì)聯(lián)系起來,這也一直是跨文化溝通中的一個挑戰(zhàn)。在識解異域文化符號時,人們不時采取對立的、以偏概全的、主觀想象的甚至帶有偏見的敘述。在近代,以歐洲為代表的西方文化在對中國以及中華文化的理解經(jīng)歷了從一開始的好奇和向往到清末民初時的鄙夷和不屑的過程。之所以會發(fā)生如此轉(zhuǎn)變,與清末國力衰弱、清政府與西方各國簽訂許多不平等條約以及西方列強發(fā)展迅速有著直接的關系,之前中國那種美好、神秘而又特殊的文化形象逐漸消退,取而代之的是落后和不思進取的文化形象。1876年,中國在美國費城參加萬國博覽會,展出的只有傳統(tǒng)的手工藝品,與西方盛行的工業(yè)化、機械化潮流格格不入。雖然傳統(tǒng)的手工藝品有吸引人之處,但也只是初見時的好奇,與日新月異的西方工業(yè)帶給人們的沖擊力形成了巨大的反差。
隨著舊中國國力的日漸衰弱,中華文化的地位一落千丈,作為其重要組成部分的“龍”圖騰的文化地位自然下滑。曾經(jīng)象征著吉祥和尊貴(皇權)的“龍”圖騰在西方社會的嘲弄之下成為一個可笑的中國符號。
在山河破碎、國困民窮的近代,中國的國際地位嚴重下滑,“龍”圖騰形象不斷崩壞,這自然與文化自信的缺失和國力的羸弱密切相關。鴉片戰(zhàn)爭后,我國內(nèi)憂外患、民不聊生,逐漸淪為半殖民地半封建社會,中國人的文化自信也一步步喪失?!褒垺睆耐?、吉祥的文化象征淪落為受他人奚落的笑柄和被頻繁攻擊的對象。從洋務運動到戊戌變法再到辛亥革命,各界仁人志士一直在探尋民族崛起的良藥和文化自信的倚仗條件。在此進程中,很多人轉(zhuǎn)身追求、學習、研究歐美和日本的制度及其文化,“龍”圖騰似乎已經(jīng)被淡忘甚至被拋棄。
為了使全國人民眾志成城、團結一心,共同抵御日本帝國主義的侵略、保衛(wèi)家園,很多學者和社會人士提出了利用“龍”圖騰來增強民族認同感[18]。
聞一多在其著作《伏羲考》中論述道:“龍族的諸夏文化才是我們真正的本位文化, 所以數(shù)千年來我們自稱為‘華夏’, 歷代帝王都說是龍的化身, 而以龍為其符應, 他們的旗章、宮室、輿服、器用, 一切都刻畫著龍文(紋)??傊? 龍是我們立國的象征。直到民國成立, 隨著帝制的消亡, 這種觀念才被放棄。然而說放棄, 實地里并未放棄。正如政體是民主代替了君主, 從前作為帝王象征的龍, 現(xiàn)在變?yōu)槊總€中國人的象征了?!盵14]盡管聞一多對“龍”圖騰的態(tài)度發(fā)生過轉(zhuǎn)變,稱《伏羲考》中的“龍”圖騰只是為了增強民族認同感、推動愛國救亡運動而選擇的一個民族共同崇拜的圖騰,但是可以看出,“龍”圖騰及其文化在當時被重新提及至再創(chuàng)造,對中國人提升文化自信產(chǎn)生了良好的作用。它不僅使人們對中華民族更具歸屬感、認同感,能夠激勵人們團結一心、共同抵御外敵、實施保家衛(wèi)國行動,而且成為近代我國文化領域的重要補充,重振受政治、經(jīng)濟環(huán)境影響而式微的文化自信。
自黨的十八大以來, 文化自信問題受到以習近平同志為核心的黨中央的高度重視,文化自信被寫入了黨的綱領性文件[19]。文化自信有助于政府和社會各界人士向全世界推廣我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,更加自信地傳遞中國聲音,敞亮勇敢地講好中國故事。在新形勢下,要積極地把“龍”文化推介、傳播好,改變過去數(shù)百年來因為特定歷史原因而導致對“龍”的種種誤解。同時,我們也要尊重西方固有的dragon文化,不強行將二者合二為一,坦誠地推動中西方文化的相互交流、彼此促進、共同發(fā)展、和諧繁榮。
“龍”圖騰作為中華民族歷史悠久的重要文化標記,曾經(jīng)因為社會環(huán)境的劇變、外來文化的沖擊而一度式微,但是它終究發(fā)展傳承至今。即使身處圖騰崇拜趨于衰落的現(xiàn)代社會,我們也始終弘揚“龍的傳人”所蘊含的堅韌品格,這無疑是對民族文化價值的充分肯定和篤定堅守。
“龍”圖騰是中華精神特質(zhì)的聚合體,是中華民族美好愿景的藝術具象。“龍”圖騰深厚的文化意涵是中華文化根基穩(wěn)固的重要精神支撐,也鼓舞著新一代“龍的傳人”擁有充分的文化自信、始終堅定的文化信念及精神追求。實際上,對“龍”圖騰等傳統(tǒng)圖騰崇拜,需要揚棄結合、揚棄兼用,在科學的世界觀和方法論的引領下進行理性的審視并合理運用。不能盲目崇拜或者因為盲目崇拜而迷失、麻痹了自我,喪失了判斷是非的基本能力,更不能過度融入宗教情感;不能出現(xiàn)信仰缺失或者因為信仰缺失卑己而尊人的情形,否則就會忽視圖騰文化中優(yōu)秀的民族精神和文化內(nèi)涵。在文化交流和文化傳播的進程中,應該有針對性地區(qū)別中國“龍”和西方dragon的內(nèi)涵,防止部分人因為對dragon的刻板印象而誤解、丑化“龍”的形象、內(nèi)涵等情況發(fā)生。
傳統(tǒng)圖騰崇拜根植于中華民族深厚的歷史文化土壤中,“龍”圖騰是中華民族重要的歷史文化符號,凝練并升華著中華民族的文化自信。只有對自身的圖騰文化具有深層次的理解和堅定的信仰,富于中國特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才能更好地走出國門。隨著中外文化交流的不斷深入,我們更需要文化自信?!褒垺眻D騰不僅值得深入研究,而且也需要理性開發(fā)。對“龍”圖騰的理性認知能夠帶動“龍”圖騰文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,進而能夠推動“龍”圖騰文化研究的發(fā)展,促進“龍”圖騰文化優(yōu)質(zhì)、寬幅地順暢傳播。