徐 芬, 鄒童舒

(湘潭大學(xué) 哲學(xué)與歷史文化學(xué)院，湖南 湘潭 411105)

魏晉南北朝時期，佛教的傳播發(fā)展日益擴大，影響力也逐漸增強，佛教與政治之間的關(guān)系更加密切。湯用彤先生說東晉南朝帝王多有信奉佛教的，如東晉明帝、孝武帝，而恭帝造丈六金像于瓦官寺，親自步行10余里迎像。宋武帝劉裕鼎革之時，利用釋法稱“嵩神言江東有劉將軍，漢家苗裔，當受天命”說，借佛教僧徒制作勸進符瑞，則“朝廷之頗重佛法”，而佛教對當時政治社會所具備的相當影響，足見一斑[1]298。后來學(xué)者在這個問題上又進一步推進深入(1)楊耀坤教授集中討論了劉宋初期武帝和文帝采取崇佛措施，借以構(gòu)建政權(quán)合法性以及強化皇權(quán)，參見《劉宋初期的皇權(quán)政治與佛教》(《四川大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版》1997年第1期)。而孫英剛《布發(fā)掩泥的北齊皇帝：中古燃燈佛授記的政治意涵》(《歷史研究》2019年第6期)一文，分析北齊文宣帝高洋以當時高僧法上為佛,模擬燃燈佛授記的場面,布發(fā)于地,讓法上踩之,通過這樣的儀式,塑造自己佛教轉(zhuǎn)輪王的身份,從信仰和政治的雙重維度加強統(tǒng)治的神圣性。。宋明帝即位之初和之后崇佛舉措與武帝以來的官方佛教政策，具有一貫的邏輯，有學(xué)者對此也有豐富深入的研究，尤其是僧侶世俗化，或僧官制度進一步世俗化等方面(2)如王永平《劉宋時期佛教僧尼與社會政治之關(guān)系考述》(《揚州大學(xué)學(xué)報：人文社會科學(xué)版》2013年第3期)一文，也言及明帝時期僧尼與宮中妃主聯(lián)系緊密，地方諸王甚至利用僧侶覘視宮中消息等，但該文整體上討論劉宋一朝從中央到地方僧尼群體通過各種方式參與到當時國家政治生活，并斷言劉宋僧尼與政治緊密聯(lián)系,是當時佛教僧徒生活世俗化的表現(xiàn)。林飛飛《劉宋帝王與宗教關(guān)系研究》(南開大學(xué)2013年博士學(xué)位論文)，專辟一節(jié)論述明帝與佛教關(guān)系，分別從明帝扶植佛教舉措(延攬僧人、厚加禮遇，修建佛寺、以為功德，鑄造佛像、崇信凈土，延僧講經(jīng)、盛開法席，彌留之際、祈愿于佛等五個方面)，扶植佛教原因(歸依受戒，拉攏佛教等六個方面)以及加強佛教管理等等發(fā)面展開，視野較大，具有一貫性，論述詳實，條理清楚。不過，可能論文著眼在整個劉宋一朝皇帝與宗教關(guān)系上，側(cè)重點明顯，對明帝即位的特殊性關(guān)注不夠，在分析上稍有欠具體，還有補充的空間(第219-252頁)。。但因各自關(guān)注點和側(cè)重點不同，個人覺得還有未盡之處，故不揣粗陋，略作分析。

一、宋明帝即位之初的佛教舉措

劉宋文帝元嘉之世政治社會長期穩(wěn)定，為佛教發(fā)展提供了很好的外部環(huán)境，上自帝王，下到公卿士大夫，廣泛信奉佛教；同時統(tǒng)治集團也認識到佛教在教化方面的積極作用，“使家家持戒，則一國息刑”[2]262，在這些有意無意的政策引導(dǎo)下，佛教在政治社會層面的影響越來越大，這一點一直延續(xù)到后來的孝武帝、明帝時期。明帝即位之初，就積極采取一些重視佛教的舉措，以下略作梳理分析。

第一，重新任命僧正。據(jù)《高僧傳》卷7《釋僧謹傳》，釋僧謹“游學(xué)內(nèi)典，博涉三藏”，孝武帝敕之為湘東王劉彧師，湘東王“從請五戒，甚加優(yōu)禮”。僧正智斌為當時佛教領(lǐng)袖，“義嘉構(gòu)爨，時人饞(讒)(智)斌云為義嘉行道，遂被擯交州。時湘東踐祚，是為明帝。仍敕謹使為天下僧主，給法伎一部，親信二十人，月給三萬，冬夏四時賜，并車輿吏力”[2]294。由上可知，智斌、僧謹僧正職位的更迭，與明帝踐祚革故鼎新有密切聯(lián)系，政治因素排在第一位。

沙門智斌“德為物宗”，受到孝武帝賞識，被任命為僧正。湘東王劉彧倉促之間與心腹謀弒劉子業(yè)而得立，而劉子業(yè)弟晉安王劉子勛在軍府長史鄧琬等人慫恿下在尋陽(治今江西九江)稱帝，年號“義嘉”，兩方陣營形成鮮明對峙，在這種情況下，智斌的處境就比較尷尬了。對智斌被擯一事，《釋僧謹傳》中陳述用語“時人饞(讒)斌”云云，或有給智斌辯解回護之意；不過切實而言，智斌“為義嘉行道”之事真假已經(jīng)不重要?！皶r湘東踐祚，是為明帝”，新朝伊始，革故鼎新，智斌被擯交州不過是表象而已。釋僧謹受孝武帝敕命擔(dān)任湘東王師父，最后獲得湘東王信任，兩人建立起深厚的師生情誼。明帝即位伊始，就在僧正人選上加緊布置，任命自己戒師僧謹接任智斌，“為天下僧主”，除了給法伎、親信、車輿吏力外，還囑咐各方州鎮(zhèn)刺史赴任前都要到僧謹那里辭行，四方獻貢所得，都要先問問僧謹那里有沒有[2]294。明帝與僧謹有師徒之份，兩人之間肯定有超出常人的信任和情誼，但明帝皇帝的身份和釋僧“天下僧主”的任命，很明顯是皇權(quán)在佛教政治秩序上的延伸與展示，有著強烈的“一朝天子一朝臣”意味，既凸顯了皇權(quán)的權(quán)威，某種程度也有皇權(quán)尋求佛法支持配合的意愿。

值得注意的是，明帝即位之初，也任命兩位比丘尼為僧職。寶賢尼“操行精修，博通禪律”，受到文帝、孝武帝禮遇，“泰始元年(465)敕為普賢寺主，二年(466)又敕為都邑僧正”[3]108。寶賢尼任內(nèi)“甚有威風(fēng)，明斷如神，秉性剛直，無所傾撓”。法凈尼“戒行清潔，明于事理”，與寶賢尼名望相埒，明帝“泰始元年敕住普賢寺，宮內(nèi)接遇，禮兼師友。二年敕為京邑都維那”，任事公正，“歸德如流”[3]113。兩位比丘尼雖然是女性，但都是有頭腦、有修持、有決斷、有持守之人，在佛教界積累相當聲望，明帝選任他們擔(dān)任僧官，也有倚重之意。

第二，建造興皇寺，精心選任寺綱，敕令講經(jīng)。興皇寺，據(jù)《高僧傳》卷7《釋道猛傳》，釋道猛博通經(jīng)藏，“《成實》一部，最為獨步”。后東游建康，居止東安寺。明帝還是湘東王時，就“深相崇薦，及登祚，倍加禮接，賜錢三十萬，以供資待。太始之初，帝創(chuàng)寺于建陽門外，敕猛為綱領(lǐng)。帝曰：‘夫人能弘道，道藉人弘。今得法師，非直道益蒼生，亦有光世望，可目寺為興皇寺’”[2]296。

關(guān)于興皇寺創(chuàng)建時間，《釋道猛傳》僅言“太始之初”，“太”同“泰”。同書卷7《釋僧導(dǎo)傳》有“孝建之初，三綱更始”說，根據(jù)上下文，這個“孝建之初”指的是孝武帝即位改元的孝建元年(454)，“三綱更始”很明顯是說孝武帝即位撥亂反正，重新樹立君臣、父子綱常。據(jù)《宋書》卷94《戴法興傳》記載，“太宗(明帝廟號)初，復(fù)以(巢)尚之兼中書通事舍人、南清河太守”，下面接“(泰始)二年，遷中書侍郎，太守如故”[4]2305。則“太宗初”的“初”就是泰始元年。同據(jù)同卷《戴明寶傳》記載，“太宗初，天下反叛，軍務(wù)煩擾，以明寶舊人，屢經(jīng)戎事，復(fù)委任之，以為前軍將軍。事平，遷宣威將軍、晉陵太守，進爵為侯，增邑四百戶”，下接“泰始三年”云云[4]2305。按明帝平定劉子勛在泰始二年八月(“事平”)，則這里“太宗初”之“初”意指泰始元年。《資治通鑒》卷132引裴子野論稱“太宗之初，威令所被，不滿百里，卒有離心，士無固色，而能開誠心，布款實，莫不感恩服德，致命效死，故西摧北蕩，寓內(nèi)褰開”，根據(jù)上下文，裴子野“太宗之初”的“初”很大可能也是指明帝即位的泰始元年(或延至泰始二年正月)。根據(jù)上述各條史書撰寫慣例來看，“太始之初”極大可能就是泰始元年，也就是說明帝即位之始，就啟動了興皇寺的創(chuàng)建(3)釋志磐撰《佛祖統(tǒng)紀》卷36明確記載：“泰始元年，詔于建陽門置興皇寺,敕沙門道猛為綱領(lǐng)。”這里釋志磐徑言興皇寺創(chuàng)建在“泰始元年”，或有所據(jù)，聊備一說。見大正新修大藏經(jīng)第49冊《佛祖統(tǒng)紀》，第346頁。。建陽門，建康都城東面正門，原名建春門，后改為建陽門[5]180。則明帝一即位，就在建陽門外興建寺院，還取名“興皇寺”(振興皇業(yè)或使皇業(yè)興盛之意)，寄望釋道猛以個人聲望對新朝的建立添磚加瓦。就建寺的急迫性和寺名選取的著意性來講，興皇寺意義不一般。

對比孝武帝的中興寺，兩寺頗有相似之處。元嘉三十年(453)太子劉劭弒逆，武陵王劉駿自江州尋陽起兵東討，一路沿江而下，臨到建康，暫駐新亭寺，“鑾旆至止，式宮此寺”。隨即受朝野擁戴，在新亭禪堂即皇位。平定劉劭后，孝武帝又臨幸新亭禪堂，“為開拓，改為中興”，而“中興禪房，猶有龍飛殿焉”[2]172。孝武帝在新亭禪堂即位，故擴建新亭精舍，并改名為中興寺；作為龍飛之地，中興寺具有強烈的政治象征意味。孝武帝即位有中興寺，明帝即位于建陽門創(chuàng)興皇寺，都是昭示皇權(quán)和正統(tǒng)性的存在。

同時，明帝給釋道猛的待遇，與僧正釋僧謹相差無幾，這也充分說明興皇寺與其它一般寺院不一樣。興皇寺建成，明帝敕釋道猛開講《成實》，開講第一天，明帝親臨；講經(jīng)之后，明帝下詔對釋道猛賓友以待，“可月給三萬，令吏四人，白簿吏二十人，車及布輿各一乘。乘輿至客省”[2]296。月錢三萬，親信或者白簿吏二十人，給車輿及吏力，釋道猛的資俸待遇，與國之僧正的釋僧謹同等，明顯是超規(guī)格的。這種超常的禮遇，明面上是給釋道猛的，實質(zhì)上是給興皇寺的。究而言之，與釋僧謹僧正的任命一樣，興皇寺的創(chuàng)立和釋道猛綱領(lǐng)的選定以及待遇的確定，依然是明帝皇權(quán)和權(quán)威在佛教政治秩序領(lǐng)域內(nèi)的延伸和展示，也是明帝尋求正統(tǒng)性的昭示。

第三，在全國范圍內(nèi)，遠到嶺南、湘州，近到浙東，廣泛征請高僧大德入京傳法，這既是明帝利用皇權(quán)重塑規(guī)范佛教政治秩序，也從側(cè)面反映他在積極爭取佛教界的支持和合作。

除釋僧謹、釋道猛、釋弘充、釋法瑗和釋慧隆等人之外，明帝即位之初，還積極征請地方各州高僧釋超進、釋道盛、釋智林、釋僧遠、釋慧基等進京弘法。山陰嘉祥寺釋超進講道浙東，明帝泰始中，“被征出都，講《大法鼓經(jīng)》”[2]297。湘州釋道盛善《涅槃》《維摩》，兼通《周易》，明帝“敕令下京，止彭城寺”[2]307。釋智林，師多寶寺釋道亮，隨侍師釋道亮被擯嶺南。后繼踵傳道番禺，明帝即位之初，“敕在所資給，發(fā)遣下京，止靈基寺”[2]310。靈基寺是僧正釋僧謹以“四方獻奉”所建，用作禪慧修行的寺院[2]294，釋智林被征，可能與釋僧謹有關(guān)系。上定林寺釋僧遠有名當時，孝武帝詔定沙門敬事王者，僧遠謝病，隱跡上定林山，“宋明踐祚，請遠為師，竟不能致”[2]319。釋慧基，師祇洹寺釋慧義，博通經(jīng)典，居止山陰法華寺，講宣經(jīng)教，學(xué)徒千有余人。明帝“遣使迎請，稱疾不行”[2]324。雖然釋僧遠和釋慧基未能成行，但明帝即位之后，遠從嶺南、湘州，近取浙東、建康，征請時望大德入京，既是踐行“護法弘道，莫先帝王”的宗旨，同時也借由皇權(quán)對佛教的參與和規(guī)范，尋求佛法對皇權(quán)的認可和擁護。

此外，明帝也積極參加大規(guī)模法會，除興皇寺、湘宮寺之外，明帝還曾親臨與孝武帝關(guān)系密切的莊嚴寺法會。“太始之初，莊嚴寺大集，簡閱義士上首千人，敕亮與斌遞為法主，當時宗匠無與競焉?！盵2]292何園寺釋慧亮和莊嚴寺釋曇斌善講經(jīng)論，在當時佛教界聲望很高，被時人比擬為東晉高僧釋道安和釋法汰[2]292。莊嚴寺是孝武帝母路太后所立，寺有七層剎柱，冠絕京師。明帝即位之初，就親臨參與莊嚴寺法會，先簡閱“義士上首千人”，最后定釋慧亮、釋曇斌相繼為法主，先立威再樹德，檢飭在前，安撫在后，既昭示皇權(quán)，又爭取民心。如果說釋僧謹僧正任命、興皇寺的創(chuàng)立，屬于硬幣的正面，那么對莊嚴寺僧眾的處置，就明顯屬于硬幣的反面了。

總之，明帝即位之初，就有意識地利用自己所掌握的佛教資源，積極在佛教領(lǐng)域拓展勢力和影響。如釋僧謹是明帝湘東王時的戒師，被任命為僧正；釋道猛是湘東王時舊識，被敕請為興皇寺綱領(lǐng)；釋智林被敕請回京和安排居住止靈基寺，或是釋僧謹?shù)慕ㄗh和推薦，等等。凡此種種，都說明明帝即位伊始，就有意圖在佛教界延伸和加強皇權(quán)，借由佛教的影響尋求佛法對皇權(quán)的支持和合作。

二、明帝即位之初佛教舉措原因分析

明帝之所以在即位之初，就積極在佛教界延伸和展示自己的權(quán)威。這主要是因為他皇位的取得過于倉促和僥幸，在法理和法統(tǒng)上有嚴重欠缺，不得不借助佛教來昭示和強化他皇權(quán)的合法性，有著明確而強烈的政治訴求。

明帝皇位是在景和末年特殊的政治環(huán)境下獲取的。大明八年(464)閏五月，孝武帝崩，太子劉子業(yè)即皇帝位[6]4067。劉子業(yè)在短時間通過誅殺權(quán)臣和輔政大臣等確立自己的權(quán)威，大權(quán)獨攬。完全沒有顧忌和約束的劉子業(yè)“兇悖日甚，誅殺相繼，內(nèi)外百司，不保首領(lǐng)”[4]146，朝廷內(nèi)外籠罩在恐怖的政治氛圍中，人人自危，朝不保夕。湘東王劉彧因為年長，受到猜忌，被拘在建康，又因為身體尤其肥壯被稱為“豬王”。劉子業(yè)曾用木槽盛飯，加以雜食攪和，挖地為坑，填以泥水，讓劉彧裸處坑中，以嘴就食，用為調(diào)笑戲謔[4]1872。景和元年(465)十一月戊午(二十九日)，劉彧府主衣會稽阮佃夫聯(lián)合吳興壽寂之等人趁機舉兵，弒殺劉子業(yè)[4]2312-2313。事起倉促，當時劉彧還被劉子業(yè)獨自撇在秘書省，憂懼莫名之時，建安王劉休仁趕過來對他稱臣，并引導(dǎo)其到西堂登御座。倉促之間，劉彧鞋子都掉了，赤腳到西堂；坐定之后，劉休仁才命主衣進白紗帽，換去劉彧頭上的烏紗帽[7]。以路太皇太后令，纂承大統(tǒng)，教令內(nèi)外。十二月丙寅(初七)，正式即皇帝位，改元泰始[6]4087-4090。

劉子業(yè)身死，政治恐怖氛圍解除，朝廷內(nèi)外都松了一口氣；但劉彧在兄弟輩中排行十一，即便有翦滅劉子業(yè)之功，政治地位和影響力也不夠，這導(dǎo)致他皇權(quán)合法性嚴重不足，號召力有限。時任江州刺史晉安王劉子勛，孝武帝三子，不奉明帝教令，在尋陽建牙，傳檄建康，隨即即皇帝位，改元義嘉。劉子勛檄書承認“嗣主(指劉子業(yè))荒淫”，自述“任居藩長”有“黜幽陟明”之責(zé)；而明帝擅立，“蔑我皇德，干我昭穆，寡我兄弟”“藐孤同氣，猶有十三，圣靈何辜，而當乏饗”[4]2132。即劉子業(yè)嗣立，狂悖不道，就算廢昏立明，劉子勛兄弟輩還有十三個呢，什么時候輪得到湘東王劉彧了!檄文所到之處，郢州、荊州、雍州、徐州、江東五郡、益州、湘州、廣州、梁州等普遍響應(yīng)?！八姆截曈嫿詺w尋陽，朝廷所保，唯丹陽、淮南等數(shù)郡，其間(丹陽)諸縣或應(yīng)子勛”[6]4098，以此可見一斑。

對這個問題，朝野內(nèi)外認知具有一致性。時任豫州刺史殷琰被軍府僚佐挾持舉兵響應(yīng)劉子勛，明帝招蔡興宗詢問：“諸處未平，殷琰已復(fù)同逆；頃日人情云何？事當濟不？”蔡興宗答道：“逆之與順，臣無以辨。今商旅斷絕，米甚豐賤，四方云合，而人情更安?！泵鞯圬?zé)怪殷琰“同逆”，對此蔡興宗稱“逆之與順，臣無以辨”，很明顯是回避推脫之詞，無疑是委婉地承認了明帝立場的不正。胡三省注稱“尋陽起兵，名正言順”[6]4099，給蔡興宗的回答作了很好的一個注腳。劉子勛稱帝后，地方州鎮(zhèn)紛紛響應(yīng)擁戴，消息傳到益州，時任益州刺史的蕭惠開集合軍府僚佐商議，他說：“湘東，太祖之昭；晉安，世祖之穆；其于當璧，并無不可。但景和雖昏，本是世祖之嗣，不任社稷，其次猶多。吾荷世祖之眷，當推奉九江。”[6]4096-4097蕭惠開先就湘東王劉彧、晉安王劉子勛昭穆次序稱“并無不可”，但他也說，劉子業(yè)雖然昏暴，“不任社稷”，但孝武帝兒子還有不少，“其次猶多”，潛臺詞是很明顯了。再加上孝武帝對他有眷顧之恩，他選擇站在劉子勛一邊。隨即派遣巴郡太守費欣壽率五千人東下支持劉子勛。跟徐州刺史薛安都一起響應(yīng)劉子勛的太原太守清河傅靈越后來被擒，被明帝方大將劉緬面責(zé)叛逆，傅靈越不服氣，反駁道：“九州唱義，豈獨在我！”[6]4114“唱義”云云，很明顯傅靈越認為支持劉子勛才是大義所在，這不是他一個人的認知，而是九州人所共知的基本政治常識和判斷，所以他壓根不認可劉緬的指責(zé)。明帝即位的法統(tǒng)不足由上可知了。

當然，不可否認，明帝皇權(quán)的維系最主要的還是因為軍事上的勝利。在當時“普天同叛”[6]4098的形勢下，明帝大膽起用出身低微甚至軍戶的將領(lǐng)，泰始二年(466)二月底，吳喜、任農(nóng)夫等人憑借武勇先后收復(fù)義興、晉陵、吳興、吳郡、會稽五郡，穩(wěn)定了東部大后方，隨后又投入西線的平叛。八月底，建安王劉休仁所率張興世、沈攸之、吳喜等部擊敗劉子勛主力，突入尋陽，劉子勛授首。至此，明帝的軍事優(yōu)勢完全確立，但因其法統(tǒng)的先天不足，明帝在政治輿論上還有加強的必要。如尋陽平定后，明帝遣派兩路使者招撫蕭惠開，因水路招撫蕭竇首私心欲獨攬平蜀之功，激起蕭惠開軍事對峙，明帝收執(zhí)蕭竇首，蕭惠開接受招撫。事后明帝責(zé)問蕭惠開興兵事，蕭惠開大言：“臣唯知逆順，不識天命。”[6]4128可見蕭惠開認為自己在政治上站劉子勛一方是大義所在，并無不妥，至于明帝稱自己承統(tǒng)為“天命”云云，蕭惠開并不以為然。蕭惠開依恃自己在益州的實力和聲望影響對明帝有點有恃無恐，但從根本上來講，他選擇擁戴劉子勛符合當時的政治常識和政治道義，即便是明帝對此也無可奈何。所以即便明帝在軍事上取得明顯優(yōu)勢，但他在政治和社會輿論上還必須強化一下朝野民眾中皇權(quán)合法性和合理性的認知，由此他必須尋求佛教和僧眾的支持和合作。

劉宋立國之初，劉裕就積極利用佛教為鼎革制造輿論和符瑞，如借冀州法稱道人說嵩高靈神“江東有劉將軍，應(yīng)受天命，吾以三十二璧鎮(zhèn)金一餅為信”的預(yù)言，派遣釋慧義到嵩山求取，果然在一所寺廟石壇下掘得璧、金，攜返京師[2]266。學(xué)者分析劉裕出身寒微，得不到門閥士族積極支持，而佛教在當時政治社會上影響很大，所以他不得不利用佛教和僧徒制造各種神異祥瑞來為自己代晉創(chuàng)造輿論攻勢，借以凸顯劉裕的天命所在，強化鼎革的合法性和正統(tǒng)性。文帝、孝武帝取得皇位之后，在與輔政大臣和宗室執(zhí)政過程中為了加強皇權(quán)，也積極利用佛教和僧徒力量[8]。

孝武帝平定劉劭之亂，立即派遣使者迎請壽春東山寺的釋僧導(dǎo)入京，止于中興寺?！拌庉浗帝嫞龊蛴?。(僧)導(dǎo)以孝建之初，三綱更始，感事懷昔，悲不自勝。帝亦哽咽良久，即敕于瓦官寺開講《維摩》，帝親臨幸，公卿必集。”[2]281釋僧導(dǎo)從武帝劉裕起就積極與朝廷合作，北伐中又搭救劉裕第二子劉義真，劉裕大為感念，“令子侄內(nèi)外師焉”[2]281。就這種因緣關(guān)系來講，釋僧導(dǎo)對劉氏宗親子弟扮演著某種家族長老的角色。孝武帝即位伊始，就迎請釋僧導(dǎo)來建康，并安排他居住在中興寺；兩人見面之后，僧導(dǎo)“感事懷昔，悲不自勝”(劉劭構(gòu)難，文帝被弒)，孝武帝也“哽咽良久”，表現(xiàn)出很有人情味的一面。講經(jīng)之后，僧導(dǎo)囑咐孝武帝“護法弘道，莫先帝王”[2]282。孝武帝在當時特定政治背景下迎請釋僧導(dǎo)入京，除卻他個人與劉氏宗室極富人情味的私誼外，更多的應(yīng)該是要借重釋僧導(dǎo)的聲望和地位，來安定和撫慰朝野人心，為孝武帝的皇權(quán)助力加碼和保駕護航。這充分說明元嘉以來佛教在國家政治層面所具備的特定意義和影響力，明帝即位之初的一些舉措，也應(yīng)該從這個角度來進行解讀(4)據(jù)《高僧傳》卷8《釋僧柔傳》記載：“齊太祖創(chuàng)業(yè)之始，及世祖襲圖之日，皆建立招提，傍求義士?！蹦淆R高祖蕭道成創(chuàng)業(yè)和武帝蕭賾襲位時“建立招提，傍求義士”，推溯而言，或是宋孝武帝、明帝以來的成例。這是否說明用創(chuàng)立特定寺院和精選僧望來彰顯皇權(quán)的獲取和確立已然成為慣例做法。。

關(guān)于這一點，即位若干年后，明帝對孝武帝一支還有強烈的競爭和攀比之心，可見明帝心底對法統(tǒng)問題始終耿耿于心，不能釋懷。泰始七年，明帝舍城東清明門外湘東王舊宅建湘宮寺，從建筑到綱領(lǐng)選任、法會講主等等，明帝極為用心，也無意中透露出著意壓制孝武帝一系的政治意圖。

據(jù)《南齊書》卷53《虞愿傳》記載：“帝以故宅起湘宮寺，費極奢侈。以孝武莊嚴剎七層，帝欲起十層，不可立，分為兩剎，各五層?！毙掳蔡爻采兄畡偭T任回京，明帝對著他大為炫耀：“卿至湘宮寺未？我起此寺，是大功德。”虞愿原是湘東王府常侍，明帝即位后繼續(xù)受到信任和重用，當時在場，聽后大潑冷水：“陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢，佛若有知，當悲哭哀愍，罪高佛圖，有何功德？”[9]916尚書令袁粲在坐，聞之色變。綜上可知，其一，湘宮寺是明帝“踐祚”后，舍舊宅湘東王府邸而建；其二，湘宮寺修建規(guī)模極盡浩大奢華，動用大量財力物力，凸顯強烈的政治攀比色彩。又據(jù)《高僧傳》卷8《釋弘充傳》記載，釋弘充博通經(jīng)論，思解入微，受到太宰江夏王劉義恭的信重。曾在大明二年(458)受劉義恭資助注解刊布《新出首楞嚴經(jīng)》，可見兩人私誼甚篤[10]?！懊鞯圹`祚，起湘宮寺，請充為綱領(lǐng)?！盵2]308-309明帝請釋弘充擔(dān)任湘宮寺綱領(lǐng)，或與江夏王劉義恭和釋弘充之間的這種因緣交誼有關(guān)系。湘宮寺建造時間，上面只說“明帝踐祚”，而《資治通鑒》稱其系于泰始七年(472)十一月[6]4167。根據(jù)《南齊書》上下文，當時在場的官員還有尚書令袁粲，袁粲泰始七年五月從尚書右仆射遷尚書令[4]168，則事件可能發(fā)生在七年五月以后，《資治通鑒》稱其系于七年十一月，或有可據(jù)(5)元釋覺岸編《釋氏稽古略》卷2言“泰始四年(469)帝造湘宮寺成”，不知何據(jù)，錄此備說。見覺岸編《釋氏稽古錄》，大正新修大藏經(jīng)第49冊，第792頁。。湘宮寺在建康城東最南面的清明門外附近，清明門三道，正對“湘宮巷門”，東出清溪港橋[5]180。四通八達，地處沖要[9]790。

除少數(shù)皇家寺院外，南朝建康佛寺比較少興建佛塔，而普遍以木剎柱代替[11]119-121。剎原是頂部有覆缽狀柱頭(后多以金為之)的高桿，加以懸旛裝飾，(缽部)用以安放佛舍利骨[12]。當時佛塔、剎柱規(guī)模，基本上都是三層、五層，只有極少數(shù)皇家寺院達到七層[11]119。孝武帝母路太后在宣陽門外大社西藥園造莊嚴寺[5]225，樹剎七層，屬天家獨有，既給國家(孝武帝)祈福，同時也昭顯了皇家威儀和功德。明帝想要在湘宮寺立十層剎柱，就是要蓋過孝武帝一支風(fēng)頭，有明顯的政治競爭和攀比之意。可見即便這個時候，他對孝武帝及其一脈，心底還有著深深的不甘和不滿。估計當時建筑技術(shù)水平不夠，明帝意圖無法實現(xiàn)，不得已退而求其次，立了兩個五層剎柱。

除此之外，明帝還將彭城寺釋僧亮所造丈六金像以及文帝后來配造的金箔圓光一并強行移到了湘宮寺[2]485。同時禮請當時僧望天保寺釋法瑗、何園寺釋慧隆，在湘宮寺開講。“湘宮新成，大開講肆，妙選英僧，敕請瑗充當法主”[2]313，釋法瑗在天保寺時與明帝舅兄瑯琊王景文有舊交，湘宮寺新成開講，釋法瑗被請為法主，或許是王景文的推薦。又有何園寺釋慧隆，是當時佛教界一時之選，“明帝請于湘宮寺開講《成實》，負帙問道，八百余人”[2]327。如此種種，前后不可謂不用心。除佛教功德之外，湘宮寺的創(chuàng)立，凸顯湘宮寺、明帝一體，湘宮寺既是明帝皇權(quán)象征，也是其合法性展示。這與即位之初興皇寺的創(chuàng)立具有前后一致的邏輯，也是明帝尋求和確立正統(tǒng)性的所在，可見法統(tǒng)性問題(與孝武帝一系爭勝)是明帝心底不能釋懷的心結(jié)。

當然，除了上述鮮明的政治意圖外，因從小就生活在一個佛教氛圍濃厚的環(huán)境下，明帝的舉措和行為也不排除個人層面的信仰因素。“湘東王彧齠齔之年眠好驚魘，(文帝)敕從凈賢尼受三自歸，悸寐即愈?！盵3]195長大后從釋僧謹受五戒，明帝本人是佛教徒毋庸諱言。但就問題的嚴重性和急迫性來講，明帝佛教舉措政治性的訴求是主要的，但也不乏個人信仰方面的因素(候選人具有太過明顯的私人情誼等)。

總而言之，佛教在當時社會的廣泛傳播和興盛發(fā)展，使得佛教成為一股強大的社會政治力量，統(tǒng)治者出于各種考慮，加大對佛教的利用和合作，已形成慣式和傳統(tǒng)。明帝即位之始，就借“為義嘉行道”的罪名撤了釋智斌僧正的職位，任用自己五戒師釋僧謹為僧正，優(yōu)禮崇重，有異于常；然后在建陽門外創(chuàng)立興皇寺，敕令自己早相結(jié)識的釋道猛為綱領(lǐng)，優(yōu)禮待遇與釋僧謹同；對與孝武帝關(guān)系密切的莊嚴寺僧眾予以“簡閱”，選定釋曇斌和釋慧亮相繼為講論法主；又在全國范圍內(nèi)廣肆搜求，遠至嶺南、湘州，近到浙東(山陰)，征請有道高僧入京居止傳法等等，就是利用釋僧謹、釋道猛等人在佛教界的威望和影響，既樹立自己政治上的權(quán)威，同時尋求佛教和僧眾對皇權(quán)的支持和合作。這些舉措的施行具有明顯的急迫性和鮮明的政治訴求，最主要原因是明帝皇權(quán)的獲取法統(tǒng)性不足。前廢帝劉子業(yè)兇狂無道，使得朝野內(nèi)外籠罩在政治恐怖氛圍之中，為了生存，時為湘東王的明帝和府中官員聯(lián)合內(nèi)外，倉促之中發(fā)動宮廷政變，弒殺劉子業(yè)，而明帝在這種混亂危急之中被擁立為帝。明帝為文帝之子(第十一子)，孝武帝之弟，劉子業(yè)之叔，因排行和統(tǒng)緒問題，政治地位和聲望不足，號召力有限。與此同時，劉子業(yè)弟弟晉安王劉子勛以尋陽為根據(jù)地建立義嘉政權(quán)，地方藩鎮(zhèn)紛紛起而響應(yīng)，建康部分官員外逃投奔不絕，構(gòu)成對明帝的嚴峻政治軍事對峙。在調(diào)兵遣將分兵討伐義嘉叛亂的同時，明帝也積極利用自己所掌握的佛教資源，借用佛教和僧眾力量延伸和昭示皇權(quán)權(quán)威和影響，拉攏佛教僧人，借助佛教控制和引導(dǎo)社會輿論，強化自己皇權(quán)的合法性和正統(tǒng)地位。這些舉措具有鮮明的時代文化特色，符合歷史發(fā)展邏輯和合理性，也因明帝自身身份地位和情勢的特殊性，凸顯出明帝極具個人化特點的政治訴求。這是本文所要突出和強調(diào)的問題所在。

OntheImperialPowerofEmperorMingofLiuSongDynastyandtheInfluenceofBuddhism

XU Fen1, ZOU Tongshu2

(School of Philosophy, History, and Culture, Xiangtan University, Xiangtan University, Xiangtan Hunan 411105, China)

Abstract:At the beginning of his reign, Emperor Ming of Liu Song Dynasty appointed his own five precepts teacher, Shih Sin-Jin, as the monk leader, and gave him extraordinary treatment. He established the Xinghuang Temple, chose a senior monk, Shih Dao-Meng, with whom he had an old friendship, to be the platform speaker, and gave him the treatment of the monk leader, with excellent courtesy. He invited senior monks and great masters to the capital to preach the Dharma throughout the country, inspected the monks of Emperor Xiaowu’s Zhuangyan Temple, and redefined the Dharma master of the Dharma assembly, et cetera. Some of these initiatives were obviously urgent and had distinct political demands. Emperor Ming intended to use the socio-political influence of Buddhism and monks to extend and expand the authority of imperial power in the Buddhist political order, to shape and strengthen the legitimacy of imperial power and his own position, which originated from the lack of legitimacy of his succession. The former abolitionist Emperor Liu Ziye was fierce and lawless, and the dynasty was shrouded in a political atmosphere of terror, so Emperor Ming was forced to stage a palace coup and was hastily installed as emperor. Because of the lack of legitimacy, he was challenged politically and militarily by Liu Zixun, the king of Jin’an, Liu Ziye’s younger brother. Although he eventually won a complete military victory, Emperor Ming had to actively seek the cooperation of Buddhism and monks in order to strengthen his legitimacy in terms of jurisprudence and public opinion, which was the background for the various Buddhist measures he took at the beginning of his reign.

Keywords:Emperor Ming of Liu Song Dynasty; imperial power; Buddhism; Yijia Rebellion; Xinghuang Temple; Xianggong Temple