李天道,魏春艷
(四川師范大學(xué),四川成都 610068)
儒家生活美學(xué)認(rèn)為,“為仁由己”,“求仁得仁”,“親親而仁民,仁民而愛物”,“人”之生活應(yīng)當(dāng)努力追求“仁性化”“本真化”與“詩意化”“審美化”,通過“為仁”“求仁”“安仁”“樂仁”以保持生活的本真,由此“成人”“做人”。儒家生活美學(xué)認(rèn)為,真正的本真化、審美化的生活,是真、善、美的理性和感性都自然而然、中庸和諧,“本于仁”“據(jù)于仁”“依于仁”“發(fā)乎情,止乎集體生活、社會生活”的“樂仁”的生活。這里所謂的“樂”是“樂生”,“樂仁”是“詩意棲居”和“本真化生存”的表征,是“樂樂”,即以愉悅的生活態(tài)度來維系“人”與社會、“人”與自然、“人”與人,包括“人”與自我的關(guān)系,把生活的審美意義、審美化生活方式與生活態(tài)度作為探討的重要問題。
在生活的本真化、生活的審美價值以及生活審美理想與生活審美境域問題上,孔子把“人”與生活一體化,從“人”之“生”與生活的合一進(jìn)行思考,指出:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?”[1]184天地萬物之中,“人”具有不可或缺的地位,所謂“斯人之徒”指的就是處于生活中、超越了自然狀態(tài)而文明化的人。生活中的“人”乃是天地之間最為尊貴的、最有價值的,故而孔子強(qiáng)調(diào)指出:“天地之性,人為貴?!盵2]2553人是生活的參與者和創(chuàng)造者,殷周的禮制從某種意義上說就是真正意義上的“人”之生活的一種體現(xiàn)。正是由此出發(fā),所以孔子滿懷敬意地說:“郁郁乎文哉,吾從周?!盵1]65可以說,“從周”,實際上就是孔子對人以及人之生活審美意義的確認(rèn)。因此,應(yīng)該說,儒家生活美學(xué)之審美觀源于“重人事”“輕天命”與“貴人”“重人”“好生”“尚生”的生活旨趣和審美指向,以及“本于仁”“依于仁”“歸于仁”,以“仁愛生生”為核心的生活審美態(tài)度。儒家生活美學(xué)所推崇的“顏子之樂”“曾點之樂”“以和為美”“求仁得仁”“里仁為美”等意趣,其實質(zhì)就是“人”之生活本真化、詩意化態(tài)度的鮮活呈現(xiàn)。儒家標(biāo)舉“仁者安仁”,所推崇的“樂于仁”“安于仁”之“仁者”生活方式歸于“天人合一”的“仁”,“仁者”“求仁”“安仁”“尚仁”“樂仁”。孟子說:“仁也者,人也。合而言之,道也?!盵1]367《中庸》云:“仁者,人也?!盵1]28“仁者,人也”也就是“人者,仁也”?!叭省敝顚徝烙蚰耸恰叭恕敝疄槿说谋菊嬉?guī)定性,達(dá)成“仁”之生活審美域,才稱得上本真意義上的“人”。同時,有關(guān)“人”之生活審美訴求又表現(xiàn)為“循天道,尚人文”“致中和,得其分”,即如《中庸》所云:“中者,天下之大本,和者,天下之達(dá)道?!盵1]18“中和”是致使生活美好的路徑和保障,也是生活美好的詩意化語境和達(dá)成生活美好的重要維度。因此,儒家生活美學(xué)主張“崇禮樂”,以“贊化育”。所謂“崇禮樂”,就是通過“禮樂”活動,以增進(jìn)人與社會、人與自然、人與自我的和諧,美化生活。
據(jù)此,儒家生活美學(xué)倡導(dǎo)“允執(zhí)厥中”“不偏不倚”“無過不及”“樂而不淫”“以‘仁’為美”的生活審美態(tài)度與審美訴求。顯然,這些生活美學(xué)的審美態(tài)度與訴求對成就“人”的生活美好,和諧人的生活,具有極為重要的效用。并且,這種審美規(guī)范突出地表現(xiàn)在“人”之生活方式與本真化、詩意化生活方式問題上。受此審美觀念的影響,儒家生活美學(xué)崇尚“中和之美”,為達(dá)成“人”之審美化、本真化、詩意化生活,主張生活簡樸,人之生活以素樸為美,生活的極致,或者說生活的本真化就是素雅與質(zhì)樸,“天然去雕飾”,崇儉抑奢的簡單生活,可以緩解壓力,即如《周易》所指出的:“天地節(jié)而四時成?!盵3]70孔穎達(dá)疏云:“天地以氣序為節(jié),使寒暑往來,各以其序,則四時功成之也。”[3]70就字面意義講,“節(jié)”,其意為季節(jié)、調(diào)節(jié)、節(jié)奏、節(jié)省、節(jié)制、節(jié)氣,天地有所節(jié)度,由此形成一年四季。換言之,天地時空節(jié)之以制度,不傷財,不害民。引申到日常生活,則在生活技巧方面,以務(wù)實為主,簡約、樸實,反對奢華和浪費,過日子勤儉節(jié)約,節(jié)省用度,保持身心安康、心靈平靜、神清氣爽。由此出發(fā),“人”應(yīng)該“修己”“克己”“安仁”“守仁”,與自己和解,同時,剛健篤實輝光,日新其德,立其誠不妥協(xié),不委曲求全。簡單、簡易、單純地生活,不強(qiáng)求,不強(qiáng)取,順其自然,該來的總會來,該要的自然要,該走的也留不住。詩意化、審美化的生活是簡樸平靜的,也是本真化的。所謂真理粗樸,大道至簡,大象無形,大美簡樸,唯有至簡,方能夠達(dá)成至豐,猶如至柔才能夠至剛。如此,至簡的生活,也就是一種至真、至善、至美的生活,美好的生活。
基于此,儒家生活美學(xué)將關(guān)注的重心移向現(xiàn)實日常生活,將目光從外界投向“人”自身,個人的生活也擺脫了政治和功利的目的,注重“人”的品貌、才情、言談、風(fēng)度、識鑒、智慧、個性,主張對物質(zhì)生活條件不必強(qiáng)求,不必貪奢,不必過于計較,即使生活艱難,“一簞食,一瓢飲”,困頓,“在陋巷”,也不氣餒,而應(yīng)該保持健康的心態(tài),自強(qiáng)不息,對生活充滿希望,“不改其樂”,熱愛生活超越趨利避害的本性,發(fā)憤圖強(qiáng)。這是一種達(dá)觀的生活態(tài)度,也是儒家生活美學(xué)所推崇的一種審美域。在這里,詩意化、審美化生活中,不僅是人與社會的和諧、人天的和諧,即人與自然的和諧,更是人我的和諧,也就是人與自身肉體的和諧。這種和諧觸及靈魂,乃是身心、心靈的和諧,故而“無往而非樂”,生活中的一切都會給人帶來快樂。這就是儒家生活美學(xué)所推崇的審美化生活方式。在這種審美化生活中,“各遂其性”,“人”能夠“隨心所欲”“各得其所”,以達(dá)成“盡善盡美”之心性本真化審美域。
正是本著這種生活審美意念,儒家生活美學(xué)極力推崇“曾點之樂”似的詩意化生活方式,認(rèn)為這種生活方式與生活審美態(tài)度能夠給人以啟迪。曾點是孔子的得意門生,在一次有關(guān)生活理想與審美志向的討論中,曾點說:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?!盵1]130顯然,這里就主張一種安居樂業(yè)、悠閑自在的生活。當(dāng)然,這種生活的背景是世道安定、鄰里和諧;生活和平安定,不施妄為,隨順世事,順其自然;心境純真素樸、淡然超越,讓人直接感受到一種純真淳樸、恬淡超然。故而深受孔子贊許,感嘆云:“吾與點也!”[1]130說自己的生活審美理想和曾點的一樣,表達(dá)出對“曾點之樂”審美旨趣的憧憬。到宋代,理學(xué)家二程特別推重“曾點之樂”,將其提升到“堯舜氣象”的審美境域:“孔子與點,蓋與圣人之志同,便是堯舜氣象也?!盵4]846曾點這種樂得其所,正是孔子所向往的“老者安之,朋友信之,少者懷之”[1]82的社會安寧、民眾生活平和、萬物各遂其性的生活理想,因此受到孔子的贊賞。在二程看來,孔子之所以贊同曾點,是因為其知道圣人之志在天下太平、人人安居樂業(yè)、各得其所。故而,將“曾點之樂”提升到“堯舜氣象”的審美境域。朱熹也對曾點“樂得其所”的生活意趣加以贊賞,說:“曾點之學(xué),蓋有以見夫個體生活盡處,天理流行,隨處充滿,無少欠闕。故其動靜之際,從容如此。而其言志,則又不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意。而其胸次悠然,直與天地萬物上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外?!盵1]130朱熹認(rèn)為曾點所推崇的“樂”乃是“天理”的一種生動呈現(xiàn),是“天理流行”[5]8,表現(xiàn)在日用生活之中,則呈現(xiàn)出“天理流行”的妙處,體現(xiàn)出來的,是人對自身美好生活怡然自樂;是樂道知時,是萬物競榮、各遂其性。生活之美正體現(xiàn)于這樣的日用常行之內(nèi),體現(xiàn)在尋常生活之中,“人”之生活審美態(tài)則是自得其樂、從容灑脫,隨處發(fā)見天理,天理處處皆是,所以說是萬物遂性、各得其所之“堯舜氣象”的生動呈現(xiàn)。當(dāng)然,要達(dá)成這種生活審美域,必須“本于仁”“依于仁”,克去人的私欲,從而才能使天理在萬事萬物上得以充分體現(xiàn)。惟其能夠突破私欲、超越自我,才能包容天下所有人和所有物,推己及人,使萬物的天賦本性得到充分的發(fā)展,達(dá)到萬物并育而不害的生活審美境域。朱熹認(rèn)為,孔子之所以贊賞曾點的生活審美意趣,表示對此的向往與推崇,贊美“曾點之樂”,是因為曾點這種“樂”的審美指向乃是“胸次悠然,直與天地萬物上下同流,各得其所”[1]130。
應(yīng)該說,所謂“與天地萬物上下同流”,也就是“與天地同和”。這種境域富有生活氣息,實質(zhì)上就是審美化、詩意化生活場景,既是儒家生活美學(xué)所推崇的最高的生活審美域,也是生活的本真域或?qū)徝烙?,藝術(shù)和道德在生活審美域的極致上得到了統(tǒng)一?!霸c之樂”所體現(xiàn)的儒家審美態(tài)度是灑脫自在、各遂其性、各稱其心、各滿其意、各得其所、自其所自、在其所在。這種生活態(tài)度,也即一種審美態(tài)度,也就是儒家生活美學(xué)所推重的“堯舜氣象”的生動呈現(xiàn)。當(dāng)然,要達(dá)成這種生活審美域,必須克去人的世俗雜念,超越私心妄想,徹悟因雜念而迷失了的原初本心、本性,去蔽存真,歸復(fù)仁心仁性,使天理澄明,在尋常生活的所欲所見中得以敞亮。
所謂“即其所居之位,樂其日用之?!?,日常生活中的“吃不吃”“誰吃”“吃啥”,包括所有飲食男女方面的內(nèi)容與主要元素,諸如“飲食、衣服、事為、異別、度、量、數(shù)、制”[6]552,日常生活的情境式規(guī)范、飲酒食肉的規(guī)范、飲食內(nèi)容、食品制作、宴飲席位、飲食器具,包括進(jìn)食次序、進(jìn)食細(xì)節(jié)等涉及餐桌藝術(shù)方面的內(nèi)容,以及日常生活中人際交往的秩序、等級貴賤等種種生活之道都是“人之大欲”,皆“同于天”。所謂“王者以民為天,民以食為天”。既然“以食為天”,尋常生活也就是“天”,“樂其日用之?!保辞腥肴粘I?,達(dá)成“人天合一”“渾然與萬物同體”。故而,儒家生活美學(xué)主張,“人”與日常生活中“樂生”“樂在”“即景生情”“寓目輒樂”“胸次悠然”,如此,則可達(dá)成本真之生活審美域,“直與天地萬物上下同流”?!皹菲淙沼弥!?,則要求“人”于日常生活中“端祥閑泰”、心態(tài)平和,“俯仰自得,心安體舒”,以進(jìn)入“鳶飛魚躍”“渾然天成”之理想詩意化生活審美域。達(dá)成此種審美域,“人”之“心性”透徹,“天理”“天道”具體而真實地澄明與展開。由此,儒家生活美學(xué)要求“人”默識心通、反躬踐履、靜存動察,體認(rèn)“天道”與“人”之“仁心仁性”,進(jìn)而回歸“仁心仁性”,以達(dá)成“天人一理”“萬物一體”“性與天通”的生活審美境域。萬物流行不息,“人”之“心性”顯發(fā)須虛明心體,拋卻私欲障,摒棄有為之心,純?nèi)巍疤炖怼薄疤斓馈薄疤烀薄疤煨浴敝匀伙@現(xiàn)流行,使身心與“天理”相互融通、一體合一、無間無隔,致使生活審美境域無限提升與超越,實現(xiàn)“曾點之志”“孔顏樂處”,達(dá)“上下與天地同流”“萬物一體”的生活審美境域,領(lǐng)悟到“心通”“自得”之妙境“樂”,透悟見性。因此,朱熹認(rèn)為,“孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者懷之”,使萬物莫不遂其性。曾點知之,故孔子喟然而嘆曰:“吾與點也。”也就是說,“曾點之志”即“孔子之志”,“曾點之樂”即“孔子之樂”,二者相通相契。雖然曾子所描述的是“個體生活盡處”,人心純乎“天理流行”的湛然純粹之生活審美境域,這種生活審美境域使“萬物莫不遂其性”,超然純粹、順適自在、天道流行,是“人”所能夠達(dá)到和應(yīng)當(dāng)追求的生活審美境域。在這種本真化審美域中,天地上下同流不息,飛潛動植,萬物各得其所,“天理流行”,隨處充滿,無少欠缺,太極、陰陽、五行、萬物流行,各樂其所,灑脫超然,順適自在,大道流行不息,左右逢源,身心所發(fā),純?yōu)椤疤炖碇匀弧?,無纖毫滯礙。行役羈旅,江山花村,怡情悅性,高蹈世外之致,“孔顏樂處”。故而,儒家生活美學(xué)主張“人”應(yīng)該“正心養(yǎng)性”,日用常行,進(jìn)退出處,都應(yīng)當(dāng)切己身心、形逸神閑、樂處知足、精神充實、情性舒暢,應(yīng)當(dāng)有體有禮、謙退安靜、涵容灑脫,應(yīng)當(dāng)安詳穩(wěn)重、謙虛退讓、涵養(yǎng)寬容、瀟灑超脫,致使“人”之所以為“人”的本性真正合一,內(nèi)心深處自然而然,本心自然呈露,無一毫之私偽,純是本真流露。因此,“曾點之樂”又被稱為“泰然之樂”“圣人氣象”“虛明廣大氣象”“平旦虛明氣象”“鳳凰翔于千仞之氣象”。由于孔顏所樂者是在對“天命之性”與“天理”全盡與呈露中所得之樂,因此只有“盡顏子之學(xué)”,即在變化氣質(zhì)、切己踐履、復(fù)性體道、全盡天理的實踐中方能真切體證“孔顏樂處”。
因此,程明道有一首詩歷來為古人所稱道。詩云:“閑來無事不從容,睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同。道通天地有形外,思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂,男兒到此是豪雄?!盵7]156閑暇生活,從容淡定的心境中,世間萬事萬物都是“理”之呈現(xiàn),生活中的一切事物都顯得自在自得、閑適清靜、從容不迫;睡醒起來,太陽已照進(jìn)向東的窗戶?!疤煜氯f物皆可以理照”,“萬物皆備于我,不獨人爾,萬物皆然”[7]157。靜觀萬物,有所體會,都是得自于心?!霸c之樂”的“樂”,是指“天人合一”的情感體驗,是一種具有審美愉悅感的超越體驗。這種體驗指向生活,以生活為本,以“樂”為本真化審美域,是“人”與自然、“人”與生活的高度合一、和諧一體,是自我生命的生活化。生活世界花開花落、風(fēng)云變幻,都能夠與“人”之生命共感,“人”因感物而動,物我交融,吟風(fēng)弄月,“直與天地萬物上下同流”。
儒家生活美學(xué)所推重的充滿審美趣味的詩意化生活,其審美實質(zhì)指向生活,在于通過“靜觀”以“自得”“自樂”,在一種生活詩意化的超越體驗中,貼近生活,進(jìn)入生活,感受與領(lǐng)會到人與生活一如、與天地萬物“渾然一體”,達(dá)成“入于神而自然,不思自得,不勉而中”[7]482之“化”審美域。在這種審美域中,“人”之精神生命自由自在、胸襟開朗、心懷寬闊、氣象宏偉、氣度飄逸、性格灑落、超然物外,融天地人為一體。在這里,人的心靈獲得飛升,精神得到升華,與道合而為一,人能真正地“從心所欲”,以進(jìn)入詩意化、審美化生活之境域。這種詩意化生活追求是以“人”之生活方式與本真化生活態(tài)度的探討為其確立審美意識體系的要旨,是以人學(xué)為其理論基礎(chǔ)的,重視“人”之生活問題,建立了“人”之生活美學(xué),從“生活”的意義上解釋“人”之生活方式,認(rèn)為“人”之生活,是自然生命與精神生命的結(jié)合體,“和”之本真化審美域就是“人”之生活應(yīng)該持有的生活方式或生活狀態(tài)。并且,從重視“人”之生活方式出發(fā),熱愛社會與自然,無論是“孔顏之樂”“顏子之樂”,還是“曾點之學(xué)”“曾點氣象”“曾點之樂”,都表現(xiàn)出一種切入生活、仁愛生活、珍惜生活、體驗生活、體味生活、美化生活、本真化生活的審美意趣,其本真化、詩意化生活態(tài)度則是心靈的升華,追求生活之審美化。
在“人”之審美生活方式與本真化、詩意化生活態(tài)度問題上,儒家生活美學(xué)所推重與標(biāo)舉的是“上下與天地同流”“隨心所欲”“隨遇而安”“從心所欲不逾矩”“天人合一”,與天地萬物一如、即興即樂的生活方式與自在自由的審美態(tài)度。在此生活審美域,“人”所懷抱的是真善美合一的心胸,所持有的是完善全美、美美與共的天地襟懷,其生活境況則是這種心胸與胸懷在生活中生動鮮活的再現(xiàn)。處于這種生活審美境域中的“人”,歸依天地,隨順人我,心有所歸依、有所隨順?!疤烊说亍比藕弦?,“人”生而與“天地”不可分離、不可相違,“天地之道”生生不已,順于“天地”生生不息之道,立地有根,從而才行有所成,自足圓滿;依順“天地人一體之仁”,人性與天地之性互通、感通為一,以得生活之大圓滿,生命之圓滿;與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,剛健中正,順乎天命,要有敬畏之心、崇高之志。以生生為本,知所取舍,與道合真,誠心向道,以道為歸,達(dá)于上下與天地合流,萬物與我為一之境,“志于道,據(jù)于德,依于仁”,立大人之志,尊道貴德,樂仁好義,知所歸依,德配其位,奮而有為,必然有成。盡人合天,以身合道,思天道如風(fēng)之流行,隨風(fēng)而動,順道而行,合于天命,行事有成,達(dá)成“天地人”和諧一體之本真生活審美域。盡物之性、盡人之性,從而贊助天地萬物,使萬物生生不息,實現(xiàn)天地人和諧發(fā)展、美美與共。如孟子更是認(rèn)為人性乃是人心的本來屬性,生活的最高追求,就是要回復(fù)本心,使人性與天性合一,從而達(dá)到“上下與天地合流”,而萬物皆備于我的自由真善美合一、愉悅舒暢的“人”之審美生活方式與本真化、詩意化生活態(tài)度。必須指出,儒家生活美學(xué)這種對自由愉悅的審美藝術(shù)化、詩意化生活態(tài)度的追求還突出地表現(xiàn)在孔子“樂以忘憂”的“人”之審美生活方式與本真化、詩意化生活態(tài)度追求上。
就審美傾向來看,儒家生活美學(xué)推崇的“人”之生活審美理想是“修身、齊家、治國、平天下”,是“博施于民而能濟(jì)眾”。這幾句話,其意涵涉及人文生態(tài)方面的內(nèi)容。據(jù)《論語·子路》篇記載,孔子曾經(jīng)說過:“茍有用我者,期月而已可也,三年有成?!盵1]144顯然,這里所表達(dá)的意蘊,為孔子自己的生活審美意向與理想之所在。所謂“期月”,意指一周年。這也就是說,孔子表白,自己的生活審美抱負(fù)傾向于社會人文生態(tài)方面的治國理政,是以維護(hù)社會人文生態(tài)為旨趣的,如果有當(dāng)權(quán)者起用他,他會先輕徭薄役,使民以時而富之,生活平和安康,日子過得富有,人人安居樂業(yè),一年就會有起色,三年則強(qiáng)盛可待!必定達(dá)成國家富足、生活興旺、發(fā)達(dá)興盛、豐饒富裕、充足優(yōu)裕。這以后再加以禮節(jié)教化、導(dǎo)化萬民,使國泰民安。然而,他所渴求的這種“人”之審美生活方式的獲得并不是輕而易舉的事。
儒家生活美學(xué)以生活的審美化、詩意化為審美旨趣,祈求風(fēng)調(diào)雨順,歲歲豐衣足食,生活閑和,安康嚴(yán)靜,尋常生活閑適自在,融樂自然山水,陶冶情志,逍遙自得,忘世自樂,寓意生活,跨越世俗雜念的藩籬,超越個體人生有限的時空,在無窮的宇宙境遇中任心遨游,自由飛翔,生活自由、審美化,以達(dá)成至樂的生活。追求精神的自由、心靈的逍遙,人與人之間和諧安樂、自由自覺,自我生命與實際生活合一,從中獲得一種美感體驗。
儒家生活美學(xué)認(rèn)為,“人”應(yīng)該“克己”“克身”,不應(yīng)該貪圖物質(zhì)享受,而應(yīng)該安貧樂道,追求“仁”之本真生活審美域的達(dá)成。所謂“為仁由己”“求仁得仁”,“為仁”“求仁”是“人”之為人的本心和本性需求,是“人”之審美化生活與詩意化生命時空的終極依據(jù)?;蛘哒f,“仁”之生活審美域是“人”之生命與詩意化生活的審美意義所在,是“人”之自我身份的認(rèn)同與確立和人之為人的規(guī)定性意涵?!盀槿视杉骸?,需要“克己”,但這并不意味著對個體生活的徹底消解,不是說個體生活與集體生活發(fā)生沖突,就必須單純地壓抑個體的物欲而迎合集體生活。這是對“為仁”“求仁”的誤讀。應(yīng)該說,“為仁”“求仁”意味著個體生活的提升、升華,是本心、本性臻于澄澈境域時的心靈升華,是天地人的一體合一,是順于生生,是“求仁得仁”之“仁”生活審美域的達(dá)成。在此審美域,“人”順乎天命,生其所生,活其所活,與道合真,如其所生,如其所活,上下與天地合流,“依于仁”,樂仁好義,盡人合天,天性、人性互通,以得生活之大圓滿,與天地合其德,萬物與我為一,天地人和諧發(fā)展,達(dá)成“保合大和”之審美域。
故而,“天人合一”“與天地參”“保合大和”之審美域也就是“求仁得仁”生活審美域。只有盡物之性、盡人之性才能達(dá)成“得仁”生活審美域,從而以仁心、仁性贊助天地萬物,使萬物生生不息,實現(xiàn)“天地人”美美與共、和諧發(fā)展?!暗萌省薄鞍踩省鄙顚徝烙虻倪_(dá)成是人道順應(yīng)天道,“效天法地”,天之法則與人之準(zhǔn)則一如。“人”自身德性修養(yǎng)、踐履而上契天道,“上下與天地合流”,“與天地合其德”,人與自然和諧共處,尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。在這樣的基礎(chǔ)上,“仁”之本真生活審美域就呈現(xiàn)為通過道德的涵養(yǎng)而達(dá)到的超越的人生境域和天地境域。所謂“隨順皆應(yīng),使雖有喜怒哀樂,而其根皆忘”,“從心所欲不逾矩”就是“得仁”“安仁”本真生活審美域的感受。達(dá)成“得仁”“安仁”本真生活審美域就把人的世俗雜念洗滌殆盡。所以“孔顏樂處”之所謂“樂”的生活并非“貧困潦倒”,而是一種審美意義上“得仁”“安仁”似的超越及其所獲得的審美樂感。所謂“一簞食,一瓢飲”,住在“陋巷”,“人不堪其憂,而不改其樂”之“樂”,用周敦頤的解釋來說,“顏子”之所以“不愛不求而樂乎貧者”,乃是因為“天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者,見其大而忘其小焉”[8]490。這就是說,“貧”是“淫奢”的一種反面體現(xiàn)?!翱最仒诽帯敝皹贰钡氖恰疤斓亻g”之“至貴至富”的生活,與一般所謂的富貴貧賤等屬于物欲的生活不一樣,一旦能夠體味到這種“天地間”之“至貴至富”的生活樂趣,則會致使自我的心性得到升華、心靈受到凈化,從而達(dá)成寵辱不驚的生活審美域,于此審美域,則會以平常之心看待生活際遇,視金錢如糞土,視名利榮耀如鏡花水月,由此而凸顯生活之本真化、審美化。據(jù)此,周敦頤接著加以解釋云:“見其大則心泰,心泰則無不足,無不足則富貴貧賤,處之一也。處之一則能化而齊,故顏子亞圣?!盵8]491“心泰”,即內(nèi)心泰然欣然,處之怡然。所謂“處之一”,就是以“一”處之。此“一”乃“天地如一”之“一”,是“道通為一”之“一”。因此,“處之一”,就是看待天地間的萬事萬物,包括“人”自身所遭際的一切,都給以平常心,一天人,齊萬物,化富貴貧賤如一,超越物質(zhì)利益的局限,胸中灑落,以達(dá)成一種光風(fēng)霽月般的生活審美境域,與天地萬物之生生精神上下同流、渾然一體。顯然,這種“處之一”之“樂”就是“孔顏樂處”之“樂”。這種“樂”是在“人”之日常生活中以平常心自然而然地獲得的,是達(dá)成“得仁”“安仁”本真生活審美域中獲得的。
“仁”的呈現(xiàn)要發(fā)自“本心”,然后才可以“無適不然”,“利仁”“安仁”“樂仁”。“仁”審美域的達(dá)成是“無所為而為之”,是自然而然,不勉強(qiáng),不強(qiáng)自為之,是發(fā)自本心、本性的“求仁”“欲仁”“樂仁”,表現(xiàn)為自然而然的審美態(tài)?!叭省闭摺鞍踩省睆?qiáng)調(diào)的是“人”之感情自然流溢。儒家生活美學(xué)認(rèn)為,“求仁”“樂仁”“安仁”是真善美的一體化,是理性和感性都自然而然地呈現(xiàn)。其情感色彩是中庸和諧,是“發(fā)乎情,止乎集體生活、社會生活”的“樂仁”的生活。這里所謂的“樂仁”是“樂生”“樂山”“樂水”“樂時”“樂事”,是“詩意棲居”,是“樂樂”,即以愉悅的生活態(tài)度來維系“人”與社會、人與自然、人與他人以及“人”與自我的關(guān)系。實際上是指一種與自然合一所達(dá)到的生活詩意化體驗。因此,儒家生活美學(xué)之詩意源于“重人事”“輕天命”“貴人”“重人”“好生”“尚生”的人生旨趣和生活美學(xué)指向,以及以“仁愛生生”為核心的“生活詩意化態(tài)度”。儒家生活美學(xué)所推崇的“顏子之樂”“曾點之樂”“以和為美”“里仁為美”的實質(zhì)就是“人”之生活的本真化、審美化態(tài)度。儒家標(biāo)舉“中和之美”,所推崇的“人”之生活方式歸于“天人合一”的“和”“仁”“好生”“尚生”之生活審美境域。同時,有關(guān)“人”之生活審美化訴求又表現(xiàn)為“循天道,尚人文”“致中和,得其分”以及“崇禮樂”“贊化育”“參天地”。
儒家生活美學(xué)主張對物質(zhì)生活條件不必強(qiáng)求,不必貪奢,不必過于計較,推崇“曾點之樂”似的詩意化生活方式。“曾點之樂”是以“人”之生活方式與詩意化生活態(tài)度的探討為其確立審美意識的要旨,重視“人”之生活問題,是“人”之生活應(yīng)該持有的生活方式或生活態(tài)度,以生活之本真化、審美化為審美訴求。在“人”之詩意化生活方式與本真化、審美化生活態(tài)度問題上,儒家生活美學(xué)主張“求仁”“得仁”“安仁”“樂仁”“樂以忘憂”。這就是說,孔子表白自己的治國理政之策,如果有人起用他,他會先輕徭薄役、使民以時而富之,而后制為禮節(jié)、導(dǎo)化萬民以教之,一年就會有起色,三年則強(qiáng)盛可待!然而,他所渴求的是國泰民安、生態(tài)和諧。所謂“樂”,快樂、悅樂。就生活美學(xué)而言,“樂仁”“樂以忘憂”之“樂”,建立在由生活中得來的感官與精神一體、快感與美感一如、肉體與心靈合一的詩意感受與生命體驗之上?!熬印敝皹啡省?,是“道”“欲”一體和合之“樂”?!霸c之樂”的“樂”之意涵與此相同。同時,儒家生活美學(xué)還標(biāo)舉“顏子之樂”的審美域?!邦佔又畼贰庇址Q之為“孔顏樂處”??鬃印㈩佔?、曾子都是儒家生活美學(xué)的踐行者,通過本真化、審美化的生活態(tài)度超越現(xiàn)實生活的局限而達(dá)到的詩意化與詩意化之本真審美域?!霸c之樂”,體現(xiàn)出儒家生活美學(xué)寓無限于有限的心靈超越,以及在日常生活中得到詩意和詩意化的升華?!霸c之樂”,蘊藉著人在日常生活中得到詩意和審美化的升華與暫時疏離社會關(guān)系的詩意化取向。這種詩意化、審美化期待的核心旨趣,則在于把日常生活看成一個充滿情感的場域。于此審美場域中,天地生命之“美”與人的仁心、仁性相通相融、一體與共、完美融合,人與社會、人與自然、人與他人、人與自我、心物與情景協(xié)調(diào)一致。“曾點之樂”也體現(xiàn)了儒家生活美學(xué)快樂的生活態(tài)度。這里的“樂”,是“樂天”“樂生”“樂活”“樂仁”?!皹飞薄皹啡省?,來自詩意化、審美化中獲得的心性涵養(yǎng)??鬃釉?jīng)贊揚顏回,說:“賢哉,回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂?!盵1]87這里所謂的“回”,即顏回,乃七十二賢之首。顏回生活簡樸、安貧樂道、與世無爭、樂道安命,安于貧窮的生活環(huán)境,以堅持自己的信念為樂,盡管居住在陋巷,卻自得其樂。其生活的清貧、艱苦是一般人不能忍受的,足見其品質(zhì)的高尚,與由滿足欲望而得來的世俗快樂截然不同。生活詩意化之樂,為本心、本性的“仁”,才能“樂處”,不受物質(zhì)的束縛,進(jìn)入自由的生活詩意化之境,這樣的生活詩意化審美域也就是“顏子之樂”和“曾點之樂”的“樂仁”之生活審美域。
故而,《論語·衛(wèi)靈公》云:“君子憂道不憂貧?!盵1]167“憂道”之“憂”,意指“人”之精神與心靈方面的活動,具有形而上之思的意蘊。孔子曾經(jīng)說過,本真化、審美化的生活,是“食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉”。在他看來,“知之者,不如好之者;好之者,不如樂之者”。所謂“知之”“好之”“樂之”的“之”,也就是指儒家生活美學(xué)所標(biāo)舉的“道”,即本真化、審美化生活的奧秘與生命的真諦。孔子認(rèn)為,一個人僅僅“知”“道”、“好”“道”,曉得“道”的可貴,是不夠的,還只是較低的、一般的生活層次,必須進(jìn)一步升華,上升到“樂之”的程度。“樂之”,即“樂道”,以“生活之道”為“樂”,把玩“道”,體悟“道”,以“達(dá)道”“悟道”“得道”“以道為樂”“與道合一”為生活的審美樂趣。
“道”就是“仁”。本真化、審美化生活態(tài)度與詩意化境域就是“求仁得仁”“安仁”“樂仁”,就是“顏子之樂”“曾點之樂”。在儒家生活美學(xué)看來,達(dá)到這種詩意化生活境域,則為“君子”,因此,“顏子之樂”“曾點之樂”又被稱為“君子之樂”。要使生活本真化、審美化,確立了生活之路,進(jìn)入到詩意化的生活流程,內(nèi)心平淡明靜,以達(dá)成生活方式的本真化、審美化、詩意化??梢?,“顏子之樂”所推崇的不僅是一種“人”之詩意化生活方式與本真化、審美化生活態(tài)度,而且是一種極高的詩意化、本真化、審美化生活態(tài)度,是通過審美化、詩意化的生活態(tài)度超越人生局限而達(dá)到的本真審美域?!霸c之樂”,蘊藉著人在日常生活中得到詩意和本真的升華、暫時疏離社會關(guān)系的審美取向。天地生命之“美”與人的仁心、仁性相通相融、一體與共、完美融合。“孔顏樂處”“曾點之樂”體現(xiàn)了儒家生活美學(xué)快樂的生活態(tài)度。這里的“樂仁”,安貧樂道,坦蕩無憂,精神與心靈至大至廣、至真至樂。“君子”發(fā)現(xiàn)了人心的本來面目,即作為本心、本性的“仁”。這里的“仁”,不完全等同于世俗理解的為善助人之意,孔子曾在《論語·里仁》篇中明確指出:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂?!盵1]69只有仁者,才能“貧而樂,富而好禮”,“樂以忘憂”,不受物質(zhì)的束縛,進(jìn)入本真化的生活審美之境,這樣的生活審美域也就是“顏子之樂”和“曾點之樂”的“樂仁”之審美域。
具有本真生活審美情操的人,即“君子”,才能詩意地、本真地、審美地對待生活、仁愛生活、把玩生活?!熬印本褪潜菊嫘陨顚徝勒撸蛘哒f是以本真審美生活方式與本真化、詩意化生活態(tài)度生活的“人”,“樂道安貧”“求仁”“安仁”之“人”。所謂“樂道”之“樂”,其原初意是指一種來自生活中的審美悅樂。這里就指出,“樂”的本意是快樂,為一種生活審美快感。后來,則派生出含蘊“形上之樂”的“樂道”本真生活意義?!皹返腊藏殹敝^“道”,其實質(zhì)就是“仁”,具有生活美學(xué)層面的意涵。故而,“求仁得仁”“安仁”之“仁”,即意指“人”之精神與心靈方面的活動,具有形而上之思的意蘊。據(jù)《論語·為政》記載,孔子曾經(jīng)用極為簡潔的語言來描述自己的生活經(jīng)歷:一生坎坷,到了三十歲才穩(wěn)定下來,確立了生活之路,進(jìn)入到審美化的生活流程,內(nèi)心平淡明靜,使自己達(dá)到一種審美升華??梢姡邦佔又畼贰迸c“曾點之樂”所推崇的不僅是一種“人”的生活方式與生活態(tài)度,而且是一種極高的本真化、詩意化“求仁”“安仁”之生活審美境域。