□趙曉羽 夏厚楊

彩陶上的水波紋

原始水崇拜意識(shí)最早起源于新石器時(shí)代的原始農(nóng)業(yè)實(shí)踐活動(dòng)。隨著原始農(nóng)業(yè)、原始手工業(yè)的發(fā)展，華夏先民逐漸發(fā)展起了以農(nóng)耕、畜牧為內(nèi)容的生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)。隨著原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展壯大，水在其中所發(fā)揮的作用日益凸顯，并成為彼時(shí)華夏先民開展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和日常生活不可或缺的生產(chǎn)資料。

人們對(duì)黃河河神的崇拜，最早起源于新石器時(shí)代先民對(duì)水的祈求與崇拜。新石器時(shí)代的黃河流域氣候溫潤(rùn)、土地肥沃，華夏先民在此聚族而居、繁衍生息。黃河洪水是生活在此流域的先民面臨的最大生存威脅。

甘肅省博物館藏新石器時(shí)代漩渦紋彩陶瓶

華夏先民面對(duì)洪水時(shí)，囿于認(rèn)識(shí)所限，無法做出合理解釋，便產(chǎn)生了“鬼”“神”的意識(shí)聯(lián)想，將洪水視為“鬼魅般的存在”“上天的懲罰”。自此，水便成了原始宗教活動(dòng)中的重要祭祀對(duì)象。

在黃河上中游地區(qū)的新石器時(shí)代文化遺址中，出土了大量帶有水波紋、漩渦紋等紋飾圖案的彩陶，表明這一時(shí)期先民對(duì)水的原始崇拜已經(jīng)出現(xiàn)，并成為原始河神崇拜的起點(diǎn)。最具有代表性的是距今5000多年前的新石器時(shí)代晚期的馬家窯文化。馬家窯文化村落遺址的位置一般在黃河及其支流兩岸的臺(tái)地之上，距離水源很近。這些遺址出土了大量刻畫著精美水波紋、漩渦紋等紋飾圖案的陶盆、罐、瓶、缽等器物。

新石器時(shí)代后期，隨著黃河流域原始社會(huì)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，特別是制陶技藝的提升，陶器上的水波紋等水形圖案也逐漸由簡(jiǎn)潔具象的線條向復(fù)雜抽象的意象表達(dá)演化。水形圖案的這一變化，表明水形圖案不僅僅表達(dá)自然水流，還帶著原始宗教色彩的烙印。

卜辭中的河神

“河”，在我國古代專指“黃河”。卜辭中有大量關(guān)于先民向河神“求雨”“求年”“求禾”等祭祀活動(dòng)的記載，顯然黃河在他們心中已經(jīng)具備神的魔力?！昂印痹谝笮娌忿o中有4種用法，分別作人名、地名、水名、神名。作為祭祀對(duì)象的“河”，即為“河神”。河神在一、三、四期甲骨文卜辭中大量出現(xiàn)，祭祀待遇之高，祭物之豐盛，足以說明河神在殷代是極為重要的神靈。如《甲骨文合集》12853記載：“壬午卜，于河求雨，燎?！奔礊樵诤舆呌昧羌赖姆绞郊篮由?。又如《甲骨文合集》33270記載：“甲子，求于河，受禾?！币馑际窃诤舆吰砬笪骞蓉S登。這說明，在殷商時(shí)期，人們對(duì)河神的祭祀已經(jīng)成為國家祈求風(fēng)調(diào)雨順、戰(zhàn)爭(zhēng)勝利、占卜未來的重要宗教儀式之一。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，殷商時(shí)期的甲骨卜辭中有關(guān)河神祭祀的不下500條。商周時(shí)期，河神祭祀被納入國家祀典，官方和民間皆祀之。作為國家重大事項(xiàng)的河神祭祀，便從此時(shí)起逐漸走向儀式化、正規(guī)化。

需要指出的是，殷人所生活的區(qū)域主要集中于現(xiàn)今黃河中下游地區(qū)的山西、河南、河北等地，其崇拜和祭祀的黃河河神，主要是與他們生產(chǎn)生活密切相關(guān)的某一段黃河或大小支流，而并非現(xiàn)代意義上的整條黃河。此時(shí)的河神，具有明顯的區(qū)域性。

何經(jīng)鋒等人的研究表明，從一期甲骨文卜辭開始，河神就被認(rèn)為與上甲、王亥一同擁有掌控自然的權(quán)能，這正是商部族早期首領(lǐng)借河神之力征服自然的重要原因。另外，河神還有佑助戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的權(quán)能，表明河神還是商部族的保護(hù)神。此時(shí)，河神被賦予了更多人格化特征，不再是對(duì)一條河流的簡(jiǎn)單神化。這種從物到人的崇拜思想演變，契合了中國古人從“自然崇拜”到“祖先崇拜”轉(zhuǎn)變的深層邏輯。

黃河河神的化身——河伯

人們普遍認(rèn)為，人格化的河神，即為我們所熟知的“河伯”。關(guān)于河伯的來歷，古籍中有諸多考證和解釋?！段倪x》李善注以川后為河伯；《三教源流搜神大全》以大禹為河伯。還有一種說法，河伯名馮夷、冰夷、無夷，其名始見于《莊子》《楚辭》《山海經(jīng)》等書中。《龍魚河圖》記載：“河伯姓呂，名公子，夫人姓馮，名夷?！薄妒ベt冢墓記》曰：“馮夷者，弘農(nóng)華陰潼鄉(xiāng)堤首里人，服八石，得水仙，為河伯?！薄渡癞惤?jīng)·西荒經(jīng)》記載：“西海水上有人乘白馬，朱鬣白衣玄冠；從十二童子，馳馬海上，如飛如風(fēng)，名曰河伯使者。”《古今圖書集成·神異典》卷二七引《滑縣志》：“河侯祠在縣南一里。漢東郡河決，太守王尊以身填之，水乃卻。及卒，民為立河侯祠祀之?！?/p>

由此可以看出，關(guān)于河伯的來歷并沒有定論。但可以明確的是，此時(shí)的黃河河神，已經(jīng)不再是一個(gè)想象出來的自然神，而是一個(gè)有血有肉有故事的現(xiàn)實(shí)人。被神化了的河伯，成為河神的完美代言人，具有了管水治水的社會(huì)功能屬性。這種身份轉(zhuǎn)變的根源在于“神為我用”的中國傳統(tǒng)實(shí)用主義邏輯。

最為人熟知的河伯故事，是西門豹治鄴。戰(zhàn)國時(shí)期魏文侯時(shí)，西門豹到鄴擔(dān)任縣令。西門豹了解到，那里的官紳和巫婆利用河伯娶婦勾結(jié)在一起危害百姓，便設(shè)計(jì)破除迷信，并大力興修水利，使鄴地再次繁榮起來。西門豹治鄴說明了在當(dāng)時(shí)的黃河下游地區(qū)，祭祀河神在民間已經(jīng)廣泛存在。

戰(zhàn)國時(shí)期，楚國的屈原留下名篇《九歌·河伯》，描寫了河伯與女神相戀的故事?！肚f子·秋水》中講述了河伯望洋興嘆的故事，描寫了一個(gè)知錯(cuò)就改、有自知之明的河神形象?！渡袝ぶ芄佟酚涊d：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯，諸侯祭其疆內(nèi)名山大川。四瀆者，江、河、淮、濟(jì)也。”《史記·殷本紀(jì)》記載：“東為江，北為濟(jì)，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居?！睂?duì)黃河河神的祭祀，承載著萬眾對(duì)國泰民安、福澤萬民的期許。同時(shí)，河神祭祀也成為周王室和各諸侯必不可少的政治活動(dòng)。

隨著時(shí)代的發(fā)展，河神經(jīng)歷了復(fù)雜的人格化、社會(huì)化演變過程，已經(jīng)變成了承擔(dān)黃河治理使命的社會(huì)人，成為古代黃河文化體系中的重要一員。

歷代黃河河神祭祀

《史記·封禪書》中的“（秦始皇時(shí)期）水曰河，祠臨晉（今陜西大荔）”是關(guān)于河神祠的最早記載。臨晉是秦朝最早的文化地域，臨晉河神祠是中國第一個(gè)專門祭祀黃河河神的場(chǎng)所，自此，黃河河神有了自己的廟祠。秦始皇重視黃河祭祀?！笆蓟识辏铎艄凫牒訛^”，并把黃河祭祀納入國家祭祀名山大川的活動(dòng)中，使江、河、淮、濟(jì)的四瀆祭祀在國家文化意識(shí)層面得到了確認(rèn)和統(tǒng)一。這個(gè)時(shí)期的黃河河神，成為具有官方色彩的“河瀆神”，并成為全國四大河神之一。

四庫全書中關(guān)于河瀆祠記載

漢承秦制，延續(xù)了秦朝祭祀黃河河神的傳統(tǒng)?！妒酚洝份d，漢高帝二年（公元前205年），天下平定，下詔曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故。”“其河巫祠河于臨晉”，即讓河巫在臨晉祭祀黃河?！稘h書·地理志》中記載：“臨晉，故大荔，秦獲之，更名。有河水祠。”漢朝祭祀黃河河神仍舊在臨晉。漢文帝十五年（公元前165年），修河瀆祠，又規(guī)定祭河“加玉各二；及諸祠，各增廣壇場(chǎng)，圭幣俎豆以差加之”。漢武帝建元元年（公元前140年），詔修河瀆祠。漢武帝參加瓠子堵口時(shí)，還親自到?jīng)Q口處沉白馬、玉璧祭祀黃河河神，并在《瓠子歌》（其一）中寫道：“歸舊川兮神哉沛，不封禪兮安知外。皇謂河公兮何不仁，泛濫不止兮愁吾人?！?/p>

漢宣帝神爵元年（公元前61年），“詔歲祀河于臨晉”，“令祠官以禮為歲事，自是五岳、四瀆皆有常祀”，以此確定了五岳四瀆的祭祀時(shí)間、地點(diǎn)和祭品等，使五岳四瀆祭祀制度正規(guī)化。從此，五岳四瀆成為朝廷山川祭祀的首要對(duì)象，為后世所沿襲。《漢書·郊祀志》載：“皆使者持節(jié)侍祠，唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云……祈為天下豐年焉?！蓖瑫r(shí)突出了泰山、黃河作為其中的重點(diǎn)祭祀對(duì)象，每年派使者到臨晉河水祠祭祀5次，祈禱天下豐收。記載漢代典制文獻(xiàn)的著作《漢官舊儀》中記載，祭祀四瀆，用三正牲（即豬牛羊）、玉璧、車馬等沉于河中。

三國時(shí)期，曹魏承漢制祭祀黃河，《三國志校箋》載：黃初二年（221年）“六月庚子，初祀五岳四瀆，咸秩群祀”，以五岳四瀆的祭祀為代表，重新建立起整個(gè)國家祭祀的秩序。

北周非常重視黃河祭祀，由于北周當(dāng)時(shí)的疆域沒有達(dá)到其他三瀆，無法在三瀆原來的神祠進(jìn)行祭祀，于是朝廷在北周的朝邑縣漢代黃河祠的基礎(chǔ)上建立了四瀆祠，用以祭祀四瀆?！短藉居钣洝份d：“四瀆大河祠，漢郊祀志云，祀河于臨晉。西魏文帝大統(tǒng)十三年（547年），于漢祠更加營造，因立四瀆祠于廟庭?！钡搅吮敝艽笙笤辏?79年），北周的疆域達(dá)到了其他三瀆，于是就在長(zhǎng)江、淮河、濟(jì)水原來的神祠進(jìn)行祭祀，唯有黃河祠依舊不改，每年派遣使者，用更多的玉璧和牲畜進(jìn)行祭祀。

至隋代，隋文帝開皇十四年（594年）閏十月，發(fā)布詔書，加強(qiáng)河瀆祠的管理，專設(shè)一名負(fù)責(zé)人進(jìn)行日常管理，并要求在河瀆祠多移植松樹和柏樹。隋代確立了以五岳四瀆、名山大川為首的祈雨制度，《隋書》記載的祈雨順序是先祈禱岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川，7天后再祈禱社稷，7天后再祈禱宗廟。這一祈雨模式被后世所繼承。

唐代時(shí)，“歲祭河于同州”。唐以前，黃河河神的爵位，一直為“伯”，并不在王侯之列。但自唐起，黃河河神開始接受世俗化的等級(jí)尊封，并不斷被加封晉爵，開始逐漸抽象化、概念化、官僚化。《唐會(huì)要·封諸岳瀆》記載，唐天寶六年（747年），當(dāng)時(shí)“其五岳既已封王，四瀆當(dāng)升公位，遞從加等，以答靈心”，于是“其河瀆宜封為靈源公”，“仍令所司擇日，奏使告祭”。河神由“伯”加爵成了“公”。

宋代時(shí)，黃河洪水頻發(fā)，河神祭祀也達(dá)到了高潮?！白跃熤林菘h，皆有其祀”，并“岳鎮(zhèn)海瀆之祀”，明確規(guī)定祭祀禮儀規(guī)格之事。宋太宗太平興國八年（983年），黃河在滑州（今河南滑縣）決口，“遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭”。其后，立秋日祀西海、河瀆并于河中府。宋太宗淳化二年（991年），定河瀆祭日及祭所，立秋日祀西海河瀆，并在河中府河瀆廟對(duì)西海進(jìn)行望祭。宋真宗景德三年（1006年）七月，以汴口復(fù)通，祭河瀆之神?！笆录好?，詔澶州于河南，置河瀆廟。初，帝幸澶州，大河不冰，虜若見陰兵助戰(zhàn)，故立祠?！彼握孀诖笾邢榉辏?008年），宋真宗“次河中府，幸舜廟，賜舜井名廣孝泉。度河橋，觀鐵牛。又幸河瀆廟，登后亭”。宋仁宗康定元年（1040年），又詔封河瀆為“顯圣靈源王”。河神由“公”上升為了“王”?？刀ǘ辏?041年）三月，以黃河水勢(shì)甚淺，致分流入汴未能通濟(jì)，遣祭河瀆及靈津廟。

金元時(shí)期，金世宗大定四年（1164年），詔以立秋祭河瀆于河中府。元世祖至元三年（1266年），元世祖下詔，于立秋之日“遙祭大河于河中府界”，“祀官，以所在守土官為之”。至元二十八年（1291年）正月，元世祖忽必烈對(duì)中書省官員說：“五岳四瀆祠事，朕宜親往，道遠(yuǎn)不可。大臣如卿等又有國務(wù)，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習(xí)祀事者。”二月，給岳鎮(zhèn)海瀆加號(hào)封爵，四瀆為“王”號(hào)，封黃河河神為“靈源弘濟(jì)王”。元順帝至正二十一年（1361年）十一月，黃河自平陸三門磧下至孟津五百余里皆清，凡七日。順帝“命秘書少監(jiān)程徐祀之”，并下詔加封河瀆為“靈源神祐弘濟(jì)王”。

至明代，明太祖朱元璋認(rèn)為“禮所以明神人，正名分，不可以僭差”，于是下詔令“今宜依古定制，凡岳鎮(zhèn)海瀆并去其前代所封名號(hào)，止以山水本名稱其神”，黃河河神則被稱為“西瀆大河之神”。至此，黃河河神，由“王”上升為“神”?！昂槲淦吣辏?374年），令河瀆山西蒲州祭，又令春秋仲月上旬擇日祭”。明穆宗隆慶三年（1569年）八月，以洪水為患，穆宗命總督河道都御史翁大立祭大河之神。

清代，清順治三年（1646年），特封黃河河神為“顯祐通濟(jì)金龍四大王之神”；清康熙三十九年（1700年）加封黃河神“昭靈效順”四字；清雍正二年（1724年）八月，下旨加“江海大神”封號(hào)，敕封黃河為“西瀆潤(rùn)毓大河之神”。其河祠地點(diǎn)仍在山西蒲州。始建于1723年的嘉應(yīng)觀（位于河南武陟縣）是雍正為了紀(jì)念在武陟修壩堵口、祭祀河神、封賞治河功臣而建造的淮黃諸河龍王廟，是中國最大的河神廟，其內(nèi)供奉10位河神，享受國家層面的中祀。

宋代以前，祭祀河神的處所稱為河瀆祠，宋以后，改稱為河瀆廟。清代時(shí)，河瀆被封為四大王之神后，黃河兩岸又建有多所大王廟。關(guān)于河瀆廟，陳凱華的研究表明，河瀆廟共進(jìn)行了三次遷徙，分別是秦至唐代的臨晉縣（朝邑縣）三河口、唐宋河西縣、宋以后的河中府城（蒲州城、永濟(jì)縣城）。河瀆廟在黃河以西的時(shí)間是秦漢至宋代天禧五年（1021年）約1200年，位于河?xùn)|約900年。其遷徙的主要原因是黃河在小北干流左右兩岸的洪災(zāi)。

除了官方對(duì)黃河河神的加封和祭祀外，民間黃河河神祭祀更加廣泛且影響深遠(yuǎn)。以清代為例，祭祀黃河河神的大王廟，不僅在黃河中下游沿河地區(qū)廣泛存在，而且在江蘇徐州黃河故道沿河地區(qū)的8個(gè)州縣建有47座。

民間對(duì)黃河河神的祭祀規(guī)格也相當(dāng)之高。以河南孟津地區(qū)為例，在舊時(shí)的傳統(tǒng)中，每年除夕都要牽羊擔(dān)酒，到大王廟獻(xiàn)羊敬酒。燒香磕頭之后，把熱酒灑在羊身上，如果羊身抖動(dòng)，就表示神王已經(jīng)領(lǐng)走了；如果沒有，就再次磕頭敬酒，把熱酒灑在羊身上，直到羊身抖動(dòng)為止。之后將羊宰殺，大年初一五更到廟里上貢。

綜上來看，古人對(duì)黃河河神的崇拜與祭祀，自殷商開始，歷經(jīng)幾千年，河神的形象由最初的自然神，發(fā)展成一個(gè)具有人格化、社會(huì)化、世俗化的社會(huì)神，到明清時(shí)期又演變成為人類英雄式的河神。無論是黃河河神崇拜祭祀的發(fā)軔演進(jìn)，還是黃河河神崇拜的對(duì)外延展，無不反映出古人改造黃河、利用黃河的精神內(nèi)核。

黃河滔滔，萬里浩蕩。河神祭祀承載著中華民族幾千年來對(duì)黃河安瀾、國泰民安的美好愿景。千百年來，河神祭祀作為國家重要禮儀大典，全國矚目，國家和人民對(duì)黃河的期望都在河神祭祀中得以體現(xiàn)，這是中華民族對(duì)黃河的精神寄托。今天，我們通過遍布于黃河兩岸的各類河神廟，依舊可以感受到歷史悠久、承載民族感情的黃河治理精神！

河南滑縣大王廟