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后戲劇劇場中的《哈姆雷特》

2022-11-05 09:21
關(guān)鍵詞:哈姆雷特莎士比亞劇場

陳 恬

2016年是莎士比亞逝世四百周年,在英國皇家莎士比亞劇院舉辦的名為“莎士比亞現(xiàn)場”的活動中,有一段風(fēng)趣的表演,多位曾經(jīng)扮演過哈姆雷特的著名演員以及查爾斯王子爭相上臺,教一位新人演員念“To be or not to be, that is the question”,每個人都將重音放在不同的單詞上,并認(rèn)為自己才是正確的。這一場景頗具象征性,因為《哈姆雷特》在戲劇劇場(dramatic theatre)的演出史,大體可以看作莎士比亞文本的朗讀與圖示。文本不僅居于絕對的主導(dǎo)地位,而且被認(rèn)為其中隱藏著確定的作者意圖,舞臺呈現(xiàn)就是關(guān)于“莎士比亞到底講了什么”的文本索隱和解謎,其評判標(biāo)準(zhǔn)是誰更忠實于原作。

如果對20世紀(jì)以來戲劇劇場排演莎劇的方法做一個簡單的分類,大致有兩種,即普世性的路徑和語境化的路徑。前者認(rèn)為莎劇本身包含普世和永恒的意義,至今仍與我們的生活具有深刻關(guān)聯(lián)性,因此更強調(diào)“忠于原作”“照寫下來的去演”;后者則尋找莎劇與當(dāng)代語境相結(jié)合的新的闡釋角度,比如殖民主義、女性主義等等,使莎劇參與當(dāng)代的政治和美學(xué)批評。盡管語境化的排演通常會對莎劇文本進(jìn)行改編,但是只要保留戲劇劇場的整體框架,以摹仿和再現(xiàn)情節(jié)為基礎(chǔ),那么莎士比亞的文本就仍然是意義的主要提供者。

后戲劇劇場根本性地改變了排演莎劇的方法。在1970年代后出現(xiàn)的這類新型劇場中,文本不再是居于金字塔頂端的意義提供者,而“只被理解為和姿勢、音樂、視覺等要素相平等的一個整體組成部分”。在排演莎士比亞、拉辛、莫里哀、易卜生和契訶夫等經(jīng)典戲劇時,后戲劇劇場所做的文本改編,不是一般意義上的對人物形象或情節(jié)設(shè)置的調(diào)整和重塑,而是文本的“去戲劇化”(de-dramatization),也就是說,這些經(jīng)典文本不再呈現(xiàn)為一個由對話、人物、情節(jié)構(gòu)成的封閉的戲劇性世界,以模仿和再現(xiàn)為基礎(chǔ)的戲劇性框架被打破,從而為自我反思性的符號使用敞開了空間??疾旌髴騽鋈绾闻叛萁?jīng)典戲劇文本,不僅有助于揭示后戲劇劇場的文本特征和排演方法,而且可以為解讀經(jīng)典戲劇文本提供新的視角和路徑。在這方面,《哈姆雷特》可能是最好的例子。

后戲劇劇場對《哈姆雷特》的“去戲劇化”,其可行性基于這個事實: 隨著莎翁崇拜傳統(tǒng)的確立和《哈姆雷特》的正典化,王子復(fù)仇的故事早已深入人心,《哈姆雷特》已經(jīng)逐漸失去通過情節(jié)制造張力的條件。尤其是對今天越來越專業(yè)化的劇場觀眾而言,從全劇的第一個問題“誰在那兒”開始,《哈姆雷特》就沒有什么戲劇性懸念。因此,將《哈姆雷特》置于戲劇性框架之外運作,尋找模仿和再現(xiàn)情節(jié)之外的替代性路徑,不僅具有可行性,甚至應(yīng)該成為當(dāng)代劇場的優(yōu)先考量。本文選取的后戲劇劇場案例并不試圖再現(xiàn)莎士比亞筆下的戲劇性世界,而是以不同的方式與之對話,突出莎士比亞文本中的獨白和聲音,彰顯演出的現(xiàn)場性和作為事件的意義,這些都是在戲劇劇場中曾經(jīng)被遮蔽的維度。

一、 “去戲劇化”的獨白劇場

1995年,《哈姆雷特: 一場獨白》(:)首演于得克薩斯州休斯敦的艾利劇院,這是美國導(dǎo)演羅伯特·威爾遜(Robert Wilson)一次重要的返鄉(xiāng)之旅。作為后戲劇劇場的代表性導(dǎo)演,同時也是這部作品的編劇、導(dǎo)演、舞臺設(shè)計師和唯一的演員,威爾遜以其強烈的個人風(fēng)格,對《哈姆雷特》原作進(jìn)行了“去戲劇化”,用獨白完全取代戲劇性再現(xiàn)。從哈姆雷特臨死之前開始,直到說出最后的下場白結(jié)束,15個互不連續(xù)的閃回場景勾勒出了整個劇情和整個人生,一切仿佛發(fā)生在哈姆雷特的頭腦中。

《哈姆雷特》是莎士比亞的戲劇中最頻繁使用獨白的作品,其戲劇效果唯有《理查三世》差堪比擬。哈姆雷特比別人更需要這些可以公開表達(dá)自己思想的時刻,是因為他在劇中戴上面具,扮演一個角色,還因為在戲劇進(jìn)程中,他逐漸被孤立,并被周圍人誤解,除了霍拉旭,他不能對任何人暢所欲言,不得不采用隱晦迂回的說話方式。當(dāng)哈姆雷特獨自在舞臺上時,他有擺脫不自然的束縛、說出自己想法的沖動。從哈姆雷特的獨白中,我們既能感受他的解脫,又能理解他在人群中需要注意言辭的壓抑狀態(tài)。

今天我們傾向于將獨白理解為一種內(nèi)省的冥想和情感表達(dá)的方式,它像思想的氣泡一樣運作,表達(dá)了自我溝通的內(nèi)在性。黑格爾認(rèn)為獨白的功能在于:“人物在內(nèi)心里回顧前此已發(fā)生的那些事情,反躬內(nèi)省,衡量自己和其他人物的差異和沖突或是自己的內(nèi)心斗爭,或是深思熟慮地決策,或是立即作出決定,采取下一個步驟?!迸撂乩锼埂づ辆S斯將獨白定義為“人物對著自己說的一段話”,它區(qū)別于對白之處在于缺少語言交流的對象。然而詹姆斯·赫什斷言:“我沒有發(fā)現(xiàn)任何證據(jù)表明,在17世紀(jì)中葉之前,任何歐洲戲劇中的獨白被設(shè)計成內(nèi)部獨白,或被觀眾視為內(nèi)部獨白。因此,在17世紀(jì)中葉之前,只有兩種獨白,即對觀眾講話和對自己講話,兩者都代表人物的演講。直到17世紀(jì)末,獨白的歷史是這兩種獨白交替進(jìn)行的歷史,是主流的慣例。”這兩種獨白可以融合成更復(fù)雜的形式。伊麗莎白時期的觀眾足夠聰明,能夠同時在多個層面上處理他們從舞臺上聽到和看到的東西,一個角色可能在一次演講中既對觀眾說話,又對自己說話,被觀眾聽到,但不被其他角色聽到。

從戲劇史的角度來說,莎士比亞屬于早期的戲劇劇場,莎劇中的獨白延續(xù)了中世紀(jì)劇場以來的慣例,仍然有其合法地位。然而,獨白既意味著戲劇時間進(jìn)程的暫時中止,也意味著舞臺和觀眾席之間交流軸線的存在,對于以摹仿行動、再現(xiàn)世界為目標(biāo)的戲劇劇場而言,它始終是一種離心力量。因此,17世紀(jì)以后戲劇劇場的發(fā)展是一個逐漸排斥獨白的過程,到了19世紀(jì),對于獨白、尤其是長篇獨白的批評變得非常嚴(yán)厲。戲劇家們試圖完全摒棄這一慣例,或者至少試圖真實地激發(fā)它,將其作為一個不安的心靈的表達(dá),或者作為人物在半夢半醒之間無意識說出的話。這些話語停留在舞臺內(nèi)部,演員默認(rèn)觀眾不在場,而觀眾相信他們偷聽到了“第四堵墻”后面角色未說出口的心聲。

《哈姆雷特: 一場獨白》顯示了獨白在當(dāng)代劇場的強勢回歸,它的意義不是作為一種溯源實踐,試圖恢復(fù)獨白在莎士比亞時代的劇場功能,而是代表了一種新的劇場類型,即以獨白作為戲劇文本和舞臺基本結(jié)構(gòu),而放棄人物、對話、沖突、行動等戲劇劇場的形式法則,筆者稱之為獨白劇場。作為后戲劇劇場的一種類型,獨白劇場中的獨白首先不是角色對自己說話,而是演員對觀眾說話,即使演員仍然保留某種虛構(gòu)的戲劇角色身份,他/她的話語也并不停留在舞臺內(nèi)部的戲劇情境中,不是為了表現(xiàn)角色的人際關(guān)系異化、交流障礙和孤獨感。在此劇紀(jì)錄片《制造獨白: 羅伯特·威爾遜的哈姆雷特》中,威爾遜談到,莎士比亞的文本是“一塊不可破壞的巨石”,而他呈現(xiàn)的是“非常個人的東西”。《哈姆雷特》為威爾遜提供了一個創(chuàng)作語境,觀眾不是在看威爾遜扮演的哈姆雷特,而是看哈姆雷特在威爾遜身上引發(fā)的情感和判斷。以獨白劇場演繹《哈姆雷特》,其目的不是塑造一個復(fù)雜、豐滿而完整的人物,而是傳遞一種不連貫的、碎片化的印象,以表演的形式探討表演哈姆雷特的各種可能性。

值得注意的是,在莎士比亞的原作中,獨白賦予觀眾分享哈姆雷特真實想法的特權(quán),但并不意味著它提供了解哈姆雷特所有秘密的鑰匙。事實上,每段獨白都會引出新的問題,有些獨白還包含了對先前話語的反駁。這不僅是哈姆雷特內(nèi)心沖突的問題,在幾段獨白中,這種自我對抗變成了自我戲劇化。有時,哈姆雷特似乎要把自己的情緒推向極端而故意夸大其詞,他在這種時候的自我評價并不客觀可靠。對莎士比亞來說,獨白在多大程度上表達(dá)了虛假或扭曲的自我形象,表達(dá)了自我欺騙的因素,甚至是蓄意欺騙他人的企圖,這是一個重要的問題,可以說,《哈姆雷特》中獨白的特殊戲劇性正是建立在不透明效果之上。

大多數(shù)戲劇劇場的演繹都試圖澄清《哈姆雷特》中獨白的意義,使僅僅被暗示的東西變得明確,相比之下,《哈姆雷特: 一場獨白》則凸顯了哈姆雷特的自我戲劇化和獨白的表演性。這一元戲劇的路徑在原作中已經(jīng)被暗示,而在獨白劇場中,通過強調(diào)表演性和劇場作為媒介的功能,自我指涉優(yōu)先于情感或敘事功能,從而引起觀眾對戲劇幻覺和劇場藝術(shù)作為虛構(gòu)或人工制品的關(guān)注。威爾遜并不是戲劇化地扮演哈姆雷特,他讓哈姆雷特說出葛特魯?shù)?、奧菲利亞和其他角色的臺詞,讓他展示不同的狀態(tài)。有時他將臺詞重復(fù)三四次,不斷改換重音;有時他聽自己的錄音,并與之對話,使觀者看到他如何看待哈姆雷特所處的情境。例如,對王后的態(tài)度表露出一種矛盾心理,“母親,喝下這藥水”這一段表露了哈姆雷特想要毀滅母親的欲望,而“看王后在那兒”那一段獨白表露了哈姆雷特想要拯救母親的愿望,盡管威爾遜模仿女高音時隱含著嘲弄。有時候威爾遜的表演帶有一種古怪的幽默,他用巨大的鵝毛筆記錄鬼魂說的話,“再會,再會,記住我”,筆尖的刮擦聲像是將紙撕裂,當(dāng)他停下筆時,刮擦聲仍在繼續(xù),交替出現(xiàn)的是蟲鳴聲。在這一場景的最后,一只飛舞的蒼蠅干擾他記錄,而他不斷用筆尖去驅(qū)趕它,深沉的痛苦和瑣碎的煩惱混合在一起。它提醒我們哈姆雷特的經(jīng)典舞臺形象身著黑色的服裝表示始終憂郁的情緒,在很大程度上只是19世紀(jì)德國批評家的發(fā)明。實際上,哈姆雷特不僅是憂郁的王子,同時也是機智的王子。曾經(jīng)的宮廷小丑郁利克已經(jīng)埋在地下二十三年,但他的精神并未消亡,哈姆雷特自己扮演著宮廷小丑,在他身上,悲劇性和喜劇性毫不違和地并存。

作為一部后戲劇劇場作品,《哈姆雷特: 一場獨白》不是從獨白文本中獲得全部意義,姿勢、音樂、視覺等要素共同作用于主題表達(dá)。它以典型威爾遜風(fēng)格的視覺構(gòu)圖開場,燈光照亮威爾遜的剪影,他斜坐在六英尺高的巖石上,背對觀眾,右腿伸出,右手抬起,手指張開,這是一個失衡的姿勢,使人產(chǎn)生人物陷入困境、驚恐呼救的聯(lián)想。背景是一片靜謐的藍(lán)色,沒有傳統(tǒng)意義上的舞臺布景,人物仿佛被偶然地拋入某個魔幻空間(正如哈姆雷特從威登堡大學(xué)回到厄耳錫諾宮廷),孤獨地漂浮于背景之上,不再受自由意志的支配。在這個舞臺上,真正起支配作用的是燈光,人物的言語和姿勢都配合著燈光的變化,仿佛被神秘的力量所操縱,雷曼將之與古希臘英雄由預(yù)言所決定的神秘命運相類比。如果說莎士比亞是用復(fù)雜的修辭暗示哈姆雷特的自我戲劇化和獨白的表演性,那么威爾遜則是用視覺構(gòu)作傳達(dá)了“全世界就是一個舞臺”這一元戲劇的主題,他甚至比莎士比亞走得更遠(yuǎn): 所有的男男女女不過是一些傀儡。

二、 聲音與聽覺的劇場

布魯斯·約翰遜指出,《哈姆雷特》成為文學(xué)正典,意味著它現(xiàn)在最常以印刷文本的形式出現(xiàn),這在很大程度上重置了它的特性,因為莎士比亞不是為印刷而是為聲音寫作,而且是為習(xí)慣于細(xì)微聽覺符號的觀眾而寫作。莎士比亞身處早期現(xiàn)代,那還是一個主要通過口語來交流觀念,通過聽覺隱喻來理解世界,因而在某種程度上也由聲音所定義的時代?!豆防滋亍肥且怀鲟须s的戲,從開場黑暗中不見其人的說話聲,到終場時幕后的炮聲,莎士比亞進(jìn)行了復(fù)雜的聲音構(gòu)作,它要求觀眾在視覺之外感知聲音的豐富性和整體性。

然而,隨著戲劇劇場越來越成為一種以視覺為主導(dǎo)的劇場模式,莎士比亞戲劇的聽覺維度在很大程度上被遮蔽了。視覺成為戲劇劇場的主導(dǎo),與西方視覺中心主義傳統(tǒng)的確立密切相關(guān)。在這一傳統(tǒng)中,眼睛被認(rèn)為是最適宜理性認(rèn)知的器官,視覺成為通達(dá)真理的根本途徑,甚至演化成理性、真理、本質(zhì)的代名詞。與此相對應(yīng)的是,劇場藝術(shù)逐漸成為一種靜觀默察的對象,伸出式舞臺退居到鏡框式臺口之后,場景設(shè)計致力于創(chuàng)造視力幻覺,觀眾的注意力通常被概念化為一種由視覺主導(dǎo)的思維活動,排斥聽覺、嗅覺、身體接觸等具身沉浸的體驗。戲劇劇場當(dāng)然無法脫離聲音,但是無論臺詞還是音效,出現(xiàn)在舞臺上的所有聲音都被限制為可供觀眾解讀的信號,聲音的作用主要是提供文本中的語義信息,而不在于喚起感知的豐富性,正如雷曼所說:“近代劇場演出一直可以看成是文學(xué)劇本的朗讀與圖示。即便有音樂、舞蹈等成分摻入,即使這些成分有時甚至還占據(jù)重要地位,但是,從可被理解的敘述與思想的完整性來看,文本依然是主導(dǎo)性的?!?/p>

后戲劇劇場存在一個普遍的音樂化趨勢,它不是在戲劇情境中加入裝飾性的音樂,而是探索聲音作為本體的表演性,將非語義性的聲音作為一種侵入性、情感性的力量,創(chuàng)造特殊的劇場聽覺體驗,引導(dǎo)觀眾對聲音、記憶、經(jīng)驗、情感和想象力之間動態(tài)關(guān)系的理解,并使觀眾對感知方式產(chǎn)生自覺。在排演《哈姆雷特》,尤其在表現(xiàn)其中的死亡和悲悼主題時,聲音所具有的沉浸特征可以激發(fā)超越物質(zhì)世界的精神性體驗,波蘭山羊之歌劇團(Song of the Goat)的《〈哈姆雷特〉評論》(—)是這方面的典型案例。

山羊之歌劇團受到格洛托夫斯基的質(zhì)樸戲劇的影響,他們沿用戲劇人類學(xué)的方法,將訓(xùn)練、排練和表演過程視為一種不斷發(fā)展的實驗,他們對世界各地的民族音樂和禮拜儀式的圣歌尤其感興趣,總是尋求將動作、聲音、歌曲和文本結(jié)合起來,創(chuàng)造出具有內(nèi)在音樂性的表演,并在感官層面與觀眾產(chǎn)生聯(lián)系,被評論家稱為“聲音與靈魂的劇場”。《〈哈姆雷特〉評論》中沒有任何對生活表象的模仿和再現(xiàn),文本被賦予旋律,14位演員通過聲音詮釋人物、事件和情感,整部作品主要是以無伴奏合唱形式吟詠死亡與悲悼主題,舞臺上的聲音和音樂不是為了傳遞語義信息,而是一種引領(lǐng)觀眾進(jìn)入精神領(lǐng)域的能量。戲劇構(gòu)作阿莉恰·布拉爾(Alicja Bral)的填詞樸素而富有詩意,例如《哈姆雷特的哀歌》:

你死后,父親

鳥兒繼續(xù)歌唱。

太陽沒有黯然失色。

時間沒有凝固。

也沒有人警告過我。

你留下我一個人

你的沉默使所有的話語都變成了謊言。

我沒有信仰,我把手指伸進(jìn)我被刺穿的一側(cè),尋求

確認(rèn)。

你不斷回到我的夢中

嘲弄我的生活。

不要帶我走,父親。

比文本更重要的是無伴奏合唱這一形式,這種源自教堂的音樂形式給予表演一個身體的、感性的維度,它實現(xiàn)了一種超越語言和文本的交流,合唱強化了聲音的沉浸性,觀眾不是把聲音當(dāng)作對象,而是具身地成為聲音世界的一部分。聲音的悲愴和痛苦變成一種精神性的逾越,引發(fā)了表演者和觀眾之間通過聲音傳達(dá)的情欲交流,并最終建構(gòu)起一個基于聲音和聽覺的共同體。這是一場遠(yuǎn)離莎士比亞的世界和我們自己的世界的演出,它似乎發(fā)生在一個陰暗的、未定義的、潛意識的區(qū)域,發(fā)生在人物的頭腦和我們自己的頭腦之間。

丹麥共和劇團(Republique)與英國老虎百合樂隊(The Tiger Lillies)合作的《老虎百合演出〈哈姆雷特〉》()與《〈哈姆雷特〉評論》有異曲同工之妙。演出的基本形式類似“音詩畫”,老虎百合以朋克卡巴萊的形式評論了《哈姆雷特》的故事。主唱馬丁·雅克(Martyn Jacques)作為一個想象中的司儀,在戲劇事件展開時對其進(jìn)行評論,他對人物和觀眾吟唱,但基本不參與劇情。奧菲利亞的瘋狂和死亡是全劇中最抒情的場景,它將聲音激發(fā)感性的力量發(fā)揮至極致,不僅正面展示了原作僅僅出自格特魯?shù)聰⑹龅闹麍鼍?,而且提供了與米萊斯著名的拉斐爾前派畫作《奧菲利亞》完全不同的俯視視角: 奧菲利亞懸掛在鋼絲上,背景是洶涌的浪花,她在半空中旋轉(zhuǎn),漸漸沒入水中。此時,雅克用陰郁怪誕的假聲吟唱《釋放我》,“我不關(guān)心你是否正確,不在乎你是錯是對,那里的水在向我招手,過早的死亡等著我,甜蜜的自殺釋放我”,借用羅蘭·巴特關(guān)于“聲音紋理”說法,這不僅是演唱樂句,而且是“一個領(lǐng)唱者的身體直接送到你的耳朵里……從腔體、肌肉、膜和軟骨的深處?!曇舻募y理就是: 身體的物質(zhì)性在說它的母語”。

作為一出復(fù)仇悲劇,莎士比亞為《哈姆雷特》提供了一個晦暗的結(jié)局。在多次殃及無辜之后,哈姆雷特和他的仇人同時死于一個隨機而混亂的復(fù)仇場景,沒有人歡呼遲來的真相,也沒有人慶祝哈姆雷特的斗爭。最具有諷刺意味的是,唯一的贏家是入侵者福丁布拉斯?!独匣俸涎莩觥垂防滋亍怠纷詈笠砸皇住渡n涼之歌》中表達(dá)了一種宿命感:

你知道他們會把你釘上十字架

你知道他們會讓你完蛋

你沒有任何事情可以做

他們已經(jīng),已經(jīng)抓住你

沒什么對,也沒什么錯

只不過是一首蒼涼的歌

這種通過感官而非理性所達(dá)到的宿命感也表現(xiàn)在《〈哈姆雷特〉評論》的結(jié)尾。當(dāng)眾聲喧嘩岑寂下來,所有人排成一列面對觀眾,點燃手中薄薄的紙卷,燃燒的紙卷飛向空中,嗤的一聲,便化為白色灰燼,緩緩飄落,就像某個不可見的世界在瞬間的顯形,就像死亡和永恒本身。

三、 現(xiàn)場性與當(dāng)下的劇場

彼得·布魯克曾經(jīng)批評道:“沒有什么比在莎士比亞的作品中,更能讓僵化劇場找到如此安全、舒適、狡猾的藏身之處了。僵化劇場輕而易舉地控制了莎士比亞?!?span id="syggg00" class="footnote_content" id="18251b130c6a163d41776b74809f448a" style="display: none;">Peter Brook, (New York: Touchstone, 1996), 8.僵化劇場最易假借虔敬之名,用經(jīng)典的權(quán)威掩飾創(chuàng)作的平庸。然而,所謂“忠于原作”是很可疑的,因為《哈姆雷特》是戲劇史上最著名的不穩(wěn)定的作品之一,我們甚至可以質(zhì)疑它是否作為一個單一、確定和獨立的文本存在。它至少有三個完全不同的早期刊印版本: 1603年的第一四開本,1604年的第二四開本,其長度是第一四開本的兩倍,也比第三個版本,即1623年的第一對開本長200行。人們有理由相信,這些版本中沒有一個是由莎士比亞本人批準(zhǔn)或授權(quán)出版的。盡管有大量的工作致力于“還原”一個未受污染的、作者認(rèn)可和普遍認(rèn)同的《哈姆雷特》文本,但我們似乎越來越清楚地意識到,這不僅是版本差異的難題,而且是一個關(guān)于劇場藝術(shù)特性的根本問題,即作為一種被表演的短暫現(xiàn)象,它使所有穩(wěn)定的參照物受到質(zhì)疑。

強調(diào)劇場藝術(shù)的現(xiàn)場性,即劇場藝術(shù)首先不是文本的朗讀與圖示,而是演員和觀眾在具體空間中共同度過一段真實時間,這是貫穿20世紀(jì)劇場革新的一個主要面向。雖然一般地說,劇場藝術(shù)都是現(xiàn)場藝術(shù),但是戲劇劇場的目標(biāo)是在舞臺上建構(gòu)封閉自足的再現(xiàn)性世界,所以其理想的狀態(tài)是壓抑觀眾和演員之間的互動關(guān)系,排除演出過程中的偶然性干擾。正因如此,“英國國家劇院現(xiàn)場”才能將《哈姆雷特》制作成一個可以隨時放映的媒介復(fù)制品。后戲劇劇場則更強調(diào)相對性(關(guān)系優(yōu)先于實體)、情境化(偶然性優(yōu)先于必然性)和開放性(建構(gòu)優(yōu)先于給定),其現(xiàn)場性往往體現(xiàn)在作品的“未完成”狀態(tài)。后戲劇劇場在演繹《哈姆雷特》時,意義不是隱藏于六百年前的文本,而是在當(dāng)下演出過程中生成,并且熱情地?fù)肀既恍?;觀眾不是作為已完成作品的消極接受者,而是未完成事件的共同創(chuàng)作者。愛爾蘭盼盼劇團(Pan Pan Theatre Company)的《排練,扮演丹麥人》(,)充分展示了演出的現(xiàn)場性。

正如劇名所示,這部作品分為“排練”和“扮演”兩部分,共同構(gòu)成“戲中戲”的總體結(jié)構(gòu)。在正式演出前,一位學(xué)者牽著半人高的大丹犬走到臺前,朗讀了一篇討論《哈姆雷特》版本的學(xué)術(shù)文章,揭示了《哈姆雷特》文本的不穩(wěn)定性以及人類狀況的不可知性?!白鋈司褪且鬃兊??!彼偨Y(jié)道。通過將每場演出的選角權(quán)交給觀眾,《排練,扮演丹麥人》擁抱了這種易變性。在該劇前半部分,導(dǎo)演加文·奎因(Gavin Quinn)對三名有望扮演哈姆雷特的演員進(jìn)行面試。在風(fēng)格上,三位演員的試演或偏重思想,或偏重形體,有沉穩(wěn)、狂躁和憂郁的差異。然后導(dǎo)演讓現(xiàn)場觀眾選出他們的王子,投票方式是觀眾登上舞臺,與自己喜歡的演員站在一起,贏得最多觀眾的演員勝出,在后半部分演出哈姆雷特故事的縮略版本。

在《排練,扮演丹麥人》中,觀眾的參與行為不是活躍劇場氣氛的點綴,而是作品的有機組成部分。從主題而言,觀眾選擇的演員成為一種集體意識的投射,它暗示我們,我們每個人都有可能成為哈姆雷特,并選擇以何種風(fēng)格扮演這個角色。即使在后半部分演出中,觀眾仍然清楚地意識到,哈姆雷特不是“真實”的人物,而是一個“被表演”的形象,這一元戲劇的主題與上文所述《哈姆雷特: 一場獨白》有相近之處。從創(chuàng)作方法而言,觀眾在選擇演員的過程中,從消極的旁觀者轉(zhuǎn)變成了積極的共同創(chuàng)作者,它使這部作品始終保持開放的未完成狀態(tài),從某種意義上來說,它演繹的不是莎士比亞的哈姆雷特,而是現(xiàn)場觀眾的哈姆雷特,每一次演出因此成為完全當(dāng)下的體驗,具有唯一性和不可復(fù)制性。通過觀眾構(gòu)作凸顯現(xiàn)場性,《排練,扮演丹麥人》遠(yuǎn)離了布魯克所批評的僵化劇場。

對“忠于原作”的強調(diào)可以被視為莎翁崇拜(Bardolatry)傳統(tǒng)的一部分。在這一傳統(tǒng)中,莎士比亞不僅被認(rèn)為是有史以來最偉大的作家,而且是最高的智者、最偉大的心理學(xué)家,以及最忠實的人類狀況和經(jīng)驗的描繪者。向莎翁致敬的方式不僅要“照寫下來的去演”,而且要盡可能地復(fù)原莎士比亞時代的劇場條件,追求所謂“原汁原味”的風(fēng)格。英國獨立劇團強制娛樂(Forced Entertainment)的《全集: 桌上莎士比亞》(:)項目以完全當(dāng)代的方式實現(xiàn)了兩個看似矛盾的目標(biāo): 既是對莎翁崇拜傳統(tǒng)的反諷,又是一次面向當(dāng)下的真正的莎翁崇拜。

強制娛樂劇團多年來致力于探索僅用語言召喚出場景、圖像和故事的可能性,《全集: 桌上莎士比亞》呈現(xiàn)出該劇團代表性的低科技特征,它完全沒有再現(xiàn)戲劇性場景,而是以桌面為舞臺,以日常物品為角色,由一位表演者敘述莎士比亞戲劇故事,同時通過在桌面移動物品展現(xiàn)舞臺調(diào)度,每部劇作持續(xù)40分鐘左右的時間。整個項目包含全部36部劇作,每晚演出4部的話,完整的演出需要9個晚上。從某種意義上來說,這不是傳統(tǒng)概念中的劇場作品,而是一個持續(xù)性的事件或儀式。參與這一儀式的觀眾必須通過自己的想象力建構(gòu)莎劇場景,在貧瘠的語言和物品的基礎(chǔ)上開展無邊的想象。

劇中的日常生活物品,如酒瓶、熨斗、刨絲器、洋蔥、雞蛋等等,看似隨意選擇,卻又與角色存在某種聯(lián)系,有時不乏神來之筆,例如,在羅森格蘭茲和吉爾登斯吞出場時,演員講到:“國王和王后召來他的密探”,說著掏出兩個一模一樣的衛(wèi)生紙卷芯放在桌上,隨意地瞄一眼,“他們的名字是羅森格蘭茲和吉爾登斯吞……有時是吉爾登斯吞和羅森格蘭茲”。這兩人是哈姆雷特的舊友,卻被克勞狄斯召來監(jiān)視哈姆雷特,他們的身份立即被識破,他們的死亡變成了一個冷酷無情的報復(fù)性玩笑?!豆防滋亍返氖澜缢坪跏且粋€荒誕的宇宙,不是由深思熟慮的行動,而是由意外和偶然支配。斯托帕德的劇作《羅森格蘭茲和吉爾登斯吞已死》發(fā)展了這一主題,而強制娛樂則用看似稚拙的表演表達(dá)對小人物荒誕命運的深刻理解。

從某種意義上來說,強制娛樂的重述故事并沒有改寫劇情,也未加任何主觀判斷。他們的敘述內(nèi)容簡單而奇特,荒誕而引人入勝,使用的語言完全是今天的口語,句法簡單,詞匯量少,在主要的戲劇行動線之外,盡可能地減少華麗的修辭,例如波洛涅斯對雷歐提斯的著名教導(dǎo),被簡化成“這是一段很長的演講,他說啊說啊”。這種敘述策略可以看作對莎翁崇拜的反諷和祛魅,然而并無損戲劇故事本身的張力,甚至使某些本質(zhì)的東西得以凸顯。有評論家寫道:“我從來沒有注意到《羅密歐與朱麗葉》的高潮展示了針對女性的暴力,而羅賓·亞瑟講述的《皆大歡喜》是如此無情,人類在愛情中的徹底荒謬變得更加凸顯?!?span id="syggg00" class="footnote_content" id="7a2aad2ab0a3fa2451c0baffe18053a4" style="display: none;">Lyn Gardner, “King John Played by a Photo Masher? It’s Shakespeare on a Plate,” , March 3, 2016.這既是對故事力量的慶祝,又是對戲劇本身的持久性的致敬。

阿爾托曾經(jīng)宣布“與杰作決裂”。他說:“過去的杰作對過去是適用的,但不適用于我們。我們有權(quán)以我們自己的方式來說被人說過的話,甚至不曾被人說過的話。我們的語言是立即的、直接的、符合現(xiàn)今的感知方式,而且人人都能懂?!薄度?桌上莎士比亞》用最樸素的語言和形式重述莎士比亞,使莎劇不再是過去的杰作,而是完全當(dāng)下的生活,正如劇團總監(jiān)蒂姆·埃切爾斯(Tim Etchells)所說,其目的是使“意義非凡的莎士比亞戲劇與日常生活碰撞”。這是后戲劇劇場對莎翁崇拜的詮釋: 通過使用而非通過供奉。

結(jié)語

揚·科特在其頗具影響力的《莎士比亞,我們的同時代人》一書中提出:“《哈姆雷特》就像一塊海綿。除非是以程式化或研究古董的方式制作,否則它立即就會吸收我們時代的所有問題?!?span id="syggg00" class="footnote_content" id="68f4fd019c54f56dd90468dd0cb7a0ca" style="display: none;">Jan Kott, (London: Methuen, 1965), 52.莎士比亞的文本是戲劇劇場希望抵達(dá)的終點,卻是后戲劇劇場創(chuàng)作的起點,它是一組原材料,人們可以根據(jù)現(xiàn)在的情況進(jìn)行自由的塑造。后戲劇劇場排演《哈姆雷特》,并非對經(jīng)典文本的輕佻褻瀆,也并非單向的利用剝削,而是一種雙向的饋贈。經(jīng)典文本為后戲劇劇場提供了豐富的創(chuàng)作資源,而后戲劇劇場的排演方式發(fā)掘了經(jīng)典文本被戲劇劇場遮蔽的維度,創(chuàng)造了闡釋經(jīng)典文本的新視角、新方法,也使經(jīng)典文本與當(dāng)代觀眾產(chǎn)生新的聯(lián)結(jié)。

當(dāng)我們?yōu)楹髴騽龅募みM(jìn)改寫辯護時,最充分的理由也許在于,在莎士比亞的時代,《哈姆雷特》就是以同樣的先鋒實驗的態(tài)度寫成的。它將國王和小丑、悲劇和喜劇、瘋狂和理智混在一起,它對非正統(tǒng)改編的吸引力,可能主要并不是因為我們通常認(rèn)為的它具有正典地位和思想上的普世性、永恒性,而是因為其內(nèi)在的政治顛覆性和藝術(shù)實驗性。在每一代人中,《哈姆雷特》似乎都具有一種對先鋒實驗產(chǎn)生吸引力的品質(zhì),在無休止的改編中刺激新思維,創(chuàng)造新事物。正如被拋擲進(jìn)宮廷政治的桎梏中的年輕王子發(fā)現(xiàn)的,只有瘋狂才是批判規(guī)范性經(jīng)驗的激進(jìn)方式,《哈姆雷特》在根本上反對普遍而支持變革。挑戰(zhàn)規(guī)則與超越邊界,正是劇場藝術(shù)生生不息的活力源泉。

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