王路路
蘇州大學(xué)體育學(xué)院,江蘇 蘇州 215021
“文化自信”關(guān)系國運興衰、民族精神、民族靈魂。文化自信是對傳統(tǒng)的接續(xù),是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興之路的根基。習(xí)近平總書記在十九大報告中提出“人類命運共體”這一新的發(fā)展理念,全球化浪潮中,各類文化相互影響,相互交融,武術(shù)是華夏五千年的智慧結(jié)晶,始終貫穿著中華文化,蘊育成自己獨特的體系。武術(shù)與文化自信是具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的,武術(shù)的自信是對中華文化的自信,更是對國家軟實力的自信。
王崗在研究中提出了武術(shù)的“文化自尊”,他認為西方奧林匹克運動與源遠流長的中華文明在圣火的傳遞中握手,兩種不同地域的文明都有著自己的特色與尊嚴,任何一種文化都具有自己的價值并構(gòu)成生機勃勃的文化版圖,自尊是文化存在和發(fā)展的基礎(chǔ),缺少和失去自尊的文化是僵死的,也是沒有競爭力的。郭玉成最先提出了武術(shù)文化自覺這一觀點,他認為武術(shù)出現(xiàn)文化自覺有三個時期:首先,民國時期武術(shù)被稱之為國術(shù),起到強國強種、振奮民心的作用;其次,20世紀80年代, 國家體育總局組織的武術(shù)挖掘整理工作;再次2004年首屆世界傳統(tǒng)武術(shù)節(jié)的舉辦。邱丕相提出了武術(shù)的文化自信,在全球化文化爭奪時代,中國民族傳統(tǒng)武術(shù)隨著休閑娛樂文化、西方體育意識、現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)武術(shù)“祛魅”以及外來武技的多方文化滲透,所面臨的危機和表現(xiàn)出一系列無奈,應(yīng)該對其高度審視,從而發(fā)掘武術(shù)的文化價值和傳統(tǒng)武術(shù)的魅力所在,建立清晰而豐滿的的文化身份。
中國武術(shù)經(jīng)歷千年的發(fā)展,形成獨樹一幟的文化形態(tài)。西方體育的強勢入侵、他國武技的傳入、世界主流文化的需要等因素,使我們對自己的民族傳統(tǒng)文化進行“改造”,讓傳統(tǒng)處于弱勢地位。武術(shù)需要建立文化自尊、自覺、自信,挖掘武術(shù)價值,吐故納新,自我創(chuàng)新,建立自身文化認同,構(gòu)建文化強國。
文化自尊是梳理文化自覺建立文化自信的前提,傳承和弘揚民族文化時,首先對自我文化具有敬畏尊崇之情。文化自尊是一個過程,是對自身文化的一種肯定、修復(fù)和張揚,是全方位解讀自身文化的一種自信心。
傳統(tǒng)化是武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ),現(xiàn)代化則是武術(shù)發(fā)展的必經(jīng)之路。隨著西方體育的來襲及對武術(shù)文化迫切融入西方奧林匹克,制定了一系列武術(shù)競賽規(guī)則,追求“難、美、新”的技術(shù)特點,武術(shù)在近代發(fā)展中走向單一模式,以表演形式代替比賽,運用體操的評分模式,其本質(zhì)則是武術(shù)的“舞蹈化”,即切割了自己的文化,清空了靈魂,失去了文化本體,呈現(xiàn)無根的狀態(tài)。不僅如此,武術(shù)也隨之被外來武技所沖擊,一些優(yōu)秀的民族技藝出現(xiàn)無人傳承的境地,在這種狀態(tài)下武術(shù)傳統(tǒng)文化的技擊內(nèi)涵遭受分割與被否定,這就造成傳統(tǒng)化與現(xiàn)代化的碰撞,造就兩難的境地。
習(xí)近平總書記在多個場合中談中華傳統(tǒng)文化,提到對傳統(tǒng)文化思想體系的認同與尊崇。為了迎合競技體育的規(guī)則而形成的競技武術(shù)順應(yīng)了現(xiàn)代化的要求,并迅速達到制高點,但悲痛的是許多的傳統(tǒng)武術(shù)則在武術(shù)的后花園中逐漸喪失。傳統(tǒng)武術(shù)在這種規(guī)則客觀性的評判中所特有的文化內(nèi)涵與文化意境隨之消亡,而丟失文化內(nèi)涵的武術(shù)就如同沒有靈魂的軀殼舍本逐末。
武術(shù)文化傳播構(gòu)建國家形象就要形成“武術(shù)的文化自覺”,“武術(shù)文化自覺”既是一種行為,也是一種意識,是對武術(shù)認同的延伸。武術(shù)文化自覺是對武術(shù)進行更深刻的認識,是對追求武學(xué)更高層次的提升。
武術(shù)作為一種文化現(xiàn)象,蘊涵著潛在的粘合力,體現(xiàn)著中華民族的精神。中國武術(shù)文化對外傳播可以追溯到西漢張騫出使西域,直到清代武術(shù)以“功夫”在西方廣泛傳播,古代武術(shù)作為中華文化的典范凝聚著中華文化哲學(xué)觀等,極大樹立民族認同感,使之占據(jù)主導(dǎo)地位。鴉片戰(zhàn)爭后西方列強的侵占,使中國武術(shù)的軍事價值從中心主導(dǎo)地位受人質(zhì)疑,自洋務(wù)運動、戊戌變法和教會學(xué)校對西方體育的傳入,中國武術(shù)逐步走向從中心過渡邊緣化,面臨“四面楚歌”的境地。全球化發(fā)展中西方奧林匹克精神的傳入是不可避免的,在傳入中逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位對武術(shù)文化進行同化,不僅如此武術(shù)文化固步自封拒絕和排斥外來文化也導(dǎo)致武文化的邊緣化。武術(shù)為迎合西方競技體育走向逐步由傳統(tǒng)武術(shù)向體育運動武術(shù)轉(zhuǎn)變,逐漸向西方體育變遷,一味追求武術(shù)競技化,以此民族文化沒有了精神內(nèi)涵之核心,呈現(xiàn)文化無根狀態(tài),由此產(chǎn)生了武術(shù)文化的認同危機。
文化的娛樂化、文化失語化、虛無主義等正在削弱我們對中國傳統(tǒng)文化的理解與認知。那些傳統(tǒng)精神隨著民族淡化的意識,將會導(dǎo)致中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的“萬馬齊喑”。文化認同向文化自覺的轉(zhuǎn)變不僅將武術(shù)技能“走出去”,而是從武術(shù)文化認同價值觀念去轉(zhuǎn)變。武術(shù)所蘊含的民族精神,正是當今社會發(fā)展的需要,在強調(diào)武術(shù)為中國傳統(tǒng)文化代表時,應(yīng)暫時拋開西方競技體育帶來的枷鎖?,F(xiàn)如今,全球化背景下受多方因素的影響,應(yīng)借鑒西方體育西學(xué)東漸的傳播因素,建立自我框架從而轉(zhuǎn)變?yōu)闁|學(xué)西漸的過程,這個過程建立民族文化認同中,塑造文化品格,逐漸實現(xiàn)武術(shù)文化認同到文化自覺的轉(zhuǎn)變。
國家形象是種無形的力量,能給他者帶來感召力、同化力、吸引力。當前國家從體育大國向體育強國邁進,中國形象的構(gòu)建要跟上時代的步伐。塑造和構(gòu)建良好的中國形象,武術(shù)發(fā)揮著不可代替的作用。
全球化的不斷發(fā)展各民族文化百花齊放,國家的文化軟實力和文化自信意識都尤為重要,因此,武術(shù)文化的傳承與弘揚也得到了政府與人民的肯定與支持,中國武術(shù)逐漸走向世界。武術(shù)發(fā)展與傳承中以建立武術(shù)全球化為目標,放眼世界,要對武術(shù)文化進行系統(tǒng)梳理,要明確向異域輸出文化的方式與內(nèi)容問題?,F(xiàn)代武術(shù)通過影視、新媒體、文學(xué)作品在一段時間出現(xiàn)“武術(shù)熱”的現(xiàn)象,“飛檐走壁”“點穴”等夸張手法將武術(shù)偽化、異化。中國武術(shù)具有東方神秘色彩,武術(shù)發(fā)源于農(nóng)業(yè)文明社會,傳統(tǒng)武術(shù)文化受人文地域的影響,展現(xiàn)出瑕瑜互見。因此,武術(shù)文化的對外輸出應(yīng)經(jīng)過篩選與甄別。
武術(shù)文化在發(fā)展時應(yīng)當進行甄別,武術(shù)這一項目貫穿著中華五千年文明歷史,具有強烈的東方色彩,在一些文學(xué)影視作品中,對武術(shù)運用了夸張手法,致使許多民眾對武術(shù)有了極大的錯誤認知,武術(shù)在傳播過程中要將武術(shù)技術(shù)的實力與文化的魅力結(jié)合,并加強武術(shù)文化的國際表達能力。
傳統(tǒng)化是武術(shù)傳承的基礎(chǔ),傳統(tǒng)精神內(nèi)涵更是能給當代人帶來價值理念的提升。傳承文化不是拋棄傳統(tǒng)而是再次塑造傳統(tǒng)。所謂“知不足,然后能自反也;知困,然后能自強也”。與國際體育接軌中,我們不能丟失自己的文化,當我們走過對西方文化的崇拜之后,應(yīng)逐漸明白民族文化的重要,即不是呈現(xiàn)高傲抵制的態(tài)度,也不是自卑、自貶,而是呈現(xiàn)出自尊自強。使武術(shù)在時代發(fā)展中回歸傳統(tǒng)、順應(yīng)現(xiàn)代,更加煥發(fā)生機。
武術(shù)現(xiàn)代化是必然結(jié)果,在追求現(xiàn)代化進程中,我們應(yīng)找準自我定位,將傳統(tǒng)與現(xiàn)代協(xié)同發(fā)展。隨著亞洲其他武技,如跆拳道、空手道等傳入,這種簡單易學(xué)、觀賞健身等特征被冠上時尚的標簽,受到年輕人群的歡迎,在這種境地下,武術(shù)的發(fā)展步履維艱。應(yīng)當對武術(shù)進行多方面,多角度創(chuàng)新,借鑒跆拳道等武技項目的運作、推廣方式,讓本民族武藝登入奧林匹克的舞臺。
對傳統(tǒng)武術(shù)的重讀,重拾傳統(tǒng)武術(shù)文化,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代化的對話中,重建武術(shù)文化價值,建立自尊的態(tài)勢。在強調(diào)文化自尊的同時,不是以高傲抵制的態(tài)度,墨守成規(guī),恰恰相反,而是在接受中重新發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造中國傳統(tǒng)文化的魅力,遵循現(xiàn)代文化交融的發(fā)展邏輯,擴大文化“軟實力”展現(xiàn)自我文化價值。
民族精神是文化之魂,武術(shù)在漫長的歷史積淀中,形成了自我獨特的功能與價值體系,向世界彰顯著獨特魅力。武術(shù)文化不僅僅是技藝上的豐富,中華民族在不同時期體現(xiàn)出的精神內(nèi)涵,從武術(shù)文化中弘揚愛國主義、自強不息、內(nèi)外兼修的精神,助于身心協(xié)調(diào)發(fā)展,樹立自強不息的精神品質(zhì),增強民族自豪感,提升自我文化修養(yǎng),深化道德規(guī)范認知,強化人的愛國情懷,提升個人素質(zhì)。
樹立全民對武術(shù)文化的認知,自覺主動地參與到武術(shù)文化運動以及武術(shù)文化傳承中,提升武術(shù)的價值理念,在面向現(xiàn)代化追尋體育武術(shù)過程中,拾起傳統(tǒng),超越傳統(tǒng),提升武術(shù)文化的認同感,可以大力實施國家一系列的相關(guān)政策,從“武術(shù)進校園”“推廣中華體育項目”“全民健身”等背景下,創(chuàng)造武術(shù)教育與武術(shù)發(fā)展的環(huán)境,從基礎(chǔ)教育來推動武術(shù)的文化與歷史屬性,引導(dǎo)全民正確對待傳統(tǒng)武術(shù)文化,使武術(shù)文化的傳播在民族內(nèi)呈階梯式上升,從而使全民對武術(shù)文化的認同,培養(yǎng)文化自覺和文化自信。
首先,在對外傳輸武術(shù)形象時,正確理解武術(shù)的價值功能,克服夸張化和虛構(gòu),對武術(shù)進行科學(xué)解釋,將武術(shù)技術(shù)以及文化進行祛魅,加強對武術(shù)文化的認知。武術(shù)的技術(shù)是消停戰(zhàn)事、維護和平是物質(zhì)文明的保障和導(dǎo)向,帶領(lǐng)修習(xí)者進入認識人與自然、社會客觀規(guī)律的傳統(tǒng)教化方式。而武術(shù)文化則講究向善向上,內(nèi)外兼修。對外輸出就要武術(shù)技術(shù)與文化的融合,從而綻放出武術(shù)的魅力,體現(xiàn)對武術(shù)文化自身的深度理解,保證了武術(shù)對外輸出的科學(xué)性。
其次,在對外文化輸出中要確保精準性,武術(shù)中承載著太多的理論精華,在技術(shù)傳播的同時,我們也應(yīng)傳播著文化的價值理念、文化背景。中華文字博大精深,在對外傳輸中應(yīng)對語言進行處理,例如,“天人合一”的精神思想,技法練習(xí)時講究“精氣神統(tǒng)一”等,如何用語言合理的描述來確保武術(shù)的內(nèi)在價值,在輸出的過程中要有清晰、準確的表達,從而加強文化的理解以及內(nèi)在的精神實質(zhì)。
武術(shù)在發(fā)展中,首先應(yīng)認識到武術(shù)的獨特文化屬性和特征,具有鮮明的獨特性;其次也要用正確看待武術(shù)文化在發(fā)展中的不足,從創(chuàng)新角度出發(fā),既要保留民族特性,也要具有世界發(fā)展共性,立足當下,展望未來,開展多元化發(fā)展,推動國際傳播與推廣工作。對武術(shù)的技術(shù)、價值以及精神內(nèi)涵發(fā)揚光大,培養(yǎng)國民文化自覺意識,強化中國形象,樹立具有獨特魅力的文化旗幟,實現(xiàn)武術(shù)文化自信。
當前,中國向體育強國邁進,民族傳統(tǒng)體育在這關(guān)鍵時期,應(yīng)克服重重困難努力前行。武術(shù)在歷史嬗變中賦予深厚的文化內(nèi)涵,武術(shù)文化早已脫離了武術(shù)技術(shù)層面,而是精神層面的價值內(nèi)涵。在全球化的今天,武術(shù)的發(fā)展遇到了西方體育的擠壓,在這種境況下,武術(shù)就必須展示自主權(quán)與話語權(quán)。在武術(shù)文化反思中再次認識武術(shù)文化,重新審視其文化價值內(nèi)涵,對于外來文化的侵入保持自尊自強的態(tài)度,使武術(shù)傳統(tǒng)內(nèi)涵的回歸,加強武術(shù)民族文化與精神的認同和國際傳播中武術(shù)形象的重構(gòu)。