張立敏

“言詩(shī)多方，總之不離溫柔敦厚”，儒家溫柔敦厚詩(shī)教理論是傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)理論的基本內(nèi)容和核心，在詩(shī)歌史上具有重要意義。正如葉燮所述“漢魏之辭，有漢魏之溫柔敦厚；唐宋元之辭，有唐宋元之溫柔敦厚”，在不同的歷史時(shí)期，它的呈現(xiàn)形態(tài)和作用不同。單就稱(chēng)謂來(lái)說(shuō)，除了溫柔敦厚的習(xí)見(jiàn)說(shuō)法之外，詩(shī)教理論尚有溫良敦厚、優(yōu)柔敦厚、敦厚溫柔、優(yōu)柔溫厚、溫柔崇厚、優(yōu)柔感諷、溫厚和平、和平溫厚、溫惠柔良、溫厚等不同稱(chēng)謂。它們從某些特定角度揭示了詩(shī)教的特質(zhì)，顯示了詩(shī)教理論的豐富內(nèi)涵與深遠(yuǎn)影響。然而這些不同的稱(chēng)謂一度少為人知，迄今未有梳理總結(jié)。詩(shī)教稱(chēng)謂認(rèn)識(shí)的不足，不僅影響到人們對(duì)詩(shī)教概念的認(rèn)識(shí)，而且影響到詩(shī)教內(nèi)容的理解與歷史意義認(rèn)識(shí)。

(一)“溫良敦厚”說(shuō)

唐肅宗乾元三年(上元元年，760)，針對(duì)“國(guó)家以禮部為孝秀之門(mén)，考文章于甲乙，故天下響應(yīng)，馳驅(qū)于才藝(《通鑒》作‘文藝’)，不矜于德行”的情況，劉峣(《通鑒》作“劉曉”)以溫柔敦厚詩(shī)教理論為依據(jù)反對(duì)，他上疏時(shí)用的是“溫良敦厚”：

昔之采詩(shī)，以觀風(fēng)俗。詠《卷耳》則忠臣喜，誦《蓼莪》而孝子悲。溫良敦厚，詩(shī)教也，豈主于淫文哉。

詩(shī)歌是一個(gè)涉及宇宙(社會(huì)、自然)、詩(shī)人、讀者、前代文學(xué)范式與當(dāng)代詩(shī)歌創(chuàng)作在內(nèi)的復(fù)雜過(guò)程，就詩(shī)歌創(chuàng)作與產(chǎn)生社會(huì)影響的過(guò)程而言，大致包含四個(gè)階段，即宇宙→詩(shī)人、詩(shī)人→詩(shī)作、詩(shī)作→讀者、讀者→宇宙。古往今來(lái)，出現(xiàn)了豐富多樣的詩(shī)歌理論，但其理論闡述往往聚焦于詩(shī)歌過(guò)程的某一要素或階段從而形成自己鮮明的特征，如模仿說(shuō)側(cè)重于第一階段，讀者反應(yīng)理論側(cè)重于第三階段，形式主義與新批評(píng)理論聚焦于第二階段，以詩(shī)教理論為核心的傳統(tǒng)詩(shī)歌理論側(cè)重于第四階段，認(rèn)為詩(shī)歌是達(dá)到政治、社會(huì)、道德、教育目的的手段。就經(jīng)典詩(shī)教理論文本敘述而言，《禮記·經(jīng)解》所載孔子的話(huà)“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩(shī)教也”，代表了詩(shī)教理論的基本觀點(diǎn)，成為詩(shī)教理論的命名依據(jù)?！皽厝岫睾瘛痹?shī)教論的實(shí)質(zhì)是使民眾“顏色溫潤(rùn)”，“性情柔和”，“哀而不傷，怨而不怒”，是傳統(tǒng)詩(shī)論的圭臬。劉峣以《詩(shī)經(jīng)》為例證，反對(duì)科舉考試中過(guò)分倚重詩(shī)賦的傾向，突出詩(shī)歌對(duì)讀者的影響，詩(shī)歌“采詩(shī)”“觀風(fēng)俗”的言說(shuō)方式，正是詩(shī)教理論的基本內(nèi)容與闡述路徑。

無(wú)論是影響或者改造人，詩(shī)教的核心是育人，如同“溫柔敦厚”的稱(chēng)謂，“溫良敦厚”作為詩(shī)教的一個(gè)名詞，必然指向詩(shī)教的培育結(jié)果，用以指向人，指代詩(shī)教影響作用下的一類(lèi)人。正是在這個(gè)意義上袁桷(1266—1327)以“溫良敦厚”評(píng)論人：

于時(shí)談經(jīng)之士，專(zhuān)守師說(shuō)，非若后時(shí)，鑿新逞奇，以取有司之悅。而昔時(shí)為有司者，又皆溫良敦厚，以成國(guó)家之盛。

闡述五經(jīng)之教時(shí)，郭正域(萬(wàn)歷十一年進(jìn)士)說(shuō)：

先圣論五經(jīng)之教而本之為人，曰：溫良敦厚，疏通知達(dá)，廣博易良，潔盡精微，屬辭比事。曰：入其國(guó)其教可知也。然則詩(shī)文，人之聲貌也。

結(jié)合溫柔敦厚詩(shī)教的經(jīng)典敘述，“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩(shī)教也。疏通知遠(yuǎn)，書(shū)教也。廣博易良，樂(lè)教也。潔靜精微，易教也。恭儉莊敬，禮教也。屬辭比事，春秋教也”。郭正域正是以“溫良敦厚”指代詩(shī)教，依次論述《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《樂(lè)》《易》《春秋》的教化意義，結(jié)論為“詩(shī)文，人之聲貌也”，這是他在五種經(jīng)典教育之下的總結(jié)和推演，突出詩(shī)歌作品與人德行的一致性(即“文如其人”)。不過(guò)，他將“文”也涵蓋在詩(shī)教里面，詩(shī)教的外延擴(kuò)大了。

各民族詩(shī)教理論的使用顯示了它在古代文論中的深遠(yuǎn)影響，溫良敦厚詩(shī)教稱(chēng)謂也滲透于民族詩(shī)歌創(chuàng)作與評(píng)論中，如伊斯蘭教典籍中有這樣的記載：

是未聆明訓(xùn)于孔子也。殊不聞詩(shī)之失愚，其為人也，溫良敦厚而不愚，則深于詩(shī)教者也。

這里強(qiáng)調(diào)了詩(shī)教理論容易滋生的弊端，雖然熟稔并踐行詩(shī)教自然能避免愚昧是一種常識(shí)。闡述詩(shī)法時(shí)，清人張潛引《孔子家語(yǔ)》講述詩(shī)教影響：

“入其國(guó)，其為人也溫柔敦厚，詩(shī)教也。”又云：“其為人也，溫良敦厚而不愚，則深于詩(shī)者矣?！?/p>

通常在《孔子家語(yǔ)》中，后一句是“溫柔敦厚而不愚”，這里用的卻是“溫良敦厚”；而劉宗周所見(jiàn)也是這種版本。不知道這是《孔子家語(yǔ)》自古就有的文本差異還是溫良敦厚詩(shī)教稱(chēng)謂興起后的影響。但是無(wú)論如何，“溫柔敦厚”“溫良敦厚”在同一語(yǔ)境中出現(xiàn)，表明二者意義相同。

(二)“優(yōu)柔敦厚”說(shuō)

清初詩(shī)教復(fù)興與重建過(guò)程中，面對(duì)明末清初的詩(shī)教衰落局面，魏裔介(1616—1686)呼吁詩(shī)教，常常用“優(yōu)柔敦厚”指代詩(shī)教。他說(shuō)：“詩(shī)之為教，優(yōu)柔敦厚，足以和人性情，故唐人謂天子近臣不可以不親風(fēng)雅?！薄昂腿诵郧椤蓖怀鲈?shī)教的社會(huì)功能，大臣不可不注重詩(shī)教，這也是清初詩(shī)教建設(shè)的時(shí)代要求。

詩(shī)歌創(chuàng)作不是個(gè)體的憑空臆想，而是一種前代文本、同時(shí)代文本相互作用的產(chǎn)物。以何種姿態(tài)面對(duì)前代文本，是每一個(gè)作者無(wú)法回避的問(wèn)題。論述前代詩(shī)歌文獻(xiàn)、詩(shī)歌個(gè)性、政治關(guān)系時(shí)，魏裔介說(shuō)：

漢魏以后、三唐始末，皆有以究極百家之正變盛衰，而取其溫厚和平，以成一家之言，故能以其性情之優(yōu)柔敦厚者，出而為治，宜其視民之痛癢笑啼無(wú)不關(guān)切，而若慈母之乳哺其赤子也。

詩(shī)歌風(fēng)格豐富多樣，詩(shī)人個(gè)性的形成在于熟悉詩(shī)歌史，對(duì)各種風(fēng)格流派演變了然于心，然而其目的并不是如同蜜蜂那樣采取各種各樣的花粉，而是提高鑒賞能力，以溫厚和平為底色形成個(gè)性，這就突出了詩(shī)教的指導(dǎo)作用。這樣的詩(shī)歌“溫厚和平”，其影響下的讀者具有“優(yōu)柔敦厚”的性情。在他看來(lái)，社會(huì)治理者如果遵循詩(shī)教原則，就會(huì)待民如子。魏裔介以詩(shī)教為理論基礎(chǔ)，考察詩(shī)人創(chuàng)作個(gè)性、詩(shī)歌社會(huì)功能，他并不否認(rèn)詩(shī)歌形式風(fēng)格的多樣性，而是在多樣性中突出詩(shī)教影響下的單一性(“溫厚和平”)，并指認(rèn)為詩(shī)歌正宗。這是由詩(shī)教的地位所決定的，一如吳喬所述“詩(shī)道優(yōu)柔敦厚之本旨”，“優(yōu)柔敦厚，其立言之法也”(《答萬(wàn)季野詩(shī)問(wèn)》)。

優(yōu)柔敦厚作為詩(shī)歌塑造的性情特質(zhì)，不僅可以指代人，也用來(lái)指代詩(shī)歌風(fēng)格。吳喬(1611—1696？)說(shuō)：

夫唐人能自辟宇宙者，惟李、杜、昌黎、義山。義山始雖取法少陵，而晚能規(guī)模屈宋，優(yōu)柔敦厚，為此道之瑤草奇花。凡諸篇什，莫不深遠(yuǎn)幽折，不易淺窺。

白胤謙(1605—1673)評(píng)論王世如詩(shī)歌創(chuàng)作遠(yuǎn)邁流俗“一范之于先民”，以古代經(jīng)典為范式，說(shuō)：

故其優(yōu)柔敦厚似周，樸茂雄深似漢，風(fēng)華秀發(fā)、沉著粹溫復(fù)兼宋唐之勝。

宋代陸游鄙視李商隱“無(wú)題詩(shī)”，認(rèn)為是“狹邪之語(yǔ)”，吳喬則說(shuō)“無(wú)題詩(shī)”別開(kāi)新境，與李白、杜甫、韓愈同列，符合詩(shī)教規(guī)范，“優(yōu)柔敦厚”這里兼指?jìng)€(gè)人詩(shī)歌風(fēng)格。在白胤謙那里，它又有時(shí)代或朝代風(fēng)格的含義。

闡述詩(shī)教含蓄有味審美趨向時(shí)，吳喬說(shuō)：“詩(shī)以?xún)?yōu)柔敦厚為教，非可豪舉者也。李、杜詩(shī)人稱(chēng)其豪，自未嘗作豪想。豪則直，直則違于詩(shī)教。牧之自許詩(shī)豪，故《題烏江亭》詩(shī)失之于直。石曼卿、蘇子美欲豪，更虛夸可厭?！彼詡€(gè)案分析的方式，指出風(fēng)格意義上優(yōu)柔敦厚與直接粗豪之間的矛盾。

詩(shī)歌關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，難免會(huì)觸及一些現(xiàn)實(shí)矛盾，在特定歷史時(shí)期內(nèi)隱藏著一定社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)。在鼓勵(lì)詩(shī)人大膽言說(shuō)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)功能方面，詩(shī)教也是一個(gè)有說(shuō)服力的理論，即：“優(yōu)柔敦厚，言之者無(wú)罪，聞之者深戒，詩(shī)教也?！?/p>

(三)“敦厚溫柔”說(shuō)

葉適(1150—1223)在《西巖集序》中用“敦厚溫柔”指代詩(shī)教，他說(shuō)：

詩(shī)道之壞，每壞于偽，壞于險(xiǎn)。偽則遁之而竊焉，險(xiǎn)則幽之而鬼焉，故救偽以真，救險(xiǎn)以簡(jiǎn)，理也，亦勢(shì)也。能愈率則愈真，能愈淺則愈簡(jiǎn)，意在筆先，味在句外，斯以上下三百篇為無(wú)疚爾。試披吟風(fēng)雅，其顯明光大之氣、敦厚溫柔之教，誠(chéng)足以津梁后人，則居今思古，作者其有憂(yōu)患乎！

詩(shī)道之壞，在于背離詩(shī)教坦途。翁卷的詩(shī)歌創(chuàng)作，是對(duì)詩(shī)壇不滿(mǎn)的產(chǎn)物。在葉適看來(lái)，只有符合詩(shī)教的詩(shī)歌，才能成為引領(lǐng)詩(shī)歌方向的津梁，呼吁真詩(shī)，反對(duì)假詩(shī)和險(xiǎn)怪詩(shī)歌，正是詩(shī)教的基本要求。

分析詩(shī)教與“詩(shī)言志”之間的關(guān)系時(shí)，戴絅孫(1795—1857)說(shuō)：

原夫詩(shī)以言志，哀樂(lè)喜怒感諸心。詩(shī)之訓(xùn)，持敦厚溫柔，崇其教，故風(fēng)兼比興，義本隨時(shí)，而境判窮通，言惟體性。

雖然人的各種情感均屬于“言志”范疇，但是規(guī)則是敦厚溫柔詩(shī)教?！俺侄睾駵厝?，崇其教”，也就是曹寅上康熙帝所說(shuō)的“竊惟謳歌吟詠，凡民本以抒情，敦厚溫柔，圣人因之立教”。

詩(shī)教理論的闡述，往往以《詩(shī)經(jīng)》的評(píng)點(diǎn)形式展開(kāi)。陳文蔚評(píng)《小雅·白華》時(shí)用的詞匯是“敦厚溫柔”：

幽王嬖褒姒而黜申后，申后怨，而作是詩(shī)。二章言“英英白云，露彼菅茆。天步艱難，之子不猶”。幽王嬖寵妾而廢正嫡，無(wú)恩之甚，申后方謂王以天步艱難之故，不能如白云之露菅茅，不怨王之無(wú)恩而歸咎于天步之艱難，厚之至也。至三章言彪池之浸稻田，四章言桑薪之烘于煁，一章峻于一章，而其意漸迫，此所謂敦厚溫柔，詩(shī)之教也。

陳文蔚運(yùn)用知人論世的方法，結(jié)合《白華》創(chuàng)作背景，分析用詞命意，具體闡述了敦厚溫柔的內(nèi)涵，“厚”“漸迫”是情感把控的方式與節(jié)奏。

南宋末年，在闡述六經(jīng)之教時(shí)，王邁說(shuō)：

夫子之道不行于當(dāng)世，而憫當(dāng)世之大壞極弊，急欲扶持而安全之，其心至拳拳也。故每至其邦，必聞其政焉；每見(jiàn)其人，必觀其教焉。見(jiàn)其潔靜精微、疏通知遠(yuǎn)，則知其為《易》《書(shū)》之教也。見(jiàn)其廣博易良、敦厚溫柔，則知其為《詩(shī)》《樂(lè)》之教也。見(jiàn)其屬辭比事，則知其為《春秋》之教也。

在六經(jīng)之教中，“敦厚溫柔”對(duì)應(yīng)詩(shī)教。與經(jīng)典理論闡述相比，這里加上了孔子關(guān)心六經(jīng)教化的原因，即對(duì)現(xiàn)實(shí)的憂(yōu)心忡忡。這種闡述增量的出現(xiàn)，與南宋時(shí)局不無(wú)關(guān)系。

民國(guó)年間，白話(huà)詩(shī)興起之后，雖然新的文學(xué)評(píng)論方式已經(jīng)出現(xiàn)，依舊有人以詩(shī)教衡量傳統(tǒng)詩(shī)歌。如張木岡在《昨夏公武用刪字韻贈(zèng)律一首，即次韻答之》(其二)中提倡“敦厚溫柔詩(shī)正格，莫將淺陋強(qiáng)文艱”，他評(píng)價(jià)沈德潛《明詩(shī)別裁》說(shuō)：“所選皆悉稟唐音，多敦厚溫柔之作，尚見(jiàn)選有苦心?！比绻f(shuō)前者是出于押韻的考慮，那么后者則表明作者用的是“敦厚溫柔”指代詩(shī)教。

(四)“優(yōu)柔溫厚”說(shuō)

宋代是一個(gè)勇于質(zhì)疑前代經(jīng)學(xué)詮釋的時(shí)代。林希逸(1193—1271)指出，“六經(jīng)皆厄于傳疏，《詩(shī)》為甚”，在分析各種原因時(shí)說(shuō)：

我朝歐、蘇、王、劉諸巨儒雖擺落毛、鄭舊說(shuō)，爭(zhēng)出新意，而得失互有之。東萊呂氏始集百家所長(zhǎng)，極意條理，頗見(jiàn)詩(shī)人趣味；然疏缺渙散，要未為全書(shū)。蓋《詩(shī)》于人學(xué)，自為一宗，筆墨蹊徑，或不可尋逐，非若他經(jīng)。然其流既為《騷》、為《選》、為唐古、律，而吾圣人所謂可以興觀群怨，孟子所謂以意逆志者，悉付之明經(jīng)家。艾軒林先生嘗曰：“鄭康成以三《禮》之學(xué)箋傳古詩(shī)，難與論言外之旨矣?！薄A谷嚴(yán)君坦叔(按：嚴(yán)粲)……且曰：“吾用于此有年，非敢有以臆決。摭諸家而求其是，要以發(fā)昔人優(yōu)柔溫厚之意而已?！?/p>

由《詩(shī)經(jīng)》開(kāi)始探討詩(shī)教，追本溯源，始于經(jīng)學(xué)卻不止于經(jīng)學(xué)。他指出詩(shī)教的獨(dú)特性，以經(jīng)學(xué)分析詩(shī)歌的不妥，即難以揭示詩(shī)歌蘊(yùn)含的“言外之旨”；一般來(lái)說(shuō)，詩(shī)教的解釋以經(jīng)學(xué)為準(zhǔn)繩，這里多多少少有一些偏離。不過(guò)，嚴(yán)粲輯錄詩(shī)歌的目的卻是“發(fā)昔人優(yōu)柔溫厚之意”，本質(zhì)上也是一種復(fù)古詩(shī)學(xué)，即傳統(tǒng)的詩(shī)教理論，增加了對(duì)“趣味”“言外之旨”的追求。

乾隆朝詩(shī)人單鈺闡述“詩(shī)言志”與詩(shī)教關(guān)系，用“優(yōu)柔溫厚”指代詩(shī)教：

論詩(shī)莫先于《書(shū)》，“詩(shī)言志”一語(yǔ)盡之矣?！督?jīng)解》：“優(yōu)柔溫厚，詩(shī)教也?！笔且嘌灾疽病F山氏“以意逆志”，則又引伸其義?！度倨泛?，自漢魏而六季而三唐而昭代，其中以骨勝者風(fēng)格自高，以韻勝者聲調(diào)自逸，顧亦不離乎“志”之一語(yǔ)者。

從二者等同關(guān)系及論述時(shí)段來(lái)看，單鈺認(rèn)為自《詩(shī)經(jīng)》到明代詩(shī)教貫穿始終。

直接以“優(yōu)柔溫厚”命名詩(shī)教的例子，也見(jiàn)于曾鶴齡(1383—1441)《風(fēng)雅翼序》中，“予因公命，遂述昔時(shí)所以未易得者以諗同志，若夫編次注釋之顛末，與其有關(guān)于優(yōu)柔溫厚之教者，則有金華之戴、會(huì)稽之夏、上虞之謝三先生之序在”(明宣德重刊《風(fēng)雅翼》卷首)。

(五)“溫柔崇厚”說(shuō)

蘇軾是一位偉大的詩(shī)人，然而命運(yùn)坎坷，引發(fā)人們關(guān)于詩(shī)與人生關(guān)系的反思。朱熹弟子楊時(shí)(1053—1135)在《龜山語(yǔ)錄》分析蘇軾命運(yùn)時(shí)以詩(shī)教為準(zhǔn)則，說(shuō)：

作詩(shī)不知風(fēng)雅之意，不可以作詩(shī)。詩(shī)尚譎諫，唯言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，乃為有補(bǔ)；而涉于毀謗，聞?wù)吲?，何補(bǔ)之有！觀東坡詩(shī)只是譏誚朝廷，殊無(wú)溫柔崇厚之氣，以此人故得而罪之。若是伯淳詩(shī)，聞?wù)咦匀桓袆?dòng)。因舉伯淳《和溫公諸人禊飲》詩(shī)云：“未須愁日暮，天際乍輕陰?！庇帧斗褐邸吩?shī)云：“只恐風(fēng)花一片飛?！焙纹錅睾褚?。

首句點(diǎn)明分析的依據(jù)是詩(shī)歌創(chuàng)作的一般原則。他以正反兩個(gè)方面的例證，說(shuō)蘇軾詩(shī)歌創(chuàng)作違背了詩(shī)教原則而獲罪，相反程顥的詩(shī)作，符合詩(shī)教原則，因而感人?！皽厝岢绾瘛边@里等同于溫柔敦厚，“溫厚”可看作二者的簡(jiǎn)稱(chēng)。

(六)“優(yōu)柔感諷”說(shuō)

在體悟溫柔敦厚詩(shī)教的具體含義時(shí)，劉攽(1023—1089)以杜甫詩(shī)為例，闡述詩(shī)歌基本要求在于“優(yōu)柔感諷”，將它與“逞豪放”對(duì)舉：

《劉攽詩(shī)話(huà)》載子美詩(shī)云：“蕭條六合內(nèi)，人少虎狼多。少人慎勿投，虎多信所過(guò)。饑有易子食，獸猶畏虞羅?！毖詠y世人惡，甚于虎狼也。予觀老杜潭州詩(shī)：“岸花飛送客，檣燕語(yǔ)留人。”與前篇同意。喪亂之際，人無(wú)樂(lè)善喜士之心，至于一將一迎，曾不若岸花檣燕也。詩(shī)在優(yōu)柔感諷，不在逞豪放而致詬怒也。

此處，“優(yōu)柔感諷”屬于詩(shī)教一意，指詩(shī)歌中情感表達(dá)的節(jié)制。魏泰“晚節(jié)卜居漢上，為《隱居詩(shī)話(huà)》一卷，其持論主于優(yōu)柔感諷，深以豪縱怒張為戒，殊不類(lèi)其為人”，詩(shī)論主張優(yōu)柔感諷，即詩(shī)教；詩(shī)論與人氣質(zhì)的不同顯示出詩(shī)教與實(shí)際功效之間的差異性。

(七)“溫厚和平”說(shuō)

黃宗羲說(shuō)：“詩(shī)之為教，溫厚和平?！痹诹?jīng)之教的社會(huì)價(jià)值敘述中，也出現(xiàn)了溫厚和平的用例。在翰林院，回答帝王時(shí)，高斯得(紹定二年進(jìn)士，1229年)說(shuō)：

《詩(shī)》以吟詠情性，使人有所感發(fā)而溫厚和平；《書(shū)》以道達(dá)政事，使人明于治亂而效法監(jiān)戒；《禮》者天理之節(jié)文，使人制心檢身止邪防欲者也。

吟詠性情是詩(shī)歌的抒情本質(zhì)，“感發(fā)”是發(fā)生效用的方式，最終功效“溫厚和平”，這里講述詩(shī)社會(huì)功能實(shí)現(xiàn)過(guò)程。

詩(shī)教理論提倡含蓄的表達(dá)，那么它與直抒胸臆關(guān)系如何？乾隆朝詩(shī)人郭兆麒說(shuō)：

嚴(yán)滄浪論詩(shī)謂如鏡中之相，水中之月，此正參禪家語(yǔ)也。詩(shī)固有一種高渾變化不可摸擬者，然或直抒胸臆，亦未可厚非，但其用意，須得溫厚和平之旨，不然直灌夫使酒而已。大率用賦不若用比興，比興意有含蓄也，故三百篇“人而無(wú)禮，胡不遄死”，乃如之人兮，懷婚姻也，大無(wú)信也，不知命也等語(yǔ)，楊升庵亦嘗非之。

這里區(qū)分了方式與用意、形式與內(nèi)容。雖然直接抒情的表達(dá)方式無(wú)可厚非，但意圖必須符合詩(shī)教溫厚和平之旨。魏禧(1624—1680)則從禮儀規(guī)范上指出抒情表達(dá)的邊界：“詩(shī)之為道，主于溫厚和平，此不惡之義也；止于禮義，此嚴(yán)之謂也?！?/p>

無(wú)論是選詩(shī)、創(chuàng)作還是評(píng)論，詩(shī)教的影響無(wú)處不在。魏裔介說(shuō)：

詩(shī)以言志，蓋自唐、虞而已然矣。而三千篇之詩(shī)，圣人刪之為三百，遂為萬(wàn)世不易之經(jīng)。宋人云刪后無(wú)詩(shī)，豈真無(wú)詩(shī)哉！漢魏以來(lái)，其蘊(yùn)藉雋永者，不可勝數(shù)矣。特以無(wú)圣人刪之，遂不能紹繼風(fēng)雅爾。自古風(fēng)變?yōu)榻w，而綺麗始不足珍。然如唐之李、杜，明之何、李，膾炙人口，殆非虛也。近代歷下、竟陵，論詩(shī)之指各別，識(shí)者交譏，要之溫厚和平，此道自在人心。

優(yōu)秀的詩(shī)歌與經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)不同，只有經(jīng)典才能算得上“紹繼風(fēng)雅”，看似有些苛刻，可是仔細(xì)想來(lái)卻不無(wú)道理，正如一定時(shí)期內(nèi)的優(yōu)秀作品未必在詩(shī)歌史上有一定地位；前者側(cè)重于藝術(shù)性，后者則側(cè)重于傳承與創(chuàng)新(“紹繼風(fēng)雅”)，而判斷是否為經(jīng)典的圭臬是詩(shī)教。就詩(shī)歌理論而言，明末后七子與鐘惺、譚元春主旨不同，卻都違背了詩(shī)教理論，因而遭到人們譏諷。

當(dāng)詩(shī)歌逐漸成為一門(mén)技藝時(shí)，時(shí)間投入就成為藝術(shù)造詣高下的一個(gè)重要因素，因而納入科考就被看作唐詩(shī)繁榮的一個(gè)原因。伴隨著詩(shī)歌日益成為詩(shī)人不斷演練的技藝，一種詩(shī)歌與政務(wù)、政治脫鉤甚至互相妨礙的觀念形成了。顯然，這違背了詩(shī)教理論。就詩(shī)人王士禛任揚(yáng)州推官一事，黃文煥(1598—1667)申述詩(shī)歌、政治之間密不可分的關(guān)系：

唐人詩(shī)賦舉士，畢生心力全在吟詠中，是以能工。后人坐困于制義，姑以晚年緒余分及，烏能凌出?！硖七f推而上，必尊《三百篇》。六朝漢魏所以不如《三百》者，其關(guān)系殊耳。詩(shī)之關(guān)系必與政事相通，授政不達(dá)，多誦何為？作者亦然。……或曰：詩(shī)與政事，相妨者也，既受簿書(shū)，不得不謝吟詠，絕文字因緣，庶自標(biāo)表吏事。余曰，否！凡余所云關(guān)系之大，與政事相通，正在此，必曰文字吟詠盡皆謝絕，乃稱(chēng)專(zhuān)意簿書(shū)中，此與秦人焚《六經(jīng)》，務(wù)以吏為師何以異？李官所患，在于刻深。詩(shī)道溫厚和平，于是稱(chēng)持平，于是稱(chēng)刑賞，忠厚之至，忍云謝絕耶？

無(wú)論孔子關(guān)于詩(shī)教的經(jīng)典言論還是《詩(shī)經(jīng)》不可逾越的藝術(shù)經(jīng)典地位，都有力地證明了詩(shī)歌、政治的“關(guān)系大”“相通”性，他甚至說(shuō)割裂二者的觀念，無(wú)異于焚書(shū)坑儒。就斷案來(lái)說(shuō)，詩(shī)教大有裨益。

“詩(shī)言志也，其為教溫厚和平盡之”，既然溫厚和平是詩(shī)歌宗旨，為何還會(huì)有其他哀怨的聲音，即“世之工者，其言多怨而善悲，甚者為慢為侮，負(fù)其有余之材而不免于失中之病”呢？白胤謙分析原因說(shuō)：“夫豈性情或乖，抑學(xué)有未至也?！睙o(wú)論是性情乖離或者是學(xué)藝不精，均需要進(jìn)一步深入學(xué)習(xí)詩(shī)教理論。

分析詞體文學(xué)性質(zhì)時(shí)，有觀點(diǎn)認(rèn)為“詩(shī)之一派，流為詩(shī)余，其情郅，其詞婉，使人誦之，浸淫漸漬而不自覺(jué)?？傊?，不離溫厚和平之旨者近是，故曰詩(shī)之余也”。陳廷焯(1853—1892)說(shuō)：“溫厚和平，詩(shī)教之正，亦詞之根本也?！背苏J(rèn)可詞與詩(shī)之間的關(guān)系之外，詩(shī)教理論也由詩(shī)論轉(zhuǎn)到詞論。

將詩(shī)教看作詩(shī)歌的“聲音”規(guī)則，是錢(qián)澄之(1612—1693)的獨(dú)特見(jiàn)解。在《溫虞南詩(shī)序》中，他從南北音的區(qū)域差別出發(fā)立論：

南人之音柔曼，北人之音激昂，自有聲詩(shī)以來(lái)，風(fēng)氣所限，雖功力之深，固未可以相易矣。然稱(chēng)詩(shī)者必主于溫厚和平，此非詞義之說(shuō)，而聲音之說(shuō)也。夫聲音之道本諸性情。古人審音正樂(lè)，必求端于性情，而后聲音應(yīng)之，是故性情正者，風(fēng)氣之所不得而偏也。自樂(lè)府失官，聲音之道不傳，性情之事，惟于氣韻之間遇之。夫氣韻，無(wú)色聲之可跡，無(wú)義理之可尋，可得而喻也，不可得而傳也。非是物者，雖雕繢滿(mǎn)眼，猶被橐駝以文繡，而飾嫫母以朱粉耳，烏足尚哉？吾之以氣韻論詩(shī)，猶之古人以聲音論詩(shī)之道也。

在他看來(lái)，古詩(shī)是“審音正樂(lè)”的藝術(shù)，詩(shī)教的含義時(shí)“端于性情，而后聲音應(yīng)之，是故性情正者，風(fēng)氣之所不得而偏”。他以為漢代以前詩(shī)歌與官方音樂(lè)機(jī)構(gòu)關(guān)聯(lián)；當(dāng)樂(lè)府機(jī)構(gòu)消失后，詩(shī)教理論就喪失了依據(jù)，因而需要一種新的詩(shī)歌理論，即氣韻。闡述詩(shī)教和氣韻理論關(guān)系，他用了溫厚和平表述詩(shī)教。

(八)“和平溫厚”說(shuō)

在《題寄心集》中，焦竑(1540—1620)闡述詩(shī)的本體以及性情之正，說(shuō)：

蒙莊有言，詩(shī)以道性情。蓋以洞達(dá)性靈，而勸諭箴砭，以一歸于正，即其懇款切至，要必和平溫厚，婉委而有余情。故言之無(wú)罪，聞之足以戒也。后世詩(shī)與性離，波委云屬，只以為流連之資，而六藝之義微。杜子美力挽其衰，閔事憂(yōu)時(shí)，動(dòng)關(guān)國(guó)體，世推詩(shī)人之冠冕，良非虛語(yǔ)。樂(lè)天雖晚出，而諷諭諸篇，直與之相上下，非近代詞人比也。

這里論述詩(shī)歌創(chuàng)作的一般情況，因而和平溫厚與溫柔敦厚同義，指詩(shī)教要求；脫離了詩(shī)教規(guī)則，即使形式上再具有藝術(shù)性，頂多是流連光景，意義有限。單宇(正統(tǒng)四年進(jìn)士，1439年)在《菊坡詩(shī)話(huà)》中評(píng)價(jià)胡偉然得性情之正，故而詩(shī)符合詩(shī)教和平溫厚要求，即：“益新先生性至孝。嘗幕游閩嶠，復(fù)客江淮，時(shí)有倚閭之感。母年七十，即杜門(mén)不岀，菽水承歡，故其集曰《永思集》，中皆和平溫厚之音?！?/p>

(九)“溫惠柔良”說(shuō)

溫惠柔良作為詩(shī)教理論核心詞匯，見(jiàn)于劉文典《淮南鴻烈集解》：

六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，詩(shī)之風(fēng)也；淳龐敦厚者，書(shū)之教也；清明條達(dá)者，易之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡(jiǎn)易者，樂(lè)之化也；刺幾辯義者，春秋之靡也。故易之失鬼，樂(lè)之失淫，詩(shī)之失愚，書(shū)之失拘，禮之失忮，春秋之失訾。六者，圣人兼用而財(cái)制之。失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。

這段話(huà)闡述六經(jīng)教化，據(jù)劉文典按語(yǔ)，《初學(xué)記·文部》引“溫惠柔良者，詩(shī)之風(fēng)也”，作“溫惠淳良，詩(shī)教也”。

(十)“溫厚”說(shuō)

溫厚通常被看作溫柔敦厚的省稱(chēng)，吳偉業(yè)(1609—1672)論述六經(jīng)之教時(shí)說(shuō)：

自《易》之精微，《詩(shī)》之溫厚，《書(shū)》之渾噩，《禮》之廣博，至《春秋》一變?yōu)橛浭轮畷?shū)，其為言也，簡(jiǎn)矣而不詳，直矣而不肆，可以謂之質(zhì)矣。

劉敞弟子說(shuō)：“五經(jīng)者，五常也。詩(shī)者溫厚，仁之質(zhì)也；書(shū)者訓(xùn)告，信之紀(jì)也；易者淵微，智之表也；春秋褒貶，義之符也。惟禮，自名其道，專(zhuān)也。”以仁、信、智、義、禮論述五經(jīng)，用的也是簡(jiǎn)稱(chēng)。焦竑說(shuō)：“夫詩(shī)以微言通諷諭，以溫柔敦厚為教。不通于微，不底于溫厚，不可以言詩(shī)?！边@里“溫厚”和“微”即為“溫柔敦厚”“微言”的簡(jiǎn)稱(chēng)。胡念修(1873—？)評(píng)金石(1846？—1904？)詩(shī)歌創(chuàng)作說(shuō)：“君天挺美才，博學(xué)多藝。深于溫厚之教，明乎正變之風(fēng)?！睖睾裰陶f(shuō)的就是溫柔敦厚詩(shī)教。

綜上所述，諸多稱(chēng)謂的出現(xiàn)，顯示出溫柔敦厚詩(shī)教影響深遠(yuǎn)。它們從不同側(cè)面顯示出詩(shī)教的含義，涉及詩(shī)人性情表達(dá)、情感控制、藝術(shù)風(fēng)格、優(yōu)秀作品與經(jīng)典作品關(guān)系、經(jīng)學(xué)與詩(shī)學(xué)、詩(shī)歌與政治等方面。它既可描述具體詩(shī)人、詩(shī)作風(fēng)格，又適用于朝代甚至跨代風(fēng)格。它們揭示出不同文體中詩(shī)教的影響，顯示出在不同民族詩(shī)歌文學(xué)中的地位。對(duì)于詩(shī)教的理解，既有同一時(shí)代詩(shī)教一般含義，又有個(gè)人的獨(dú)到見(jiàn)解。既有不同時(shí)代的一致性，又有歷史內(nèi)涵的變化。雖然都是以詩(shī)教評(píng)價(jià)時(shí)代和作家，但不同評(píng)論家那里結(jié)論未必一致。

詩(shī)教的這些稱(chēng)謂，在不同人那里有所不同。有些詩(shī)人、評(píng)論者也使用不止一種稱(chēng)謂，雖然字面上看側(cè)重點(diǎn)有所不同，然而其內(nèi)涵等同于溫柔敦厚?？傮w而言，這些稱(chēng)謂的使用，它們所蘊(yùn)含的意義，是詩(shī)教理論的有機(jī)組成部分。

除了漢語(yǔ)表達(dá)習(xí)慣之外，這種現(xiàn)象出現(xiàn)的更重要原因在于詩(shī)教內(nèi)涵的豐富和影響的深遠(yuǎn)，它們有力地說(shuō)明了詩(shī)教理論是一種重視詩(shī)歌社會(huì)價(jià)值實(shí)現(xiàn)的文學(xué)理論，它是古典詩(shī)學(xué)理論的核心，從先秦到民國(guó)，一直有著深遠(yuǎn)的影響。