胡永正

(南開大學文學院，天津 300071)

北魏酈道元遍訪名山大川，游歷各地，遂成《水經(jīng)注》之大作。據(jù)鄭德坤《水經(jīng)注引書考》統(tǒng)計，《水經(jīng)注》共引書436種，許多不見于史籍的珍貴文獻幸賴此書得以留存，故后人將其與李善《文選注》、劉孝標《世說新語注》和裴松之《三國志注》合稱“四大名注”。[1]79《水經(jīng)注》引書研究現(xiàn)已初具規(guī)模，關(guān)于《水經(jīng)注》引歌謠諺語的研究，更是成果頗豐。早在二十世紀八十年代，陳橋驛就有《〈水經(jīng)注〉的歌謠諺語》一文，房聚棉也有同名文章，二文以歌謠諺語為切入點講述注文所載的歷史故事。[2]近年來，《水經(jīng)注》引文研究進展迅速，鮑遠航《〈水經(jīng)注〉文學文獻學研究》有《〈水經(jīng)注〉所引用的詩歌謠諺》一節(jié)，簡要梳理了歌謠諺語在《水經(jīng)注》中的文學價值[3]；張鵬飛《天籟自鳴 直抒己志——簡析〈水經(jīng)注〉質(zhì)樸簡約之歌謠諺語》[4]、晁冬梅《〈水經(jīng)注〉漢魏歌謠諺語研究》[5]等文章對《水經(jīng)注》引歌謠諺語進行了專門研究。但上述文章皆重點關(guān)注酈氏引文的藝術(shù)特色和歌謠背后的史事，對歌謠諺語的文本樣貌和文學價值并未深入分析。肖奕希在其碩士論文《〈水經(jīng)注〉引詩考論》[6]中雖然對歌謠諺語有了具體的整理和考辨，但其文對歌謠諺語的整理不全，界定不明，對文獻的出處和文義考辨不甚細致，論證有待深化。本文將在上述文章的基礎(chǔ)上，對《水經(jīng)注》所引歌謠諺語作細致的梳理和分析。

一、歌謠諺語的界定

“歌謠諺語”的定義包含三方面，即合樂之歌，徒歌之謠，俗諺俗語。此體例有征于杜文瀾《古謠諺》，杜氏在《古今風謠》《古今諺》等書的基礎(chǔ)上整合總結(jié)，形成了一套較為嚴謹?shù)捏w例?！豆胖{諺》凡例曰：“謠與歌相對，則有徒歌合樂之分，而歌字究系總名。凡單言之，則徒歌亦為歌，故謠可聯(lián)歌以言之，亦可借歌以稱之?！盵7]3-12杜氏輯《古謠諺》雖不含歌，然觀其凡例，似并不愿將歌和謠分開，書中亦未能盡遵其體例，頗費功夫，今并錄歌謠，可省區(qū)分之繁。至于“諺語”，《凡例》曰：

諺本有韻之言語，故語字可訓(xùn)諺言，諺亦可稱言稱語。然同一言語，而是諺非諺，不可不分。蓋有泛舉人言者，有泛舉人語者，大都無韻之詞，與諺無涉。有泛舉古語者，有泛舉古人言者，就中半系有韻。然古人著書，多有韻之文，未可定指為諺。更有雖稱俗語，而非用韻體格者，雖稱人為之語，而非用韻體格者，亦不得目之以諺。此不必登載者也。其有體格本系用韻，名雖為言，而實為諺者；名雖為語，而實為諺者，今皆逐條登載。若夫言有號令之訓(xùn)，引申之則為稱號；又有盟辭之訓(xùn)，推廣之則為詛辭。凡時人稱號不用韻者、世俗詛辭別為體者，自不必登載。其有名雖為號，而實為韻語之諺者；名雖為詛，而實為諺語之體者，今亦酌加登載，以備諺之格也。

又曰：

謠諺之興，其始發(fā)乎語言，未著于文字；其去取界限，總以初作之時，是否著于文字為斷。凡有韻之詞，業(yè)已形諸紙筆，付諸鐫刻者，即不止發(fā)乎語言。衡以體裁，無庸編載。

由此可見杜氏對“諺”的界定：初作時未著于文字的有韻之言語。而古諺除可以稱“諺”外，亦可稱“語”“詛”“號”等。然而《古謠諺》并未謹遵此法，許多無韻的孤句或成語皆被收錄其中，如“狐假虎威”“掩耳盜鈴”“桓叔元女俱乘龍”等?！墩f文解字》曰：“諺，傳言也。”孔穎達疏《左傳》“周諺有之曰”時稱：“諺，俗言也?！庇纸袢宋湔祭?、馬國凡著《諺語》一書，對諺語的定義是：“通俗簡練，生動活潑的韻語或短句。它經(jīng)常以口語的形式，在人民中間廣泛地沿用和流傳，是人民群眾表現(xiàn)現(xiàn)實生活經(jīng)驗或感受的一種‘現(xiàn)成話’?！盵8]3考察今人對古諺語的概念界定中，也未曾將“有韻”作為古諺的判斷標準。①

①除上文所言武占坤、馬國凡《諺語》外，代表性的還有郭紹虞《諺語的研究》：“諺是人的實際經(jīng)驗之結(jié)果，而用美的言詞以表現(xiàn)者，于日常談話可以公然使用，而規(guī)定人的行為標準之言語”。故本文將無韻且廣為流傳的警策之句同樣視作古諺。上文提及關(guān)于《水經(jīng)注》歌謠諺語的論著中，對引歌謠諺語的界定不盡明晰，《水經(jīng)注》引用文本的情況較為復(fù)雜，還需結(jié)合酈氏注文的義例進行判斷。

今對《水經(jīng)注》中歌謠諺語的界定及其征引情況作具體考辨：

(一)《水經(jīng)注》對所引歌謠諺語的稱謂主要有兩種。一是可清晰辨體者，如稱之“歌曰”“謠曰”“諺曰”“古諺曰”“童謠曰”“民歌曰”等，或是直接引歌名，如“《夷齊之歌》所以曰登彼西山矣”“《瓠子歌》所謂吾山平者是也”。此類無去取之疑。二是如前文《古謠諺》凡例中所稱“備諺之格”而未稱謠諺之名的情況，如稱引文為“俗云”“語云”“俗為之語曰”“時人為說曰”等，雖未注明是謠諺，若為廣為流傳的警策之語，亦當收錄。至于“或云”“耆彥云”“所謂”一類，指稱不明，未知其流傳程度者，皆不予收錄。②

②如卷二《河水注》有“耆彥云：昔有鳳鳥，飛游五峰”句，不當視作諺語，蓋酈氏稱“耆彥云”之用例，所指對象較實，所語未廣為流傳，如卷十二“耆彥云：有潛龍出于茲浦，形類青牛焉，故淵潭受名矣”、卷二十一“耆彥云：城北名馬灣，中有地數(shù)頃，上有栗園，栗小，殊不并固安之實也，然歲貢三百石，以充天府”，結(jié)合二處，顯而易見。再如卷二十六《沭水注》“所謂修修釋子，眇眇禪棲者也”，未詳其出處，故暫時不視作諺語。

(二)本文以為，完整的引書形式應(yīng)包含被引篇目的名稱和文章內(nèi)容，故以下不合于征引范式的情況不作討論。注文引如《琴操》《琴清英》等琴曲著作對樂曲的本事敘述，并未引及琴曲內(nèi)容，故只能算作征引音樂文獻；僅稱歌名而無歌辭者同理，如“登此臺歌《野鷹來曲》”“吉甫……作《子安之操》”和“工人憂思作《木客吟》”等，不能算作酈氏對歌謠諺語的征引。

(三)有引文內(nèi)容似謠諺而實非者，如作者可考的讖言，如“輅嘗隨軍西征，過其墓而嘆，謂士友曰：玄武藏頭，青龍無足，白虎銜尸，朱雀悲哭，四危已備，法應(yīng)滅族”；名為歌而實為詩賦者，如劉琨《扶風歌》、漁父《滄浪歌》，皆不作討論。①

①本文以為《滄浪歌》引自《楚辭·漁父》。卷三十二《夏水注》酈氏引劉澄之《永初山川記》：“夏水，古文以為滄浪，漁父所歌也?！蔽闹蟹Q“古文”，則唯有《孟子》和《漁父》兩篇，然《孟子》中唱《滄浪歌》者為孺子，與引文所稱《漁父歌》不合。

(四)前文所舉《古謠諺》及陳、張、肖等文中，有誤將他文視作歌謠諺語者，有實為引文而未錄者，以下就這些問題進行具體考辨：

1.卷四《河水注》“又南過河?xùn)|北屈縣西”后注：“此石經(jīng)始禹鑿，河中漱廣，夾岸崇深，傾崖返捍，巨石臨危，若墜復(fù)倚，古之人有言：水非石鑿，而能入石。信哉?！?/p>

《古謠諺》等未錄。此處判斷其為諺語，一是因句意之警策，二是因句式之整飭，三是因文中稱“古之人有言”，則此句當廣為沿用和流傳，具有一定的影響力，故斷其為諺語。此句疑從《漢書》卷五十一《枚乘傳》“泰山之霤穿石，單極之綆斷干。水非石之鉆，索非木之鋸，漸靡使之然也”[9]2361出。

2.卷四《河水注》“又南過蒲坂縣西”后注：“自王公庶友，牽拂相招者，每云：索郎有顧，思同旅語?！?/p>

《古謠諺》等未錄。“顧”“語”同屬一韻部，且下文有言“更為籍征之雋句，中書之英談”，足可見其影響力，故斷其為諺語。

3.卷十六《谷水注》“又東過河南縣北，又東入于洛”后注：“搜神記曰：太康末，京洛始為折楊之歌，有兵革辛苦之辭。駿后被誅，太后幽死，折楊之應(yīng)也。”

肖奕?！丁此?jīng)注〉引詩考論》錄為歌謠，并以為“折楊之歌”出自《莊子·天地》“折楊、皇荂，則嗑然而笑”，顯然舍近求遠。[6]14《搜神記》“折楊”作“折楊柳”，《宋書》卷三十一《五行志》同[10]219。因《折楊柳》為古橫吹曲名，崔豹《古今注》曰：“魏晉以來，二十八解不復(fù)俱存，見世用黃鵠、隴，頭……折楊柳、黃覃子、赤之陽、望行人十曲?！盵11]肖文在“兵革辛苦”上加引號，以為四字是樂曲正文，非。“兵戈辛苦”是樂曲大意的概括，《樂府詩集》卷三十二《從軍行五首》解題引《樂府解題》：“《從軍行》皆軍旅苦辛之辭”用法相同[12]475。

4.卷二十五《泗水注》“又東南過彭城縣東北”后注：“周顯王四十二年，九鼎淪沒泗淵。秦始皇時而鼎見于斯水。始皇自以德合三代，大喜，使數(shù)千人沒水求之，不得，所謂鼎伏也。亦云：系而行之，未出。龍齒嚙斷其系。故語曰：稱樂大早絕鼎系。當是孟浪之傳耳?！?/p>

《廣博物志》引《水經(jīng)注》此段大致相同，惟“故語曰”作“故泗上謠曰”，馮惟訥《古詩紀》同。考《水經(jīng)注》諸版本，似未有作“泗上謠”者，此謠也不見于其他前代典籍中，最早見于《廣博物志》和《古詩紀》，后梅鼎祚《古樂苑》、楊慎《古今諺》從之，杜文瀾《古謠諺》采擇二書，將此條錄入書中。文末“孟浪之傳”可證其流傳較廣，故此語縱使不為歌謠，也是諺語，今錄之。

5.卷三十六《若水注》“又東北至犍為朱提縣西，為瀘江水”后注：“故袁休明《巴蜀志》云：高山嵯峨，巖石磊落。傾側(cè)縈回，下臨峭壑。行者扳緣，牽援繩索?！?/p>

陳橋驛《〈水經(jīng)注〉的歌謠諺語》將其視作古諺。是為《水經(jīng)注》引《巴蜀志》中語，《巴蜀志》今佚，無法得知此段韻文的語境，《藝彀》將其視作“子史傳記語似詩”，也僅是鄧伯羔個人對文體的判斷[13]。故此語是否為文人所作，已無從印證，不應(yīng)草率視為謠諺。

6.陳橋驛《〈水經(jīng)注〉的歌謠諺語》稱卷三十三《江水》下“還有一條今通行各本失載的佚文，也是一句舟人的諺語”，為“滟滪大如象，瞿唐不可上。滟滪大如馬，瞿唐不可下”。陳注釋曰“《寰宇通志》卷六五夔州山川‘滟滪堆’所引《水經(jīng)注》”[2]166。

按，最早征引此條諺語的典籍當為《唐國史補》：“故曰滟滪大如馬，瞿塘不可下。滟滪大如牛，瞿塘不可留。滟滪大如幞，瞿塘不可觸?！比徊⑽醋⑹欠駷橐腫14]?！稑犯娂蜂洝皽粼ジ瓒住?，雖提到《水經(jīng)注》和《十道志》，不過借二書敘述水域背景，郭氏仍以為出自《唐國史補》。是書后錄梁簡文帝同題歌謠，然《通志》辨二歌性質(zhì)不同：“此舟人商客刺水行舟之歌，亦非簡文所作也。”《吳船錄》稱：“舊圖云：滟滪大如幞，瞿唐不可觸；滟滪大如馬，瞿唐不可下。”所謂“舊圖云”，清吳汝綸《庾開府集箋注》稱出自《夔州圖志》，不知何據(jù)[15]218。《苕溪漁隱叢話》稱本于《十道志》，當受《樂府詩集》影響。陳氏借《寰宇通志》判斷《水經(jīng)注》佚文顯然不妥，一是此書晚出，不能作為證據(jù)；二是書中相關(guān)句段乃拼合《樂府詩集》所引《水經(jīng)注》文與《滟滪歌》而成，這種做法早見于《方輿勝覽》等著作之中。朱謀《水經(jīng)注箋》引李膺《益州記》曰：“滟滪堆，夏水漲沒數(shù)十丈，其狀如馬，舟人不敢進?！碑斒恰颁贉笕珩R，瞿塘不可下”一句的來源[16]2817。

7.《廣博物志》卷五輯《水經(jīng)注》佚文：“武陵綠蘿山素巗若雪，松如插翠，流風叩阿，有絲桐之韻。上人歌曰：仰茲山兮迢迢，層石構(gòu)兮嵯峨。朝日麗兮陽巗，落景梁兮陰阿。鄣壑兮生音，吟籟兮相和。敷芳兮綠林，恬淡兮潤波。樂茲潭兮安流，緩爾櫂兮詠歌?！?/p>

《北堂書鈔》《太平御覽》亦錄此歌，二書稱引自黃閞《武陵記》，記載較《廣博物志》更為詳細，且《石倉歷代詩選》《古詩記》并作黃閞《武陵記》，故疑《廣博物志》有誤。

二、引文情況統(tǒng)計

現(xiàn)將《水經(jīng)注》引歌謠諺語的情況列表如下：

表1 《水經(jīng)注》引歌謠情況概覽

續(xù)表1

續(xù)表1

表2 《水經(jīng)注》引諺語情況概覽

續(xù)表2

據(jù)統(tǒng)計，《水經(jīng)注》全書引歌謠諺語共45處，其中歌謠27條，諺語18條。歌謠以民間歌謠為主，貴族樂歌和文人樂歌僅占三分之一，足見《水經(jīng)注》貼近地方風俗。諺語以總結(jié)自然規(guī)律、反映歷史事件為主，也不乏“洲不百，故不出王者”等讖諺。但與大眾認知不甚相符的是，《水經(jīng)注》中所引歌謠諺語大部分并非酈氏親耳所聞、親身所歷，而是征引于各類史傳、州郡地志中的歌謠：在45處引文中有32處出于前代典籍，其中只有6處標明了引文來源，剩下的26處均是未標明出處的征引或?qū)υ牡陌蹈?。酈道元在記述水域時，會筆墨宕開，兼論此地的經(jīng)濟、物產(chǎn)、道路、名勝、建置沿革等狀況，典墳眾多而一人難備，故其作注時往往有剪裁前代典籍以證具體名物的情況。楊守敬《水經(jīng)注疏·凡例》所云：“酈氏固多好奇，而亦故以示博，凡引故事而各書有異同者，多裁截錯綜，貫為一條?！盵16]5“示博”倒未必，酈氏通常按照自有的寫作脈絡(luò)驅(qū)使典籍，將諸多零碎片段拼合在一起，使得注文神完氣足，渾然一體。如著名的卷三十四《江水注》“自三峽七百里中”一段，便是拼合袁山松《宜都記》和盛弘之《荊州記》的結(jié)果，酈氏本未親歷三峽勝景，卻剪裁二書形成一篇絕美的游記。體現(xiàn)在征引歌謠諺語上也是如此：如卷十一《易水注》釋“易京城”條，連舉“燕南垂，趙北際，唯有此中可避世”和“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”兩條歌謠，將原文中無助于釋名物、證風俗的段落剔除，只保留最能體現(xiàn)地域、人文特色的部分，為此地增添歷史氣息。

三、引文補注

王先謙《合校水經(jīng)注》，楊守敬、熊會貞《水經(jīng)注疏》，陳橋驛《水經(jīng)注校證》等著作整合了朱謀、趙一清、全祖望、戴震、孫星衍等學者的?？背晒?，于注文考辨甚詳，本節(jié)便在以上著作的基礎(chǔ)上進行補注，以發(fā)明前人未盡之處。

1.卷二《河水注》“又東過金城允吾縣北”后注：“城之西南二十許里，水西有馬蹄谷。漢武帝聞大宛有天馬，遣李廣利伐之，始得此馬，有角為奇。故漢武帝《天馬之歌》曰：天馬來兮歷無草，逕千里兮循東道?！?/p>

《天馬歌》史籍凡四處記載，《史記·樂書》有“太一之歌”和“天馬歌”；《漢書·禮樂志》載《郊祀歌·天馬十》兩首，一首為“三年馬生渥洼水中作”，一首為“太初四年誅宛王獲宛馬作”。結(jié)合《水經(jīng)注》文中“聞大宛有天馬，遣李廣利伐之”的敘述，酈氏所引《天馬之歌》當是《漢書·禮樂志》中“太初四年誅宛王獲宛馬作”一首“天馬來，歷無草，徑千里，循東道”句的承傳，“兮”為語助詞，無實義也。關(guān)于這首詩的作者，蕭滌非和逯欽立皆從《史記》《漢書》所載，以為武帝作，許云和《樂府推故》根據(jù)帝記敘事的慣例認為是武帝“令作”而非“自作”，從而推斷是李延年或其同時的音樂家所作[17]44-47。關(guān)于引文與原文“兮”的區(qū)別，蕭滌非研究《宋書·樂志》所載《相和歌》的同類現(xiàn)象時，認為這體現(xiàn)了變換楚辭而創(chuàng)制三言體的衍變趨勢。[18]37許云和認為“兮”字是體現(xiàn)音樂元素的符號，《漢書》記錄徒歌文本時將其省去。

2.卷三《河水注》“屈東過九原縣南”后注引楊泉《物理論》曰：“秦始皇使蒙恬筑長城，死者相屬，民歌曰：生男慎勿舉，生女哺用餔。不見長城下，尸骸相支拄。其冤痛如此矣。”

“尸骸相支拄”，《意林》作“白骨相撐拄”，《太平御覽》作“尸骸相支柱”，孫星衍輯本《物理論》從之。陳琳《飲馬長城窟行》有句曰：“生男慎勿舉，生女哺用餔。君獨不見長城下，死人骸骨相撐拄?！盵19]36楊泉本是三國時吳人，跟陳琳同時，稱“民歌曰”，則或是陳詩化用此二句，或是《飲馬長城窟行》非陳作。不少學者認為陳琳《飲馬長城窟行》為漢樂府古辭，或為一佐證矣。①

①持此觀點者，如傅如一《樂府古辭〈飲馬長城窟行〉考索》、莊亮亮《〈飲馬長城窟行〉本辭及魏文帝擬作考辨》、魏耕原《陳琳〈飲馬長城窟行〉的作者從屬》等。

3.卷五《河水注》“又東過平縣北，湛水從北來注之”后注：“《夷齊之歌》所以曰登彼西山矣?！?/p>

《水經(jīng)注疏》熊會貞按：“《大典》本、黃本并作所矣，無末矣字，與謝所稱宋本異。歌辭詳《史記·伯夷傳》?！钡莆匆娭泄盼募杏小八釉弧敝梅ǎ八栽弧蔽囊廨^暢。

4.卷五《河水注》“又東過茌平縣西”后注：“夫《琴操》以為孔子臨狄水而歌矣。曰：狄水衍兮風揚波，船楫顛倒更相加?！?/p>

今本《琴操》無載?！暗宜苜狻?，《東雅堂昌黎集注》作“狄之水兮”，《琴史》作“秋水深兮”?！爸坶?，《續(xù)博物志》《琴史》作“船楫”。《東雅堂昌黎集注》《朱文公校韓昌黎先生集》《古詩記》等多“歸來歸來胡為斯”句，《琴史》則為“歸來歸來歸為期”[20]。于欽《齊乘》文作“胡為期”，皆僅此一例，應(yīng)是傳抄致訛[21]。上述文獻通稱“水經(jīng)注曰”，則今本當脫“歸來歸來胡為斯”一句。

5.卷六《文水注》“文水出大陵縣西山文谷，東到其縣，屈南到平陶縣東北，東入于汾”后注：“文水又南逕縣，右會隱泉口，水出謁泉山之上頂，俗云：旸雨愆時，是謁是禱?！?/p>

《水經(jīng)注疏》楊守敬按：《御覽》六十四引同，而《御覽》四十五引作“謁禱是應(yīng)”。陳橋驛《水經(jīng)注校證》“愆”作“衍”，誤。[22]164

6.卷十一《易水注》“東過范陽縣南，又東過容城縣南”后注：“易水又東逕易京南，漢末，公孫瓚害劉虞于薊下，時童謠云：燕南垂，趙北際，唯有此中可避世?！?/p>

酈氏未標注引自何處?！度龂尽の簳す珜O瓚傳》裴松之注引《英雄記》曰：“先是有童謠曰：燕南垂，趙北際，中央不合大如礪，惟有此中可避世。瓚以易當之，乃筑京固守?！盵23]245范曄著《后漢書》卷七十三《公孫瓚列傳》“惟”作“唯”。考慮到《水經(jīng)注》亦多次征引《英雄記》，故推斷此處應(yīng)本于《英雄記》。

7.卷三十二“沮水出漢中房陵縣淮水，東南過臨沮縣南”后注：“傳云：子胥造驢、磨二城以攻麥邑，即諺所云東驢西磨，麥城自破者也。”

此處“傳云”較為可疑?！妒酚洝の樽玉懔袀鳌肺刺岬轿樽玉阍祗H磨二城之事，則“傳云”所稱“傳”有可能為地理文獻的縮寫，但這種情況也不太合理：首先，《水經(jīng)注》凡征引傳記，必引出全稱，無“傳云”“傳曰”這樣縮寫的用法；其次，若真是地記的縮寫，根據(jù)地理位置判斷，應(yīng)是《襄陽耆舊傳》，然據(jù)鮑遠航《〈水經(jīng)注〉與魏晉南北朝地理文學文獻研究》考證，此書至遲在盛唐才被稱為《襄陽耆舊傳》[24]215?！短藉居钣洝芬⒑胫肚G州記》：“麥城東有驢城，西有磨城，犄角麥城。昔伍子胥造此二城以攻麥城，假驢磨立名。俗諺云：東驢西磨麥自破。”《太平御覽》亦引《荊州記》敘述伍子胥造驢磨二城之事。故此處當引《荊州記》文，“傳云”或為訛誤。

8.卷二十六《沭水注》“又東南過莒縣東”后注：“故琴操云，殖死，妻援琴作歌曰：樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離?！?/p>

杞梁妻為歌之事最早見于《孟子》：“華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗?！盵25]831而崔豹《古今注》以為杞梁妻未曾作歌，而是“其妹悲其姊之貞操，乃為作歌，名為《杞梁妻》焉”?！氨馍鷦e離”二句亦見于《楚辭·九歌·少司命》，惟二句順序倒置。清人蔣驥以為此二句出于顏回語，語見《孔子家語》：“回以此哭聲，非但為死者而已，又有生離別者也?！盵26]248結(jié)合《琴操》，可佐證蔣驥的推論，也可佐證《九歌》出于民間和楚地對中原文化的接受。

9.卷三十三《江水注》“又東南過僰道縣北，若水、淹水合從西來注之；又東，渚水北流注之”后注：“《益部耆舊傳》曰：張真妻，黃氏女也，名帛。真乘船覆沒，求尸不得，帛至沒處灘頭，仰天而嘆，遂自沉淵。積十四日，帛持真手于灘下出。時人為說曰：符有先絡(luò)，僰道有張帛者也?！?/p>

《華陽國志》作“符有先絡(luò)，僰道張帛”。①

①《華陽國志》四部叢刊景明抄本、明古今逸史本等均作“僰道張帛”。《水經(jīng)注疏》引朱《箋》云“《華陽國志》，‘符有先絡(luò)，僰道有張帛’”不知何據(jù)。[16]2776

10.卷三十四《江水注》“又東過夷陵縣南”后注“故行者謠曰：朝發(fā)黃牛，暮宿黃牛，三朝三暮，黃牛如故。”

《水經(jīng)注疏》楊守敬按：“《御覽》引亦無八字，其引盛說，有作三日三夜，唯《寰宇記》引盛說作三朝三暮?！薄端囄念惥邸ど讲可稀芬⒑胫肚G州記》、《樂府詩集》卷八十六引《水經(jīng)注》并作“三日三暮”；《補注杜詩》引《荊州記》、《渭南文集·入蜀記》釋歐陽修《黃牛詩》并作“一朝一暮”，聊備一說[27]。

11.卷三十八《湘水注》“又東北過臨湘縣西，瀏水從縣西北流注之”后有“山下有旋泉，深不可測，故言昭潭無底也”。《太平御覽》卷六十五地部三十“湘水”條引《水經(jīng)注》佚文曰：“湘水又經(jīng)南津城，西對橘洲，諺曰：昭潭無底橘洲浮。

《古謠諺》收錄此條。又《太平御覽》卷六十九、《事類備要》、《全芳備祖》等稱是文出于《湘中記》。《湘水注》一卷凡三次征引《湘中記》，酈氏改寫、暗引此段的可能性較大。

四、《水經(jīng)注》引歌謠諺語的價值

《水經(jīng)注》的根本目的仍是考辨輿地，因而引歌謠諺語的首要價值為對水域周邊地理人文風貌的佐證。不少歌謠諺語準確生動地闡釋了當?shù)氐沫h(huán)境特征，如“巴東三峽巫峽長，猿鳴三聲淚沾裳”“武功太白，去天三百”等，陳橋驛、張鵬飛等學者的文章對此均有細致分析，今文從略。

蕭滌非《漢魏六朝樂府文學史》曰：“兩漢政治，有共同之特點者一：即民意之重視者也。易言之，即歌謠之重視是也?！盵18]69歌謠諺語直觀而生動地反映了勞動人民對現(xiàn)實生活的態(tài)度和情感，就像一扇窗口，后人可借此窺見當時當?shù)氐纳鐣L氣和政治環(huán)境?！稘h書·食貨志》記載上古時期“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子”，從而達到“善民心”“移風易俗”的效果；而武帝時“乃立樂府，采詩夜誦”，雖未見夜誦員諷諫武帝之事，但采詩制度仍在，可見武帝仍然重視民間歌謠反映風俗政治之用[9]1123?！端?jīng)注》記載的歌謠諺語無愧于此功用，不少歌謠諺語直觀地反映了當?shù)厣鐣顩r。如稱頌地方官的“桑無附枝，麥秀兩岐，張君為政，樂不可支”“悒然不樂，思我劉君。何時復(fù)來，安此下民”；批判貴族驕奢淫逸的“五侯初起，曲陽最怒，壞決高都，竟連五杜，土山漸臺，像西白虎”；慨嘆人事代謝的“陂汪汪，下田良，樊子失業(yè)庾公昌”；更有許多像“天子當于東南三余之間”這樣的讖謠，不僅是政治家制造輿論的旗幟，更是政權(quán)斗爭的縮影?！度龂尽放崴芍⒃u“燕南垂，趙北際，唯有此中可避世”一條：“臣松之以為童謠之言，無不皆驗，至如此記，似若無征。謠言之作，蓋令瓚終始保易，無事遠略。而瓚因破黃巾之威，意志張遠，遂置三州刺史，圖滅袁氏，所以致敗也?！盵23]245這段話把握到了歌謠諺語的一大價值——“童謠之言，無不皆驗”，不少歌謠諺語之所以廣為流傳，正在于其能“驗”。因其能驗，所以有鑒古知今、防微杜漸之用。相對于圣王和貴族文學作品中對社會情況的書寫，這些歌謠諺語是其另一個側(cè)面，故今時再看這些謠諺，更能真切感受統(tǒng)治者的興亡之由、成敗之理，以及民間對政權(quán)的真實看法。

《水經(jīng)注》引歌謠諺語蘊含著豐富的文學價值。對于《水經(jīng)注》而言，所引歌謠諺語極大的豐富了注文的文本層次，這是極其重要卻又容易被忽視的。書中含有經(jīng)文文本和注文文本兩個層次，注文所引歌謠諺語蘊含的態(tài)度和感情傾向又與所在地域與諺語所描述的現(xiàn)象直接聯(lián)結(jié)起來，建構(gòu)出一套“次生文本”，從而帶給讀者新的審美體驗。譬如卷三十二以“東驢西磨，麥城自破”釋麥城，則麥城因此條諺語與驢、磨二城和伍子胥產(chǎn)生了聯(lián)結(jié)，立刻增添許多歷史感；又如以“綿洛為沒沃”釋綿水有灌溉之便，則綿水因此條諺語與“土地豐饒”聯(lián)結(jié)，由此可窺見綿水在當?shù)氐闹匾院桶傩諏κ粘傻钠谂巍＿@些雖然正文未曾提及，但因為所引歌謠諺語，作者的褒貶態(tài)度和情感趨向皆不言自明。此外，將歌謠諺語融入史部作品中，也是雅俗文學互補的成功嘗試。酈氏為地理類典籍作注，創(chuàng)作目的本就趨于嚴肅，在描寫山水景色時，其文字清雋疏朗，近乎賦體；而引入歌謠諺語通俗、直觀，不僅未消解其文體的雅正，反能與謠諺的質(zhì)樸結(jié)合起來，使得注文“文采繽紛而不離閭巷歌謠之質(zhì)”[28]12。

歌謠諺語本身也具有文學性。這類文體本具有極強的概括能力，能以最簡短的文本生發(fā)出最直觀的畫面感。特別是《水經(jīng)注》以敘述山情水貌為主，引文自然也生動質(zhì)樸、充滿真趣，無論是文辭還是內(nèi)蘊都有可觀之處。這種質(zhì)樸真趣的特色影響了后世詩人，不少詩文便是在化用歌謠諺語的基礎(chǔ)上創(chuàng)制而成。茲舉一例，如卷三十八“帆隨湘轉(zhuǎn)，望衡九面”一句，雖只八字，但將湘水之水勢與衡山之奇秀描摹得搖曳生姿。王岱《題呂紫郊游記》評此八字：“將八百里七十二峰之衡山和盤托出矣。雖然以八百里七十二峰之大，景物名珠、陰晴異態(tài)，豈能盡于數(shù)語中，游者各書所見，其佳處又不在繁簡也?！盵29]李白《送長沙陳太守》其一有“湘水回九曲，衡山望五峰”句，便由此得來。事實上，李白受益于《水經(jīng)注》良多，將注文與太白詩對讀，會發(fā)現(xiàn)不少承傳之處。①

①李白對《水經(jīng)注》的繼承較為明顯，除文中所舉《送長沙陳太守》外，還有《早發(fā)白帝城》完全化用卷三十四《江水注》“自三峽七百里中”一段；《上三峽》化用“朝發(fā)黃牛，暮宿黃牛，三朝三暮，黃牛如故”一句等。由小見大，這對李白乃至唐代詩人的文學接受史和作品風格論，都具有相當?shù)难芯績r值。況周頤在《蕙風詞話》評朝鮮詩人李齊賢曰：“筆姿靈活，得‘帆隨湘轉(zhuǎn)’之妙?！盵30]90可見“帆隨湘轉(zhuǎn)”至清末已演化成了文學批評術(shù)語，形容詩詞夷猶多變的風神。

《水經(jīng)注》所引歌謠諺語還具有一定的輯佚和?？眱r值。注文中有許多歌謠諺語未被后人重視，如“水非石鑿，而能入石”“索郎有顧，思同旅語”等，可補《古謠諺》或《先秦漢魏晉南北朝詩》之闕。歌謠諺語的文本與史籍不同者，也可作?？敝Y，諸如卷二所引《天馬之歌》，便可與《漢書》所載樂歌相互對照；卷三引“生男慎勿舉”四句，也可與《飲馬長城窟行》參看?！端?jīng)注》畢竟是注文之體，作者在作注時必然會有選擇地剪裁史料，許多從史部典籍中擇抄的歌謠諺語脫離了史傳的文本環(huán)境，轉(zhuǎn)而為地理文字服務(wù)，史傳文字的“碎片化”反而促成了注文文本層次的“完整性”；換個角度來看，《水經(jīng)注》文中包含歌謠諺語的部分某種意義上就是歌謠諺語的“選本”和“注本”，對水域周邊的描述就相當于對歌謠諺語的注解。因此，酈道元保存了歌謠諺語及其大量“本事”，其輯佚之功不小。