孟 奐

(四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 四川 成都 610225)

東漢時期，發(fā)源于今天陜西商洛，流經(jīng)今陜、豫兩省的南洛河被稱為“雒水”，這已經(jīng)是人所共知的歷史事實(shí)。不僅如此，秦至西漢時期的出土文字材料也揭示，該時期南洛河同樣被稱為“雒水”。然而，先秦時期的出土文字材料卻表明，南洛河被稱為“洛水”，“洛”改稱“雒”是在秦統(tǒng)一全國之際。結(jié)合歷史分析，這可能是在戰(zhàn)國以來“五德終始說”“河洛受命”說等政治合法性理念的共同知識背景影響下，南洛河被納入秦始皇所構(gòu)筑的宣揚(yáng)秦王朝“水德受命”的政治符號體系中，其名稱的轉(zhuǎn)變具有深刻而系統(tǒng)的政治地理和政治文化內(nèi)涵。

一、從出土文物看改“洛”為“雒”的原因

《三國志·文帝紀(jì)》載：“(黃初元年)十二月，初營洛陽宮，戊午幸洛陽?！迸嶙⒁段郝浴吩唬骸霸t以漢火行也，火忌水，故‘洛’去‘水’而加‘佳’。魏于行次為土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除‘佳’加‘水’，變‘雒’為‘洛’?！盵1]76曹丕即位伊始，便下詔改東漢首都雒陽為“洛陽”，并解釋這樣做的理由是：東漢為火德，而洛字含水，于是去水加佳為“雒”，而曹魏為土德，水正好可以為輔佐，于是又改回“洛陽”。按照這種解釋，兩次對洛陽的名稱改動都是根據(jù)“五德終始說”來順應(yīng)和強(qiáng)化新王朝的正統(tǒng)性。此后，歷代學(xué)者多信從其說。雖然，南宋的王觀國、戴侗和明代的周嬰等學(xué)者先后提出異議，然而影響并不廣泛[2]。

直到清代，段玉裁對“洛”“雒”嬗變提出了較為系統(tǒng)化的論述。段玉裁列舉《尚書》《詩經(jīng)》《左傳》《周禮》《淮南子》《漢書》等文獻(xiàn)，認(rèn)為今天流經(jīng)陜西北部的北洛河古稱“洛水”，而南洛河則古稱“雒水”，“其字分別，自古不紊”，并且“許書水部下，不舉豫州水，尤為二字分別之證”，而“洛”“雒”相混則始于曹丕的變更和解釋，“此丕改‘雒’為‘洛’，而又妄言漢變‘洛’為‘雒’，以掩己紛更之咎，且自詭于復(fù)古，自魏至今，皆受其欺”。于是“人輒改魏以前書籍，故或致數(shù)行之內(nèi)‘雒’‘洛’錯出”[3]556，造成傳世文獻(xiàn)此二字混用無別，遮蔽了南洛河本名“雒水”，以及洛陽本名“雒陽”的歷史。此后，皮錫瑞、顧頡剛、劉起釪等近代經(jīng)史碩宿皆欣然從之。陳直在《漢書新證》也根據(jù)出土文物認(rèn)為：“在西漢時洛陽即作雒陽，從封泥、漢印及《漢書》所存古字中，皆可以得到證明，傳說光武時始改洛為雒非也?！盵4]199西漢初的張家山漢簡、肩水金關(guān)漢簡以及大量的封泥和銅器銘文，均多次出現(xiàn)“雒陽”的名稱[2]。1970年，河北滿城中山靖王劉勝墓出土的銅鈁載：“中山內(nèi)府銅鈁一，容四斗，重十五斤八兩。第一。卅四年中郎柳市雒陽?！盵5]38所謂“卅四年”即中山靖王三十四年、漢武帝元狩二年(前121)。由此可見，西漢時南洛河即名“雒水”，并不是東漢時期所改。

然而，段玉裁認(rèn)為的南洛河本名“雒水”，在先秦出土文字材料中找不到例證，卻有大量金文、簡牘材料證明兩周時期的南洛河本名“洛水”。西周恭王時《永盂》記載，器的主人師永“其田陰陽洛”。該器出土于陜西藍(lán)田，正是南洛河發(fā)源地附近。因此，吳鎮(zhèn)烽認(rèn)為“陰陽洛”是“陜西的南洛河上游的一個地名，即今洛南縣和商州市北部一帶”[6]142。而西周晚期的《十月敔簋》，則確切記載了南洛河的名稱。該器出土于北宋時期，著錄于王黼的《宣和博古圖》和薛尚功的《歷代鐘鼎彝器款識法帖》中，原器已失，僅存宋人摹寫銘文。原文如下：

春秋晚期的銅器銘文表明，南洛河仍以“洛”為名。2006年年底發(fā)現(xiàn)的春秋時期楚國“競之定銅器群”中，多件銅器銘文有“大有功于洛之戎”句。顧鐵符、李學(xué)勤、董珊等學(xué)者認(rèn)為此即《左傳·哀公四年》記載的楚謀北方，軍臨上洛，威脅晉陰地大夫士蔑交出蠻氏戎的歷史事件[10]。由此可見，此處的“洛”同樣指的是南洛河。戰(zhàn)國時期的出土楚簡文字也說明了南洛河的名稱沒有發(fā)生變化。《容成氏》載：“禹乃通伊、洛，并瀍、澗，東注之河，于是乎豫州始可處也。”[11]270-271清華簡《系年》第4章言“周成王、周公既遷殷民于洛邑”[12]144，第18章言“楚昭王侵伊、洛以復(fù)方城之師”[12]180。由此可證，戰(zhàn)國時期南洛河及相關(guān)地名并不稱“雒”而稱“洛”。

戰(zhàn)國時期六國文字各成體系，但是南洛河的名稱卻不受文字相異的影響。除楚國外，魏國也將與南洛河有關(guān)的地名寫作“洛”。湖北江陵九店東周墓出土的魏國上洛左庫戈載：“二十八年上洛左庫工師□烯治□。”后曉榮認(rèn)為此上洛即秦楚之間的上洛，本春秋晉邑，先屬魏，后屬秦，也就是陜西商洛[13]。此外，虞萬里根據(jù)《汗簡》和《古文四聲韻》與敦煌本《多士》合校，認(rèn)為“孔壁古文當(dāng)時確實(shí)作‘洛’而不作‘雒’”[2]，而孔壁古文同樣來自六國古文[14]255。由此可見，南洛河及相關(guān)地名稱“洛”為東方六國所公認(rèn)，表現(xiàn)出地名的穩(wěn)定性、持久性。

從上述出土文字材料可證，兩周時期，南洛河本以“洛”為名，并不名“雒水”，段玉裁有關(guān)“雒水”為南洛河本名的觀點(diǎn)也就不能成立了。同時，這也印證了西晉時出土的《穆天子傳》中指稱南洛河的“洛”字確實(shí)是當(dāng)時竹簡的原文，沒有經(jīng)過太大的改動。

然而,隨著秦國不斷東向擴(kuò)張，南洛河的名稱開始發(fā)生變化，從“洛”改為“雒”。陜西商洛曾出土一件秦代陶罐，肩部有“雒亭”的戳記[15]33。漢長安城遺址相家巷地區(qū)出土了大量秦式封泥，其中就有“上雒丞印”“雒陽丞印”等與南洛河相關(guān)地區(qū)的封泥。對此遺址的考古發(fā)掘揭示，封泥出土的地層為戰(zhàn)國晚期或秦代，封泥也應(yīng)屬于該時間段[16]。因此，“上雒丞印”封泥的年代上限不會早于戰(zhàn)國晚期，顯然是伴隨著秦國擴(kuò)張統(tǒng)一進(jìn)程所改稱的地名。此后，在秦漢時期，南洛河及附近地名稱為“雒”，北洛河及附近地名則稱為“洛”。如張家山漢簡《秩律》簡452出現(xiàn)“洛都”，屬于上郡[17]96。而前述出土秦漢簡牘、封泥和金石銘文中，很少有表明南洛河名“洛”的材料①。由此推知，南北兩條洛河已經(jīng)形成了“雒”“洛”相區(qū)別的固定名稱，且并行不紊，一直持續(xù)到曹魏建立。

二、改“洛”為“雒”的政治地理因素

反映“洛”改稱為“雒”的出土文字材料集中出現(xiàn)在戰(zhàn)國晚期至秦代，這種短時間、跨地域且相統(tǒng)一的改定名稱現(xiàn)象顯然不是長期自然形成的結(jié)果，也不是為了區(qū)別需要。因?yàn)楸甭搴釉谖髦軙r期與南洛河共同被稱為“洛”?！峨郊咀影妆P》載：“搏伐獫狁，于洛之陽?！盵7]5481而四川石亭江在秦漢時期與南洛河同被稱為“雒水”?！稘h書·地理志》中班固于“廣漢郡”條下自注：“章山，雒水所出，南至新都谷入湔。”[18]1597既然這兩種共名現(xiàn)象都不做區(qū)別，那么南北洛河的共名也沒有區(qū)別的必要。虞萬里認(rèn)為“洛”“雒”的變動使用“只是同音借用而已”[2]。然而，這種文字假借的觀點(diǎn)很難解釋名稱變化的統(tǒng)一性，以至于很少見到秦漢時期南洛河仍然稱呼為“洛”的史料。從前述曹魏更名的史實(shí)中，可見從“雒”到“洛”的名稱變化是基于以洛陽為首都的政治實(shí)踐，依據(jù)“五德終始說”而發(fā)生的政治符號變化。因此，從“洛”到“雒”的名稱變化也可能是在戰(zhàn)國以來相似的政治思維下，由于某種政治意向而出現(xiàn)的人為現(xiàn)象。具體說，與秦始皇統(tǒng)一全國后改河水為“德水”具有同樣的政治符號象征意義。

《史記·封禪書》載：“自齊威、宣之時，騶子之徒論著終始五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之?！盵19]1368秦始皇采用“五德終始說”，作為新王朝的主要政治理念和施政依據(jù)，由此開始建構(gòu)一整套彰顯秦得水德而“受命”的政治合法性符號體系，包含歷法、服色、音律、術(shù)數(shù)、車輿等主要形象和物質(zhì)要素。《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。數(shù)以六為紀(jì)，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。更名河曰德水，以為水德之始。剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然后合五德之?dāng)?shù)?！盵19]237-238更名黃河為“德水”，正是這套大規(guī)模政治合法性符號體系在地理層面上的鮮明體現(xiàn)②。

在戰(zhàn)國時期，“五德終始說”“河洛受命”說共同構(gòu)成了政治合法性的理論背景。追根溯源，其說出自河洛地區(qū)長期作為廣域王權(quán)政治中心的歷史實(shí)踐。《史記·封禪書》載：“昔三代之居皆在河洛之間。故嵩高為中岳，而四岳各如其方，四瀆咸在山東?！盵19]1371近年來考古發(fā)掘的河洛古城遺址、偃師二里頭遺址、偃師商城遺址、西周洛邑遺址、東周王城遺址等充分印證了司馬遷敘述的正確性。河洛地區(qū)之所以成為三代都邑的理想選擇，正是因?yàn)樘幱凇疤煜轮小钡牡乩砦恢?，能夠建立均衡而穩(wěn)定的交通樞紐，有效支撐起早期國家的廣域王權(quán)政治架構(gòu)。特別是自西周以來，河洛地區(qū)成為諸侯會盟、發(fā)布天下政令的中心，放置有象征天下重器和王朝正統(tǒng)的九鼎?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載：“成王在豐，使召公復(fù)營洛邑，如武王之意。周公復(fù)卜申視，卒營筑，居九鼎焉。曰：‘此天下之中，四方入貢道里均?！盵19]133《逸周書·王會解》載：“成周之會……唐叔、荀叔、周公在左，太公望在右……唐公、虞公南面立焉……殷公、夏公立焉……應(yīng)侯、曹叔、伯舅、中舅，比服次之，要服次之，荒服次之?！盵20]796-809《令彝》載：“唯十月月吉癸未，明公朝至于成周……舍四方令。”[7]5215《臣辰父癸卣》的“王命士上既史黃殷于成周”，唐蘭譯為“王命令士上和史黃在成周殷見諸侯”[21]266。《左傳·昭公四年》的“周幽為大室之盟”，楊伯峻注為“大室即嵩山”[22]1252。直到戰(zhàn)國晚期，河洛地區(qū)在政治地理層面上的中心地位仍得到廣泛公認(rèn)。王子今曾經(jīng)統(tǒng)計戰(zhàn)國晚期諸侯之間的20次會盟，發(fā)現(xiàn)位于河洛周邊及中心地區(qū)的會盟有16次之多，并且認(rèn)為這與當(dāng)時天下觀念普及，河洛地區(qū)位居“天下之中”的地位而受到重視有關(guān)[23]。

天下諸侯的多次朝見、會盟在河洛地區(qū)舉行，這種長期持續(xù)的政治實(shí)踐在春秋以后特別是戰(zhàn)國時期造成了兩種認(rèn)知觀念。其一，河洛地區(qū)被賦予“定鼎受命”的政治地理價值?！蹲髠鳌ば辍份d：“成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改?！盵22]671-672《戰(zhàn)國策·秦策》載，張儀“對曰：……今三川、周室，天下之市朝也，而王不爭焉，顧爭于戎狄，去王業(yè)遠(yuǎn)矣。”[24]115-116《史記·張儀列傳》載：“張儀懼誅，乃因謂秦武王曰：‘……王以其間伐韓，入三川，出兵函谷而毋伐，以臨周，祭器必出。挾天子，案圖籍，此王業(yè)也?！赝跻詾槿??！盵19]2299此時河洛地區(qū)被看作是“天命”“王業(yè)”所在，是能夠號令天下的政治地理中心。而在《周禮·地官·大司徒》中，地理中心也被認(rèn)為是天地交會的中心，不僅是統(tǒng)治者建都的理想選擇，也是溝通天地、安定萬物的適宜處所：“謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，制其畿方千里而封樹之?！盵25]721這種理論化的闡釋進(jìn)一步增加了河洛地區(qū)的“受命”價值。《戰(zhàn)國策·西周策》記載樊余對楚王說：“韓、魏之易地，韓得二縣，魏亡二縣。所以為之者，盡包二周，多于二縣，九鼎存焉?！盵24]66魏國不惜損失二縣也要換來韓國在河洛地區(qū)的土地，可見其政治地理價值之重要。其二，河洛地區(qū)的中心地位促使南洛河地位提升，河、洛開始成為密不可分的政治地理概念。從《禹貢》、《左傳》、上博簡《容成氏》等成書年代在戰(zhàn)國早中期的文獻(xiàn)可見，南洛河通常與合流的伊河連稱為“伊洛”，反映當(dāng)時人認(rèn)為南洛河只是黃河的一條支流，還無法與后者相提并論。而自戰(zhàn)國中期開始，文獻(xiàn)中出現(xiàn)了與河、洛相關(guān)聯(lián)的傳說?！端?jīng)·洛水注》引《竹書紀(jì)年》曰：“洛伯用與河伯馮夷斗，蓋洛水之神也。”[26]246《天問》載：“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯,而妻彼雒嬪?”[27]99這些河、洛相關(guān)聯(lián)的傳說都與河洛地區(qū)有關(guān)，無論真?zhèn)?，至少反映了人們開始認(rèn)識到南洛河具有與黃河相近的地位，并扮演近似的角色，顯然這是河洛地區(qū)作為中心而長期為天下所關(guān)注、聚焦的結(jié)果。因此，韓宣惠王時在此地設(shè)立三川郡的行政區(qū)劃[28]，以河、洛、伊為三川，使“河洛”正式成為一體化的政治地理概念。

三、改“洛”為“雒”的政治文化因素

河洛地區(qū)的“受命”價值和“河洛”概念都源于三代以來的歷史傳承，因而在戰(zhàn)國時期相互交融，形成了應(yīng)在河洛地區(qū)接受“天命”、統(tǒng)治天下的“河洛受命”說。不僅如此，兩者的有機(jī)融合更進(jìn)一步孕育出“河圖洛書”的政治文化象征符號，促使“河洛受命”說進(jìn)一步系統(tǒng)化、穩(wěn)固化。

在先秦時人的思想中，“河圖”被看作是帶有濃厚“受命”祥瑞色彩的政治文化象征符號。追根溯源，“河圖”始見于《尚書·顧命》所記載周康王即位時的陳設(shè)：“大玉、夷玉、天球、河圖，在東序?！笨资瑁骸昂訄D……是先王之寶器也?！盵29]239“河圖”不僅出現(xiàn)在周天子即位場景中，又可與地理中心的河洛地區(qū)直接關(guān)聯(lián)。這種政治和地理文化的語境賦予使“河圖”在戰(zhàn)國時期從“先王之寶器”順利轉(zhuǎn)化為帶有中心“受命”色彩的政治象征符號，并衍生多種傳說?！赌印し枪ハ隆份d：“曰：‘天命周文王伐殷有國’，泰顛來賓，河出綠圖，地出乘黃”，孫詒讓《間詁》曰：“《北堂書鈔·地部》引《隨巢子》云：‘姬氏之興，河出綠圖?！盵30]94-95《穆天子傳》載：“河宗□命于皇天子……己未，天子大朝于黃之山，乃披圖視典，周觀天子之寶器……曰柏夭既致河典”，郭璞注：“自此以上事物，皆河圖所載，河伯以為禮，禮穆王也?！盵31]50-62這些流行于戰(zhàn)國的傳說將“河圖”與周天子相關(guān)聯(lián)，仍可見從《顧命》衍生而來的痕跡。與此同時，政治地理上“河洛”一體化的概念，也相應(yīng)產(chǎn)生了“洛書”，并與“河圖”一起成為政治“受命”的證明和象征符號?！豆茏印ば】铩份d：“昔人之受命者，龍龜假河出圖，雒出書，地出乘黃。今三祥未見有者，雖曰受命，無乃失諸乎？”[32]127《易·系辭上》載：“河出圖，洛出書，圣人則之?！盵33]82《管子》經(jīng)前人論證，基本成于戰(zhàn)國晚期齊國稷下學(xué)者之手[34]14。至于《系辭》成書年代，學(xué)界多數(shù)認(rèn)為成于戰(zhàn)國時期。朱伯崑認(rèn)為《系辭》與戰(zhàn)國中晚期思潮相近，成書當(dāng)不晚于戰(zhàn)國末年[35]58。徐復(fù)觀認(rèn)為：“《易》學(xué)的傳承是以齊魯為中心。”[36]500由此可知，兩書都反映了“河圖洛書”至遲在戰(zhàn)國晚期已經(jīng)在齊魯一帶流傳，也表明“河洛受命”說日趨成熟完備。

以河洛地區(qū)的地理中心位置為基礎(chǔ)，以三代以來屢都于此的政治實(shí)踐為積淀，以充滿神授色彩的“河圖洛書”為象征符號，“河洛受命”說成為穩(wěn)定而系統(tǒng)的政治合法性理念，使“河洛”因“受命”而緊緊聯(lián)系在一起。在此理論背景下，河洛地區(qū)也成為天下向往的理想政治場所?！稇?zhàn)國策·秦策》載：“秦武王謂甘茂曰：‘寡人欲車通三川，以窺周室，而寡人死不朽乎’”，高誘注：“蓋欲取之，不正言爾。”[24]148可見，秦國統(tǒng)治者早已出于“受命”的政治動機(jī)而對河洛地區(qū)產(chǎn)生了覬覦之心，也可見“河洛受命”說的影響之大。葛志毅認(rèn)為，構(gòu)擬于戰(zhàn)國時期的“河洛受命”傳說及其儀式，不僅建立起以伏羲為首的三皇五帝史統(tǒng)，并成為中國古史的正統(tǒng)象征，而且使河洛地區(qū)成為中國古代的歷史地理象征中心，為三皇五帝史統(tǒng)從思想文化上確立起合法化的信念根據(jù)[37]。當(dāng)秦始皇統(tǒng)一天下后，即承接三皇五帝史統(tǒng)而建立皇帝尊號，并遵循齊地流行的五德終始之說，將河水更名“德水”，不斷強(qiáng)化秦“受命”的正統(tǒng)性。因此，秦始皇也有可能同時受到在齊魯?shù)鹊亓鱾鞯摹昂勇迨苊闭f影響，將南洛河更名“雒水”，作為建構(gòu)新王朝合法性政治符號的系統(tǒng)化舉措之一。相較于有名無實(shí),只存在于傳說中的“河圖洛書”,秦始皇更看重三代以來相傳的實(shí)物九鼎作為“受命”符號。《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“始皇還,過彭城,齋戒禱祠,欲出周鼎泗水。使千人沒水求之,弗得?！盵19]248秦始皇沒有采納“河圖洛書”作為“受命”象征符號，但秦始皇或許在改“洛”為“雒”時采用了“受命”儀式中常見的鳥類形象，以進(jìn)一步鞏固和宣揚(yáng)秦得水德的政治“天命”。

《說文·隹部》載：“雒，忌欺也。從隹，各聲?！倍斡癫米ⅲ骸啊夺岠B》曰：‘鵅，鵋其鳥?！?yīng)引作‘忌欺’……鵅即雒字?！盵3]148可見“雒”的本義即與鳥類相關(guān)，因而從隹。秦改“洛”為“雒”，顯然是基于鳥類所具有的“受命”政治象征。在先秦時期，鳥類被看作“受命”的主要祥瑞和媒介?！墩撜Z·子罕》載：“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！盵38]2490《呂氏春秋·有始覽》載：“及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集于周社?！盵39]127《史記·周本紀(jì)》記載，周武王“既渡，有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。”[19]120清華簡《赤鳩之集湯之屋》記載了“靈烏”傳達(dá)帝命，幫助商湯滅夏的故事[40]167。由此可見，當(dāng)時人們相信鳥類具有傳達(dá)“天命”、溝通天意的神性權(quán)能，尤其是孔子的言論將“鳳鳥”與“河圖”相聯(lián)系，進(jìn)一步強(qiáng)化了鳥類在“河圖受命”的觀念和儀式中所扮演的重要角色。這一點(diǎn)對秦人而言，尤為深刻。因?yàn)閺膫髡f時代開始，秦人就相信其祖先與鳥類有著深厚的淵源。《史記·秦本紀(jì)》載：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵，女修吞之，生子大業(yè)”，“大費(fèi)拜受，佐舜調(diào)馴鳥獸，鳥獸多馴服，是為柏翳。舜賜姓嬴氏”，“大費(fèi)生子二人：一曰大廉，實(shí)鳥俗氏……大廉玄孫曰孟戲、中衍，鳥身人言。”[19]173-174由此可見，秦人相信其祖先與鳥類相伴生活。龔維英論證了秦人以鳥為部族圖騰[41]。林劍鳴也認(rèn)為“秦和殷的祖先都以燕為圖騰”[42]15。此后，秦人以鳥類為圖騰的觀點(diǎn)為多數(shù)學(xué)者所接受。其實(shí)，圖騰之說并不一定契合先秦族群的宗教觀念，但秦人相信鳥類是溝通天地的神性媒介。張光直認(rèn)為，商周時代人們將動物看作是升天通神的助手和伙伴[43]432-433。田天在考察秦人祭祀的“陳寶”和“怒特”等神物后認(rèn)為，與“雞”“雉”密切相關(guān)的“陳寶”“作為祥瑞之兆的作用有特別強(qiáng)調(diào)”，因此“占據(jù)了更為重要的位置”[44]41-43?？梢?，鳥類在秦人心目中被看作是重要的神人溝通媒介。田延峰認(rèn)為，秦人祖先傳說的人鳥合體現(xiàn)象，是巫術(shù)時代的孑遺，秦人的祖先“具有巫的身份,從事巫的活動，在行巫術(shù)時有特別的裝束和特別的行為”[45]。這種“特別的裝束”，正是秦人相信鳥類為神人之間的媒介，進(jìn)而崇拜鳥類的反映。因此，鳥類的“受命”媒介屬性與秦人的崇鳥信仰和風(fēng)俗相結(jié)合，使得去水從隹的“雒”更能彰顯秦王朝的“受命”合法性象征與政治意喻。

秦王朝覆滅后，“河洛受命”說并沒有隨之消亡，相反進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。《史記·劉敬叔孫通列傳》載：“婁敬說曰：‘陛下都雒陽，豈欲與周室比隆哉？’上曰：‘然?！盵19]2715劉邦一開始選擇洛陽作為都城，正是基于兩周定鼎河洛地區(qū)數(shù)百年所積累形成的政治價值，以彰顯漢王朝“受命”之隆與得位之正。盡管劉邦后來因?yàn)樾蝿菰蚨w都長安，但是劉邦并沒有改變“雒陽”的名稱，這有“漢承秦制”的因素在內(nèi)，實(shí)際上是保留了河洛地區(qū)的“受命”意涵和價值。因此，在講求“天人感應(yīng)”的西漢時期，河洛地區(qū)仍被看作“受命”的中心區(qū)域，圍繞此地所衍生的“受命”政治符號和傳說不斷增加，屢屢見于讖緯。《易鑿乾度》載：“圣人受命，瑞應(yīng)先見于河，河水清”，“帝德之盛，應(yīng)于洛水，先溫九日，乃寒五日，變?yōu)槲迳S”；《尚書中候》載：“堯沉璧于洛，赤色起”，“武王沉璧，青云浮洛”[46]654-655(以上俱《太平御覽》卷873“休徵部”引)。揚(yáng)雄《核靈賦》載：“河出龍馬，洛貢龜書。”[47]397《漢書·五行志》載：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪范》是也?！盵18]1315在儒生和方士的一系列包裝和鼓吹下，逐步形成龍負(fù)“河圖”、龜背“洛書”的傳說，并且以八卦、《洪范》相比附，使“河圖洛書”從政治符號上升為蘊(yùn)含宇宙萬物的神秘象征，增強(qiáng)了河洛地區(qū)的“受命”價值，使其不僅在社會心理層面被廣泛公認(rèn)，而且在官方思想層面進(jìn)一步受到重視?！稘h書·王莽傳》記載王莽詔書：“昔周二后受命，故有東都、西都之居。予之受命，蓋亦如之。其以洛陽為新室東都，常安為新室西都。”[18]4128王莽改制處處效仿周公，因此采用“河洛受命”的理念，重新以雒陽為東都來體現(xiàn)其政治合法性。此后，迷信讖緯的劉秀定都雒陽，“河洛受命”遂成為體現(xiàn)王朝“正統(tǒng)”屬性的定式，“河圖洛書”也因而成為代表宇宙終極規(guī)律的神性符號，廣泛影響后世。

四、余 論

綜上所論，“河洛受命”說興起于戰(zhàn)國中晚期，與出土文字材料所集中反映的戰(zhàn)國晚期至秦代改“洛”為“雒”的時間范圍相一致，這種時間上的巧合并非偶然，顯然與歷史上第一個大一統(tǒng)中央集權(quán)王朝努力構(gòu)建自身合法性政治符號體系有關(guān)。作為當(dāng)時政治合法性的支撐理論，“河洛受命”說有可能被納入新王朝規(guī)模龐大的象征符號體系中，并結(jié)合秦人的崇鳥信仰，促使南洛河從本名的“洛水”改為象征新王朝“受命”的“雒水”，進(jìn)而將“洛陽”改為“雒陽”。隨著秦王朝的覆滅，這套龐大的政治符號體系及背后的理論依據(jù)也變得殘缺不全。然而，憑借著政治合法性的理論和符號取向，我們?nèi)阅芤桓Q它的深遠(yuǎn)影響。

終秦一代，河洛地區(qū)雖然不是首都所在，南洛河也沒有列入常祀的名山大川中，但是該地作為秦行進(jìn)東方的橋頭堡[48]199，受到秦王朝的高度重視。秦始皇8次出巡，有6次經(jīng)過河洛地區(qū)[49]。根據(jù)《史記·封禪書》“至如他名山川諸鬼及八神之屬，上過則祠，去則已”[19]1377的記載，秦始皇有可能在東巡時舉行對南洛河的臨時祭祀，以彰顯秦王朝的“受命”合法性。陳代沙門智匠《古今樂錄》載：“秦始皇祠洛水，有黑頭公從河中出，呼始皇曰：‘來受天寶?！伺c群臣作歌?！盵50]1913或許正是秦始皇重視、應(yīng)用河洛地區(qū)“受命”價值的傳說孑遺。

注 釋：

① 肩水金關(guān)漢簡有“河南郡洛東史里”(73EJT1:115)的名稱,東漢太尉楊震碑云“河洛緯度”.然而,這樣的例證數(shù)量較少,屬于例外情形.參見虞萬里的《“雒”、“洛”異文與漢魏二朝之五行避忌》,載《社會科學(xué)》2014年第6期第136-145頁.

② 有關(guān)秦尚水德的問題,栗原朋信、呼林貴、安子毓等學(xué)者根據(jù)秦人原有的祭祀、制度和考古發(fā)現(xiàn)表示懷疑,而林劍鳴、劉寶才、王暉、史黨社等學(xué)者則認(rèn)為五德終始說作為東方產(chǎn)物,與秦國祭祀和制度有一個適應(yīng)的過程,秦尚水德不可輕易否定.