屈文婧（三峽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個國家和民族傳統(tǒng)文化的歷史印記，也是其重要組成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對，二者都屬于文化遺產(chǎn)范疇，不同的是前者是傳統(tǒng)歷史文化的非實物表現(xiàn)形式，后者是實物表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)一起，共同構(gòu)建了一個國家和民族最具特色及魅力的傳統(tǒng)文化。

聯(lián)合國教科文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義是“被各社區(qū)群體，或個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所?！逼涮攸c是世代相傳、在自然和歷史的互動中可以不斷被再創(chuàng)造、為群眾提供持續(xù)的認同感、增強對文化多樣性和人類創(chuàng)作力的尊重。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義是各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類，國家沒有明確進行劃分，諸多學(xué)者根據(jù)不同維度，對其進行分類，然而至今尚無明確定論。參考中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)中的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄有以下幾類：民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗十大項。

近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護越來越受到國人的重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護實踐和理論研究均取得一定成就。國家為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制定了自上而下的四級保護體系即“國家+省+市+縣”，以此來保障這些獨特的歷史文化印記得到最大限度地妥善保護。2005 年，國家又對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提出了16 字的指導(dǎo)方針：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)性發(fā)展。這16 字中，前八個字是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在現(xiàn)狀進行工作指導(dǎo)，追根溯源，后八個字是為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指明出路，這其中最主要的就是傳承與發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們寶貴的民間藝術(shù)文化，與人類的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，受人們生產(chǎn)生活方式影響較大，具有活態(tài)性及流變性的特征。因此，在漫長的歷史長河中，這些歷史文化印記會逐漸發(fā)生變化，有的甚至逐漸沒落。要想非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不被淹沒在歷史中，只有加強對其保護，既要守住“民間”這一底線，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護好，不使其丟失“原味”，才能更好地傳承，有了傳承，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能有更好的發(fā)展。

宜昌地處長江中上游結(jié)合部，湖北省西南部，素有“川鄂咽喉”美稱，地理位置特殊。有學(xué)者認為宜昌是巴楚文化的發(fā)祥地。比如彭萬廷在其《巴楚文化的研究和開發(fā)》一文中指出：“在峽江地帶特定空間內(nèi)的‘似巴似楚’、‘亦巴亦楚’的文化”；也有學(xué)者認為，不宜使用“巴楚文化”這個特殊稱謂，沒有所謂的“巴楚文化”。比如王善才在《“巴楚文化”的稱謂不宜再使用》一文中指出：“‘巴文化’和‘楚文化’是兩種不同的文化，不能將未具共同特點的兩種文化硬性地捏在一塊去，含糊其辭的命名一個“巴楚文化”的新名詞……總會有一種文化為主，起支配作用，誰起支配就用誰的名號?！边€有學(xué)者認為宜昌是巴文化的發(fā)祥地，楚文化的搖籃……不管何種說法，都有一個共同點，依托于特殊的地理位置，巴文化和楚文化在宜昌產(chǎn)生交集，以至轄區(qū)內(nèi)歷史文化豐富多彩，兩種文明在歷史的長河中匯聚，碰撞，構(gòu)成了宜昌絢爛多彩的民間文化。據(jù)悉，全市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共有12 個大項120 多個子項，擁有62 個民間藝術(shù)種類。其中，屈原故里端午習(xí)俗、興山民歌、宜昌絲竹、枝江民間吹打樂、長陽南曲、土家打溜子等多個項目入選全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們勞動智慧的結(jié)晶，歷經(jīng)時間的洗禮傳承下來，共同構(gòu)成了宜昌燦爛的民間藝術(shù)文化寶庫。

宜昌市內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多。作為全國首批民族民間文化保護工程綜合性試點城市，宜昌市高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承。為了鼓勵非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，推動更多人學(xué)習(xí)民間文化技藝，宜昌市先后舉辦多項活動以促進非遺文化的發(fā)展，并設(shè)立非遺文化傳承基地，讓民間藝人走下田間地頭，走上講臺，將非遺文化帶到課堂中，加強學(xué)生對非物質(zhì)文化的認知，領(lǐng)略非遺之美，傳承非遺之藝。

一、源起宜昌絲竹

宜昌絲竹在國家文化部2006 年公布的首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中榜上有名，項目編號Ⅱ-47，屬于民間器樂合奏類。宜昌絲竹是一種以宜昌市夷陵區(qū)鴉鵲嶺鎮(zhèn)為主要流行中心，并向周邊的枝江、宜都、當陽輻射的一種民間器樂合奏樂種，有著深厚的歷史文化底蘊以及群眾基礎(chǔ)。宜昌絲竹中的“絲”與“竹”乃八音中的兩種代表性樂器種類，即絲弦和竹管類樂器。因此，宜昌絲竹又稱“細樂”。宜昌絲竹歷史悠久，前有“臘市魚鹽朝暫合，淫祠簫鼓歲無休”“廟前行人拜且舞，擊鼓吹簫屠白羊”的詩句，后有清《東湖縣志》所載“元宵張燈……鼓樂笙簫，遍游街市”。寥寥數(shù)語，依舊可以想見當時活動盛況。

宜昌絲竹在宜昌民間有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，從出生開始，人們一生中的重要時刻都離不開宜昌絲竹的參與。各類民俗活動也經(jīng)常可見宜昌絲竹的身影。可以說宜昌絲竹貫穿了人們生活的方方面面。宜昌絲竹的樂班構(gòu)成以絲竹樂為主奏樂器，在漫長的歷史發(fā)展中，又形成了與打擊樂器以及吹管樂器嗩吶合作的演出形式，吳儂軟語的絲竹樂加上輕敲細打的打擊樂，有時在加之嗩吶的氣氛烘托，使得宜昌絲竹曲調(diào)旋律優(yōu)美，表現(xiàn)細膩，既有絲竹樂的典雅、華麗，又有適應(yīng)時代需求，并與本地小調(diào)、民歌融合的當?shù)仫L格?，F(xiàn)存宜昌絲竹主要代表作有《小堂紅》 《水龍吟》 《小起堂》《小開門》等。

二、宜昌絲竹的前世今生

宜昌絲竹的發(fā)展歷經(jīng)坎坷。關(guān)于宜昌絲竹的起源，尚無定論，一說宜昌絲竹起源于北宋，有歐陽修“臘市魚鹽朝暫合，淫祠簫鼓歲無休”詩詞為證；另有說宜昌絲竹是“楚宮遺音”；還有說法是宜昌絲竹來源于“宮廷”，后逐漸流傳于民間，成為“雅俗共賞”的民間音樂形式。但不論何種說法，都有待進一步考證。然而宜昌絲竹的發(fā)展確與禮樂有關(guān)。民間有“禮有三獻，樂有九成”之說。清朝乾隆嘉慶年間，國富民強，民間興辦轎行，收徒培養(yǎng)執(zhí)事、轎夫和樂師，為當?shù)氐拿耖g禮儀活動提供服務(wù)，這些行為間接為宜昌絲竹的傳承提供了場所以及傳承人。此外，政府也經(jīng)常舉辦民間文化競技活動，為民間藝術(shù)文化提供了良好的生長環(huán)境。民間藝人同臺競技，互相切磋，促進了宜昌絲竹的普及、發(fā)展和提高。據(jù)悉，曾有宜昌絲竹民間藝人一舉奪魁，贏得轎衣以及樂器等獎品，一時成為美談。宜昌絲竹逐漸滲入到人們的生活中，成為人們生活中的一項民俗“必需品”。宜昌絲竹在興起之初歷經(jīng)輝煌，但也經(jīng)歷了落寞寂寥。在那個風雨飄搖的年代，大量古譜和禮樂書籍資料相繼失傳，傳統(tǒng)樂班難以為繼，紛紛解散。宜昌絲竹至此迎來了“寒冬”。

改革開放以后，宜昌絲竹又重新活躍在人們的生活中。隨著絲竹藝人手中“偷藏”的古譜重新現(xiàn)世，宜昌絲竹也迎來它的“新”活力。隨著人們生活方式的改變，為了適應(yīng)社會需要，宜昌絲竹引入了嗩吶，將嗩吶與絲竹樂班合奏，這種演奏形式一直持續(xù)到今，有人將其稱為“一個樂班兩個樂種”。熊谷平認為：“從表象上看是一個樂班演奏兩種類型不同的曲牌，實際上這種現(xiàn)象的產(chǎn)生和發(fā)展反映出民間藝人為了生存而適應(yīng)社會發(fā)展的需求，在宜昌絲竹的歷史發(fā)展中有其特殊的價值”。引入嗩吶以后的宜昌絲竹，在演奏風格上由原來的柔美變得粗獷，在曲牌上保留了原有的曲牌，并且吸收了嗩吶曲牌，形成了與嗩吶共用的曲牌。

1978 年鴉鵲嶺鎮(zhèn)文化站站長劉長新和夷陵區(qū)文化館的熊谷平對宜昌絲竹進行摸底排查，并將采錄到的10 首絲竹曲牌上報《中國民族民間樂曲集成·湖北分卷》編輯部，該書于1994 年正式出版。至此，宜昌絲竹逐漸走入全國人民的視野。

2002 年，黃太柏、楊龍洲等民間藝人參加夷陵區(qū)組織的第一屆民間藝術(shù)大賽，并獲得一等獎。此次比賽之后，在鎮(zhèn)文化站的支持下，絲竹藝人楊龍洲成立了首家絲竹樂團——龍舟絲竹樂團。此后，楊龍洲又與當?shù)匚幕块T合作，對宜昌絲竹曲譜進行系統(tǒng)性的整理。

2006 年宜昌絲竹列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為將宜昌絲竹更好的傳承發(fā)展下去，2008 年，宜昌市鴉鵲嶺鎮(zhèn)梅林小學(xué)成了宜昌絲竹的傳承基地。2009 年鴉鵲嶺鎮(zhèn)被宜昌市政府授予“宜昌絲竹樂保護之鄉(xiāng)”的榮譽稱號；2011-2016 年湖北省文化廳連續(xù)兩屆將其評為“湖北省民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。2018 年鴉鵲嶺鎮(zhèn)獲得中國民間文藝家協(xié)會命名的“中國民間禮俗音樂之鄉(xiāng)”。榮譽稱號的獲得，是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護工作的肯定。宜昌絲竹從其產(chǎn)生至今，歷經(jīng)坎坷，雖中間一度衰落，但在非遺政策的保駕護航下，文藝工作者們辛勤付出，才有了如今繁榮之勢。目前，全鎮(zhèn)共有60 多支絲竹樂隊，活躍在各個村組?；久總€村都有樂班，每個組都有傳承人?，F(xiàn)今鴉鵲嶺鎮(zhèn)從事宜昌絲竹活動的有1500 多人。宜昌絲竹被越來越多的人所熟知，許多人慕名而來，宜昌絲竹也逐漸成為一張文化名片，談起宜昌絲竹，人們就會想起宜昌，想起鴉鵲嶺鎮(zhèn)傳來的絲竹之聲。

三、宜昌絲竹的曲體結(jié)構(gòu)

宜昌絲竹雖是絲竹樂，其曲牌構(gòu)成又與傳統(tǒng)絲竹樂曲牌有著一定的區(qū)別。傳統(tǒng)絲竹樂曲牌一般采用“曲牌連綴”“循環(huán)”“變奏”的衍生方式，而宜昌絲竹則是有著“一曲生五曲、五曲生七調(diào)”的曲牌衍變，使得曲牌在兼具統(tǒng)一性的同時又賦予了不同的個性。宜昌絲竹的音階構(gòu)成方式多由五聲音階構(gòu)成，也有六聲音階，偶有七聲音階。宜昌絲竹在清末的演奏形式主要是“單體曲牌”，后來隨著時代的進步，絲竹藝人將曲牌之間進行有規(guī)律的組合運用，將以前單一無變化的“單體曲牌”演變?yōu)椤斑B曲牌體”，使得曲牌在保留完整性的同時增加了演奏效果。

關(guān)于宜昌絲竹曲牌的分類有不同的劃分標準。如按演奏速度快慢可分為“乙流”曲牌和“二流”曲牌?！岸鳌彼俣瓤煊凇耙伊鳌?，一般表現(xiàn)歡快，熱烈的情感。“二流曲牌又”分為“六字二流”和“上字二流”?！耙伊鳌鼻朴址Q“堂詞”，一般用于表現(xiàn)為優(yōu)美、典雅的音樂風格。“乙流”曲牌分為“六字乙流”和“上字乙流”；按曲牌形式可分為純絲竹樂曲牌、絲竹樂與嗩吶共同曲牌以及純嗩吶曲牌三種。

宜昌絲竹在演奏時，有著一定的“規(guī)矩”。在演奏時，有著先“二流”、后“乙流”的曲牌規(guī)定。一般情況下“六字調(diào)”后接《尺合小開門》，“上字調(diào)”后接《北平上字》，一套曲牌以“工、尺、上、四、合”為順序。宜昌絲竹的套曲在演奏時，也有著一定的規(guī)矩。比如第一首曲牌演奏完接第二首曲牌時，不是從第二首曲牌的開頭演奏，而是跳過前面的“帽子”，從第五板第2 眼開始演奏。此外，宜昌絲竹在不同的民俗活動中所演奏曲牌也有著嚴苛的規(guī)定。

比如在喜慶場合，一般以細膩、典雅的絲竹樂曲牌為主，禁用《客桑》 《細樂五疊》的曲牌，嗩吶曲牌一般用于需要渲染氣氛的用樂場合。

宜昌絲竹注重合作，以合奏為主，無領(lǐng)奏，因此樂隊整體音色變化較少，音量變化不大，音樂對比處理不強烈，絲竹藝人們聚在一起，憑借著日積月累的默契進行合奏，沒有指揮。隨著時代的發(fā)展，現(xiàn)今宜昌絲竹在演奏時，除了常規(guī)的合奏外，還增加了對樂曲音色、速度與力度的處理，比如在排練時對曲譜中對各個聲部進行劃分，明確打擊、吹管、彈撥以及合奏的地方，使得音樂更加富于變化，音樂的表現(xiàn)力增強，音色對比明顯，令人心曠神怡。

四、宜昌絲竹的樂器構(gòu)成

宜昌絲竹的樂器構(gòu)成主要有絲弦類和竹管類，此外還有打擊樂和嗩吶。絲弦類樂器主要有二胡、高胡、秦琴、月琴、三弦等，竹管類樂器主要是笛子，打擊樂器有梆子、板鼓、小鑼、小镲等。傳統(tǒng)絲竹樂班一般為四人或八人組，現(xiàn)今樂班少則四人，多則十幾、二十人，樂班編制較為靈活，不拘泥人數(shù)。隨著時代的發(fā)展，民間藝術(shù)傳承等因素，現(xiàn)今宜昌絲竹的樂班配置，多以民族管弦樂隊中的樂器編制為參照，在保留原貌的基礎(chǔ)上，進行一定的改變。比如：彈撥樂器使用揚琴、琵琶、中阮、大阮、古箏來代替以前的秦琴、月琴、三弦等樂器；弦樂用二胡、中胡；吹管類樂器有笛子、笙；打擊樂器則根據(jù)曲牌不同使用不同的打擊樂器。這個樂隊配置可以演奏大多數(shù)宜昌絲竹曲牌?，F(xiàn)今絲竹樂隊的配置，使用的多是普及面較廣的民族樂器，對宜昌絲竹的傳承及發(fā)展有一定的積極作用。

五、宜昌絲竹的發(fā)展現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展問題一直是老生常談的話題，不論是宜昌絲竹抑或是別的樂種，都無法避開這沉重的問題。當一種文化被裝進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護溫室里，供人從外部考察、觀看、品味的時候，也許已經(jīng)是一種憑吊了。之所以成為文化遺產(chǎn)，主要是兩個方面的原因：其一是人，亦可說是傳承人。傳承人難以為繼，傳承斷代；其二是樂種本身與當今社會發(fā)展之間的矛盾。從前車馬很慢，然而，在現(xiàn)代化的沖擊以及商品化的影響下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了原有的生存土壤，古老的樂種無法適應(yīng)現(xiàn)今社會飛速發(fā)展的需求，人們也無法靜下心來聆聽，樂種本身變化較少，裹足不前，有的甚至停留在原地，無法滿足人們的審美需求，這也間接造成了古老的文化或者樂種逐漸式微乃至消亡。

宜昌絲竹，在民間生根發(fā)芽已兩百余年，從最初流行于文人雅士以及富貴人家逐漸走向民間，飛入尋常百姓家。作為一項雅俗共賞的民俗活動，宜昌絲竹以其特殊的“身份”，參與到人們的生活中，見證著人們的生活變遷。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上榜至今歷經(jīng)十數(shù)載，宜昌絲竹的傳承有著傳統(tǒng)民族音樂藝術(shù)的共同點，既有家族代際傳承，也有師傅的口傳心授。然而，這些傳承方式在現(xiàn)如今的社會，也同其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，危機四伏。

師徒傳承是宜昌絲竹的主要傳承方式，而宜昌絲竹對現(xiàn)今年輕人的吸引力遠沒有流行音樂來的節(jié)奏鮮明、通俗易懂。西方音樂以及流行音樂帶來的沖擊是巨大的。年輕人外出打工，聽到、見到的多是以流行音樂為主，快節(jié)奏的城市生活使得年輕人很難靜下心去聆聽那些來自遠古的回聲。流行音樂的快節(jié)奏、重音響可以刺激人們的感官神經(jīng)，使得年輕人為之風靡。年輕人生活方式的改變，使得宜昌絲竹賴以生存的社會環(huán)境發(fā)生巨大變化。宜昌絲竹不再是年輕人生活的“必需品”，也較少參與到年輕人的生活中，年輕人對絲竹藝術(shù)的情感也不如老一輩那么眷戀，絲竹藝術(shù)活動遇冷。此外，傳承人斷代，藝人老齡化等問題也制約著宜昌絲竹的發(fā)展。如何走出困境，是宜昌絲竹亟待解決的問題。

近年來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護工作的推進，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展境遇得到極大好轉(zhuǎn)。在縣市等文化保護部門的積極推動引導(dǎo)下，各級文化工作者及民間藝人共同努力，使得宜昌絲竹又煥發(fā)出了新的生命力?，F(xiàn)今，不僅絲竹活動遍布全鎮(zhèn)，還成立了絲竹工作專班，對宜昌絲竹的樂譜進行系統(tǒng)科學(xué)的整理。此外，鴉鵲嶺鎮(zhèn)多所學(xué)校成為宜昌絲竹的傳承基地，使得宜昌絲竹的傳承工作有了一定的保障。宜昌絲竹在鴉鵲嶺鎮(zhèn)重新找回“生機”。同時“宜昌絲竹進校園”系列活動的開展，不僅有利于宜昌絲竹的良性發(fā)展，也使得絲竹藝術(shù)得到了較大程度的傳播。雖然這些保護措施取得了一定的成效，但對宜昌絲竹來說還遠遠不夠，傳承保護宜昌絲竹，還有很長一段路要走。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。