張忠杰，郭玉成

武術文化遺產(chǎn)承載著民族的歷史記憶，在激發(fā)民族文化自信、構(gòu)建國家形象中發(fā)揮著獨特的作用。苗族傳統(tǒng)武術又稱苗拳，近年來得到了快速發(fā)展，但在傳承中也存在著短視化、功利化、形式化等傾向。研究者們也關注到這一點，嘗試探索苗拳傳承模式，以期為苗族武術傳承提供理論參考；但多將苗拳傳承模式置于現(xiàn)代化背景中去思考，要么主張將苗拳與經(jīng)濟社會發(fā)展及村落社會結(jié)構(gòu)相關聯(lián)[1]，要么提倡走教育、競技、旅游開發(fā)相結(jié)合的現(xiàn)代化傳承道路[2]；又似乎拘泥于現(xiàn)代化傳承模式與傳統(tǒng)（原生態(tài)）傳承模式，或者二者兼之的混合傳承模式，始終未能取得實質(zhì)性突破。缺乏強有力的研究理論范式可能是其重要原因之一。

整個武術傳承研究也存在同樣的問題。研究者們多關注其中的傳承人或群體武術活動，較少關注武術傳承中的物；雖有個別研究者已從武術器物[3]、武術場館[4]的角度研究武術文化遺產(chǎn)，為武術傳承研究提供了物的分析視角，但這些研究對其中的物與人的關聯(lián)及其復雜性、人與物相互纏繞所形成的社會生態(tài)網(wǎng)絡關注度還略顯不足，未能用關系性思維和整體性思維來思考武術傳承，包括苗拳在內(nèi)的武術傳承研究亟待新的研究理論范式。

近年來，全球社會科學研究出現(xiàn)的“物轉(zhuǎn)向”[5]給武術傳承研究帶來了新契機，行動者網(wǎng)絡理論即是其中之一。行動者網(wǎng)絡理論用整體性與關聯(lián)性思維看待物與人在實踐活動中的存在關系，不僅對人們長期所秉持的人類中心主義形成了挑戰(zhàn)，也將人們的研究視野再次拉回到物與人相關聯(lián)的本體論層面。這給苗拳傳承新模式的探索提供新的研究范式。那么，在行動者網(wǎng)絡視角下，苗拳傳承模式在歷史發(fā)展中經(jīng)歷了哪些演變，何種苗拳傳承模式才是當下的社會發(fā)展所需要的，將是本文要著重討論的議題。

1 研究對象與方法

1.1 研究對象

本文以苗拳傳承模式為研究對象，將苗拳傳承置于包括物和人在內(nèi)的村寨與社會之間的互動關系網(wǎng)絡中做深度的描寫，以期揭示苗拳傳承模式的演變過程。

1.2 研究方法

1.2.1 個案研究法 以洋排苗寨這一“武術之鄉(xiāng)”為研究個案。洋排苗寨位于貴州省凱里市灣水鎮(zhèn)，分布于重安江兩岸，曾是重要的河運碼頭，其村民祖輩以打鐵為生。為了保護水陸運輸和村寨安全而世代習武。到了清咸豐年間，洋排苗寨成為苗民起義大本營之一。據(jù)記載：“九元帥李開元（苗名金高）于1858 年組織苗族起義軍在旁海舉行起義，一舉攻占旁海、灣水、重安等地，隊伍發(fā)展到三千余人。”[6]苗民起義推動了洋排苗拳傳承。據(jù)當?shù)乩先藗冎v述，洋排苗拳第一代傳承人為吳勾決、吳勾信等；第二代為吳購兩、姚老頭；第三代為吳鉤施、吳鉤色等；第四代為吳鐘庸；第五代為吳朝清、吳丙色；第六代為吳大智、吳國富、吳國盛等；第七代為吳大衡、吳國祥等；第八代為吳昌龍、吳大吉等；第九代為吳金華、吳小春等。其中，上述第一代至第三代傳承人均為苗名，其余為實名。近年來，隨著鄉(xiāng)村振興的推進，苗拳正逐步成為洋排苗寨現(xiàn)代性建構(gòu)的重要文化資本。

1.2.2 實地訪談法 為了詳細了解洋排苗拳傳承中人與物的歷史軌跡，課題組先后于2014 年9 月、2017年2月、2020年7月深入洋排苗寨進行實地調(diào)查，并針對洋排苗拳歷史演化、苗拳師參賽、村寨文化旅游等，對州武協(xié)、市文廣局、灣水鎮(zhèn)政府部門相關人員及多名苗拳師進行深度訪談。

1.2.3 文獻分析法 通過查閱拉圖爾行動者網(wǎng)絡理論相關紙質(zhì)文獻，并在中國知網(wǎng)、讀秀學術、維普等網(wǎng)站中以“苗拳”或“苗族武術”“傳承模式”“行動者網(wǎng)絡理論”等為關鍵詞，搜索相關文獻，為洋排苗拳個案研究提供理論依據(jù)和必要的文獻參考。

2 主要以家族為單位、以血緣為紐帶的苗拳傳承模式

2.1 逆境生存下的苗拳：洋排苗族的生存之道

為了生存而搏斗，是人的一種本能反應，而“人的能力與需要相輔相成，需要促進能力的發(fā)展?！盵7]據(jù)吳大智講，為逃避戰(zhàn)亂，洋排先祖垢稿（苗名，下同）帶領家族從江西遷徙至貴州，時常會遇到虎、豹、豺狼等猛獸與強盜的襲擾。在強盜的襲擾中，垢稿與三個兒子垢毛、垢見、垢摟被拆散；垢毛被強盜殺死，其妻子被掠走。垢毛的兒子垢兩男扮女裝，才逃過一劫。而垢兩早先就跟著父親學武。為了救母，垢兩決定到湖南學武，同時又學得打鐵技術。洋排村民此后便以打鐵為生?；谏妫笈畔茸嬖谠形湫g的基礎上不斷積累技擊經(jīng)驗，并積極借鑒吸收其他武術，逐步形成了具有地域特色的洋排苗拳。隨著家族人口增多，大家族分化為諸多小家族。為了便于生產(chǎn)，就以小家族為單位將打制的鐵制品，經(jīng)重安江運輸銷往它處。苗拳與鐵藝交織在洋排先民的生產(chǎn)生活之中。

整體而言，洋排苗拳的生成并非僅僅是苗拳師與村民們等人的社會活動，而是包括野獸、強盜、鐵藝、重安江、碼頭、鐵藝等多因素綜合作用的結(jié)果；拉圖爾所說的“在過去，物與人糾纏在一起；在將來，它們將更加以一種無以復加的方式糾纏在一起”[8]，道出了洋排苗拳傳承的真相，即由苗拳師、村民、族長、強盜等人和野獸、重安江、碼頭、道路等物，相互纏繞在一起形成了初期洋排苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡（見圖1）。這一網(wǎng)絡與巴里·韋爾曼所說的“隱藏在復雜社會結(jié)構(gòu)之下的某種網(wǎng)絡”[9]存在本質(zhì)上的不同，后者強調(diào)社會成員之間的關聯(lián)，并不包括物。

圖1 洋排苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡的初步形成Figure 1 The Survival Heritage Network of Martial Arts about Hmong in Yang-pai

圖1中，既有遷徙中與苗拳傳承相關的人與物，又有遷徙后與苗拳傳承相關的人與物，體現(xiàn)了苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡在時間上的延伸；從洋排先祖去湖南學習鐵藝，到水陸運輸中防御強盜，又表現(xiàn)出這一網(wǎng)絡在空間上的擴展。這說明“網(wǎng)絡幾乎可以被擴展到任何地方，可以在時間和空間中蔓延”[10]。期間，“習武以防襲擾”“以家族內(nèi)傳承為主，輻射家族間傳承”成為布爾迪厄所說的“性情傾向”，而“這些性情傾向在實踐中獲得，又持續(xù)不斷地旨在發(fā)揮各種實踐作用”[11]，已演變?yōu)檠笈琶缱宓囊环N生活“慣習”，具有循環(huán)往復性，映射出吉登斯所提出的“社會再生產(chǎn)過程里反復涉及的規(guī)則與資源，并在時空維度上穩(wěn)定下來”[12]的“結(jié)構(gòu)性特征”。

2.2 封建統(tǒng)治下的禁武：家族傳承的無奈之路

隨著人口增多，大家族分為小家族，苗拳在各小家族內(nèi)傳承，并因共同防衛(wèi)需要在家族間傳承。清廷對苗區(qū)實行“禁武”，“查兇苗所恃，唯有兇器，……今擬嚴定規(guī)條，一切兵器只許收藏在家，以防盜賊，其有萬不得已事必欲攜帶夜行者，給以票號，每過塘汛，盤驗放行?！盵13]封建統(tǒng)治者借助于對兵器的把控，“規(guī)定了某種對人體進行具體的政治干預的模式”[14]，對包括苗拳師在內(nèi)的民間武師的活動進行干預。嚴控兵器雖然并不直接影響人員間交流，但盜匪橫行，?！鞍与U要，時出劫掠”[13]；拳師不帶兵器，會增加途中安全風險，間接影響苗拳師活動范圍。

同時，洋排苗拳在鄉(xiāng)村社會的差序格局中傳承，以本家族為中心，和其他家族所形成的社會關系，像石子投入水中的波紋一般，愈推愈遠，愈推愈薄[15]。洋排苗拳傳承亦是如此，為了維護家族安全和強盛，以苗拳師為核心，根據(jù)家族關系的近遠往外延伸，形成“傳承不傳外”的傳承秩序。統(tǒng)治者嚴控兵器，會進一步加劇這種趨勢，用權力“改變了鄉(xiāng)村社會中的政治、文化及社會聯(lián)系”[16]，限制了苗拳與其他武術的交流；苗拳師大多只能在堂屋內(nèi)或山上隱蔽傳武，形成了主要以小家族為單位的苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡。

網(wǎng)絡中的人與物的軌跡只活躍于各家族內(nèi)。封建統(tǒng)治者及禁武政策，與“傳內(nèi)不傳外”的傳承規(guī)則形成了專治時期洋排苗拳傳承網(wǎng)絡的“結(jié)構(gòu)”，表現(xiàn)出“以家族內(nèi)傳承為主”的苗拳傳承特征。而無論是在洋排苗拳形成的初期階段，還是在封建專制統(tǒng)治下，都形成了主要以家族為單位、以血緣為紐帶的苗拳傳承模式。

3 主要以村落為單位、以地緣為紐帶的苗拳傳承模式

3.1 苗拳技藝的精益求精：洋排苗拳師的求索精神

在強盜和劫匪盛行的年代，受“習武以防襲擾”的結(jié)構(gòu)影響，為保證村寨與鐵制品安全，在地緣和業(yè)緣影響下，基于家族間合作與武技精益求精的需要，開始以村落為單位，聘請外地拳師到村寨教武。據(jù)吳建國講述，自不同家族的吳購施、吳購色和吳鐘墉（清末人）、吳朝美等曾先后請“米薅”村拳師、巖寨的楊購衣、湖南的石玉林到村寨傳授武藝，對洋排苗拳進行改良；也有吳朝清等人去黃平學革家武術；洋排苗拳分別借鑒巖寨的拆手（實戰(zhàn)）與石玉林的花架。對武技的精益求精折射出苗拳師對身體技術的內(nèi)在超越，是生存語境下的產(chǎn)物。

武術作為一種看家護院、保鏢甚至謀生的生產(chǎn)性資本，影響著社會秩序的運行規(guī)則及其中的權力關系。苗拳師通過“傳內(nèi)不傳外”的傳承秩序極力維護著家族的文化資本壟斷，以決定著“發(fā)揮作用的各種不同權力的相對價值和力量的決定權?！盵17]洋排苗寨請外來拳師教武，獲得學武的權力，就需要突破“傳內(nèi)不傳外”的限制。而無論是請外來拳師教武，還是主動到其他地方學武，都要給師父“學費”。唯有如此，才是一種理性的行為。因為“理性所內(nèi)涵的意義和評價標準都源于主體之間的互動行為，而這種互動交往行為最理想的精煉形式則是‘商業(yè)交換行為’?！盵18]經(jīng)由學武交費突破“傳內(nèi)不傳外”，將外來拳師教拳或到其他村寨學武轉(zhuǎn)化為一種商品行為，呈現(xiàn)出當時社會的一種“結(jié)構(gòu)性特征”。

金錢或資金作為物的綜合[19]，成為聯(lián)結(jié)洋排苗寨與其他村寨、關聯(lián)苗拳師與其他拳師的重要媒介。作為一種“用動態(tài)的視角去追蹤行動者所留下的痕跡的方法”[20]，從行動者網(wǎng)絡視角看，苗拳傳承也是其他人和物不斷加入傳承網(wǎng)絡的過程。通過“學費”的聯(lián)結(jié)，“米薅”的武師、巖寨的楊購衣（苗名）、湖南的石玉林及這些地方，與苗拳師、強盜等形成了洋排苗拳精益求精的傳承網(wǎng)絡。

原有的主要以家族為單位的血緣傳承結(jié)構(gòu)被打破，主要以村落為單位、以地緣為紐帶的苗拳傳承模式逐步成型。

3.2 民族文化基因的延續(xù)：苗拳傳承網(wǎng)絡的重生

“文革”后，吳國富、吳國全、吳國盛師從另一家族的吳朝美；吳建國、吳大衡則拜吳鐘墉為師；他們分屬于不同家族，學武歷程充滿了復雜性。以吳大衡為例，他最先拜師于吳國富，后在技術對比和自我意識中發(fā)現(xiàn)差距，跟隨吳鐘墉和吳朝顯學武。但“傳內(nèi)不傳外”的傳承秩序作為“記憶痕跡，內(nèi)在于人的實踐活動中，總是同時具有約束性和使動性”[12]，對不同家族間學武形成了限制。然而，這沒能阻擋住吳大衡等人的學武熱情與能動性。其間，武德和品行至關重要，按照吳大衡的講法，吳鐘墉教武收徒，要看品行，因為老實本分，所以找他商量時才能答應。由此，拜師學武也類似一種商談，“是一種相互交流和理解的溝通過程?！盵21]與商談不同的是，武德是拜師學武的必要條件；沒有武德，苗拳師和村民之間很難建立聯(lián)結(jié)。

此外，拜師學武時還需要給師父學費或者糧食，并殺雞喝生血酒，舉行拜師儀式，意為告誡徒弟遵守武德。在吳大衡等村民的能動性下，通過與苗拳師的交往與協(xié)商，經(jīng)由武德，借助于學費、糧食、雞血等物的存在，打破了苗拳“家族式”傳承網(wǎng)絡結(jié)構(gòu)，呈現(xiàn)出由村民與苗拳師、節(jié)慶和閑暇時間，以及學費、糧食、雞血酒等形成的文革后苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡（見圖2）。

圖2 洋排苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡的重生Figure2 Rebirth of Heritage Network about Yang-pai Martial Arts

學費和糧食、雞血酒等物將不同家族聯(lián)結(jié)起來，再次彰顯了物在苗拳傳承中的存在意義。而不同家族之所以能夠相互聯(lián)結(jié)，也是由于民族文化基因的影響。習武雖然已成為洋排村民們的“慣習”，但這種“慣習”本身“是一種結(jié)構(gòu)形塑機制，其運作來自行動者自身內(nèi)部”[11]，來自于村民們長期以來對生活的自省，成為苗拳傳承恢復的內(nèi)在動力，似乎也應表征為一種“建立在最初的感覺和自意識之上的文化基因”[22]。相對而言，文化基因具有可塑性，比慣習更能準確地表達洋排苗拳的生命力。在這種文化基因下，苗拳在不同家族間傳承，呈現(xiàn)出主要以村落為單位、以地緣為紐帶的傳承模式。

3.3 彷徨困惑中的動蕩：苗拳傳承網(wǎng)絡的維護

全球化下，洋排苗拳一度遭遇傳承危機，并主要以村落為單位傳承。表面上看，苗拳傳承危機是“傳承和傳授主體缺失、拳種意識缺失”[23]的結(jié)果。但從整體社會環(huán)境分析，根據(jù)卡爾·波蘭尼的“市場經(jīng)濟是嵌入在社會和文化結(jié)構(gòu)中”[24]這一論斷，這又是市場經(jīng)濟強勢嵌入洋排苗族文化結(jié)構(gòu)中的結(jié)果，這往往并非由市場主導，而是經(jīng)由人們選擇后的結(jié)果[25]；洋排村民被迫放棄苗拳傳承，源于對現(xiàn)代化的追求及由此引發(fā)的武術無用論。據(jù)吳拓講述，社會治安好轉(zhuǎn)，遇到問題可以通過法律途徑解決。

本質(zhì)而言，苗族在追求現(xiàn)代化過程中，“對世界的改造似乎使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?！盵26]苗族反倒被物質(zhì)所左右，被迫切斷與武術器物、訓練場之間的聯(lián)結(jié)。從行動者網(wǎng)絡視角看，卻是現(xiàn)代制度放棄了對網(wǎng)絡的解釋[10]；現(xiàn)代社會不承認物的社會化，割裂了物和人之間的關聯(lián)；苗拳師孤立地看待苗拳傳承行為，忽略了苗藥、器械、場地等物的存在意義，致使其中的物和人割裂；他們/它們這些節(jié)點難以形成穩(wěn)固的聯(lián)結(jié)，其呈現(xiàn)出的苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡容易斷裂亦在情理之中。

吳大衡等對苗拳傳承危機進行深刻反思，尋求傳承出路，著力探索其現(xiàn)代性。在此動機下，吳大衡做出了理性的選擇，選擇離家不遠的凱里市打工，利用業(yè)余時間在村寨教拳，彰顯出“理性是現(xiàn)代性的本質(zhì)”[27]。他克服各種障礙傳承苗拳，一定程度上體現(xiàn)了價值理性：“對作用于行動的終極價值有著清晰自覺的闡述，并將這些價值觀念一以貫之地體現(xiàn)在具體的行動進程中”[28]。但僅僅依靠吳大衡一個人的行動，并不足以關聯(lián)更多的人和物，苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡仍處于不穩(wěn)定狀態(tài)。

總之，國家經(jīng)濟、文化政策的劇烈變動或強勢嵌入，增加了苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡的不穩(wěn)定性；苗拳傳承網(wǎng)絡需要苗拳師或村民們用理性去精心維護。在家族觀念被極大沖淡的社會背景下，主要以村落為單位、以地緣為紐帶成為苗拳傳承的重要模式。

4 主要以族群為單位、以業(yè)緣為紐帶的苗拳傳承模式

清代咸同年間，為響應張秀眉領導的苗民起義，李開元與九元帥成為起義軍；作為重安江碼頭，以及保留著打鐵技藝，使洋排苗寨成為苗民起義的大本營之一，為洋排苗族與其他族群進行武術交流提供了可能。隨著關聯(lián)的人和物的增多，洋排苗拳師、起義軍拳師、村民等建立聯(lián)結(jié)，其行動軌跡遍及周邊村寨和地區(qū)，且異?；钴S，并與冷兵器、鐵藝、碼頭等物交織在一起。在行動者網(wǎng)絡視角下，這些人和物都是一個個節(jié)點，每一個節(jié)點都是可以行動的行動者”[29]；這些行動者復雜關聯(lián)呈現(xiàn)出農(nóng)民起義間的苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡（見圖3）。冷兵器、碼頭將苗拳師和村民、起義軍聯(lián)結(jié)起來，苗拳訓練與起義軍的軍事訓練融為一體，使洋排苗拳傳承活動范圍擴大，突顯出冷兵器、碼頭等物的存在意義。此時，洋排苗拳傳承“網(wǎng)絡的范圍逐漸從局部擴展開來，力量由弱到強”[30]，家族和村落退居次要地位，苗拳主要以族群為單位，以業(yè)緣為紐帶進行傳承。

圖3 洋排苗拳傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡的擴展Figure 3 Expansion of Yang-pai Martial Arts Heritage Network

5 主要以個體為單位、多緣紐帶并存的苗拳傳承模式

個體是家族、村落和族群的基本單位。全球化下的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出離散狀態(tài)，個體逐步擺脫家族、村落、族群等傳統(tǒng)場域下的制度束縛，通過尋找新的合作對象獲得更為廣闊的生存與發(fā)展空間。個體化是一種強迫性沖動，克制不住要去創(chuàng)造、安排自己的人生，以及周遭的紐帶和網(wǎng)絡[31]。對于洋排苗族而言，個體為追求現(xiàn)代性與家族、村落、族群內(nèi)外的人和物建立起多紐帶關聯(lián)的社會生態(tài)傳承網(wǎng)絡；主要以個體為單位、多緣紐帶并存的苗拳傳承模式也初露端倪。

凱里市政府在文化旅游和鄉(xiāng)村振興背景下成功舉辦“中國凱里·苗族武術演武大會”。在州武協(xié)吳永浩的鼓勵下，洋排苗族組隊參加此次演武大會，并獲得名次。這引起鎮(zhèn)政府的關注。灣水鎮(zhèn)為籌備文化旅游，希望苗拳能夠成為帶動村寨發(fā)展的文化資本。藉此契機，吳大衡、吳永貴與鎮(zhèn)政府積極協(xié)商文化旅游事宜，以寨門、苗武館、民俗文化廣場等為主要景點的洋排苗拳旅游規(guī)劃圖浮出水面。在苗武館、民俗文化廣場的修建中，吳永貴、吳大衡協(xié)同鎮(zhèn)政府動員洋排村民捐款，并就土地征用事宜與土地主人協(xié)商。

為促進苗拳傳承和文化旅游，灣水鎮(zhèn)還積極推動武術文化進校園、進機關；市文廣局協(xié)同吳大衡將洋排苗拳申報為非遺項目，在灣水中心小學設立非遺傳習基地，在洋排成立苗拳研究會等。通過這些行動，鎮(zhèn)政府與市文廣局與洋排苗拳師建立起文化上的關聯(lián)。由此，原本只有洋排苗拳師和村民們參與的苗拳傳承活動，已演變?yōu)橛纱迕?、文化精英、學校、政府和相關文化部門等多方力量參與，包含各種物的要素的文化旅游與苗拳傳承活動。在此，血緣、地緣、業(yè)緣傳承并存。

在這樣的多方協(xié)作框架下，洋排苗拳傳承中人和物的活動軌跡呈現(xiàn)出多和密的趨勢，社會生態(tài)網(wǎng)絡范圍更大，說明需要“動員無數(shù)的物和客體從而來維持其連續(xù)性和持久性”[10]，需要動員更多的人和物參與到苗拳傳承中，以維護其社會生態(tài)網(wǎng)絡的穩(wěn)固；在各種人和物的要素的共同作用下，形成了由牛王刀、蚩尤镋、苗刀、苗棍、資金、土地、寨門、苗武館、健身廣場等物和苗拳師、鐵匠、政府工作人員、洋排苗拳研究會、傳習基地等組成的洋排苗拳文化旅游傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡（見圖4）。

圖4 洋排苗拳文化旅游傳承社會生態(tài)網(wǎng)絡Figure 4 Inheritance Network of Cultural Tourism about Yang-pai’s Martial Arts

多方力量參與遍及文化旅游、教育、機關、比賽等多個領域的苗拳文化旅游傳承網(wǎng)絡，部分契合了范如國針對社會治理的網(wǎng)絡化論述：“當代社會治理已突破傳統(tǒng)的線性模式，走向網(wǎng)絡化治理形態(tài)。”[32]有所不同的是，在本個案中，州武協(xié)、市文廣局、鎮(zhèn)政府、村民、吳大衡、吳永浩等通過苗拳建立關聯(lián)；鎮(zhèn)政府通過資金與武術比賽聯(lián)結(jié)；吳大衡經(jīng)由鐵匠、鐵藝與苗刀、牛王刀、牛頭镋發(fā)生聯(lián)結(jié)；經(jīng)由文化旅游，苗武館、健身廣場與苗拳實現(xiàn)關聯(lián)。這說明苗拳傳承網(wǎng)絡不僅有人的參與，更有物的存在，苗拳傳承是囊括了人和物在內(nèi)的社會生態(tài)網(wǎng)絡行動。而這種主要以個體為單位、多緣（血緣、地緣、業(yè)緣）紐帶并存的苗拳傳承模式正在形成之中，契合了當下文化遺產(chǎn)的國家化、產(chǎn)業(yè)化、現(xiàn)代化等發(fā)展的現(xiàn)實需求，也是包括苗拳在內(nèi)的傳統(tǒng)武術文化走出短視化、功利化所需要積極嘗試的傳承模式。

6 結(jié) 語

體育研究者們對苗拳傳承進行了多方觀照，嘗試探索出可持續(xù)化傳承模式，取得了一些研究成果，為苗拳傳承后續(xù)研究提供了借鑒與參考。但整體而言，由于研究范式的固化，以往的苗拳傳承模式研究固守于傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，不能取得實質(zhì)性的突破。就整個武術傳承研究而言，未能將物考慮其中，也缺乏人與物的關聯(lián)性與整體性思維。具有本體論“物轉(zhuǎn)向”的行動者網(wǎng)絡研究范式在一定程度上可彌補這些不足。

在行動者網(wǎng)絡視角下，苗拳傳承中的相關人和物如同一個個節(jié)點，相互纏繞于遷徙與生存、戰(zhàn)亂與專制、傳統(tǒng)與現(xiàn)代等相互交織的歷史文化語境之中；他們/它們相互聯(lián)結(jié)，呈現(xiàn)出苗拳傳承的社會生態(tài)網(wǎng)絡；從主要以家族為單位、以血緣為紐帶的傳承模式，到主要以村落為單位、以地緣為紐帶的傳承模式，再到主要以族群為單位、以業(yè)緣為紐帶的傳承模式，呈現(xiàn)出不同歷史時期相關人和物聯(lián)結(jié)而成的社會生態(tài)網(wǎng)絡；主要以個體為單位、多緣并存的傳承模式初現(xiàn)端倪，與當下鄉(xiāng)村振興、文化繁榮、鞏固扶貧等多重交織的復雜語境相吻合，符合了時代發(fā)展的需要。拉圖爾行動者網(wǎng)絡范式下的苗拳傳承模式探討，對于其他武術文化遺產(chǎn)乃至整個民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)傳承模式的探索，也將具有一定的借鑒與參考價值，期待學界在這方面做進一步的跟蹤研究。