徐忠雨 武新華

（1. 首都師范大學(xué)歷史學(xué)院 2. 太原市天龍山石窟博物館）

豎石佛摩崖造像位于山西省呂梁市交城縣嶺底鄉(xiāng)豎石佛村南約500米處，地理坐標(biāo)：37°37′57″N，112°8′29″E，海拔1055 米（圖一）。1982年被公布為縣級文物保護(hù)單位（石佛寺石刻）；1996年被公布為山西省文物保護(hù)單位（豎石佛村摩崖造像）；2019年被公布為第八批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位（豎石佛摩崖造像），編號8-0483-4-006?！吨袊奈锏貓D集·山西分冊（下）》85-D2條對其有百余字的簡短介紹[1]。筆者于2019年8月，2021年1月及5月，三次對豎石佛摩崖造像進(jìn)行實(shí)地調(diào)查與測繪，在此基礎(chǔ)上對摩崖造像的題材、修建沿革及所反映的信仰進(jìn)行初步研究。拋磚引玉，懇請方家教正。

圖一 豎石佛摩崖造像位置示意圖

一、摩崖龕像

（一）摩崖形制

豎石佛村四周的山群屬于頁巖地質(zhì)，山上沒有大面積裸露的陡直巖面，但卻有數(shù)處上窄下寬的砂巖單體三角形巨石，豎石佛摩崖造像正開鑿于其中最大的一塊巨石之上，該石坐西朝東，鄰村最近（圖二）。石高約7.48、底部寬約8.94、厚約2.7米，立面面積約66.8平方米。巨石頂部南北兩側(cè)為人工開鑿的階梯狀平面，自下而上共有兩層（圖三）。下層寬2.85、長1.75米；上層寬2.75、長0.2米；上下兩層平面高度差0.24米。北側(cè)情況與南側(cè)相似，兩側(cè)階梯狀平面應(yīng)為搭載木構(gòu)橫梁之處。巨石頂部共有四處方形凹槽，南北第一層階梯平面各一處，寬0.11、長0.1、進(jìn)深0.7米；巨石背面兩處，兩槽相距3.3米，寬0.15、長0.2、進(jìn)深0.13米。

圖二 豎石佛摩崖造像遠(yuǎn)景及周圍環(huán)境

圖三 豎石佛摩崖造像頂部階梯狀平面

（二）造像內(nèi)容

豎石佛摩崖造像均開鑿于巨石東面，現(xiàn)存造像龕70龕、造像136身、摩崖造像塔1處，造像均為高浮雕（圖四）。此次調(diào)查由北向南，自下而上編號為SSF-1～70（圖五）。大部分龕像頭部殘損嚴(yán)重，下文中未說明面相、五官特征者均屬于此類情況；個別造像殘留有明清兩代的包泥補(bǔ)塑痕跡。此外，SSF-14、38、39、44等4龕僅線刻圓拱龕形，并未向里剔刻，均未完工。

圖四 豎石佛摩崖造像近景（南→北）

圖五 豎石佛摩崖造像龕編號示意圖（南→北）

1.SSF-1

圓拱形龕，寬0.6、高0.69、進(jìn)深0.2米。因龕右側(cè)殘毀（注：本文之左右均以物像自身為基準(zhǔn)），現(xiàn)龕內(nèi)僅剩一佛一菩薩一供養(yǎng)人（圖六～圖八）。龕頂殘留明清彩繪的流云紋壁畫及部分頭光。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.43、高0.54米。面相方圓，肉髻較低，短額，雙耳下垂；眉目修長，眼簾低垂，薄唇；頸短粗，刻有三道紋，圓肩，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，佛衣底端不覆座；左手置腹前，右手撫膝，施降魔??；方形臺座。左側(cè)脅侍菩薩寬0.21、高0.45米。袒上身，顯露胸肌，帔帛橫膝一道；右手上揚(yáng)，左手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)；下身著下裙式菩薩衣，衣紋呈泥條狀；身姿呈S形。菩薩左下方有雙手合十的供養(yǎng)人一身。

圖六 SSF-1主尊線圖

圖七 SSF-1左側(cè)脅侍菩薩及供養(yǎng)人線圖

圖八 SSF-1

2. SSF-2

圓拱形龕，龕左右兩壁崩毀，寬0.45、高0.54、進(jìn)深0.14米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.38、高0.47米（圖九）。面相方圓；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣；雙手置腹前。

圖九 SSF-2

3. SSF-3

圓拱形龕，寬0.68、高0.62、進(jìn)深0.22米。龕上方左右兩側(cè)各有一圓形小柱孔。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.5、高0.55米（圖一〇；圖一一）。面相方圓，肉髻低平，短額，雙耳下垂；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，佛衣底端不覆座，衣紋簡練；右手置腹前，左手撫膝；長方形臺座。龕右側(cè)底部有兩身小型造像，左側(cè)底部有一身小型造像，均殘損嚴(yán)重，寬0.4、高0.1米，似為供養(yǎng)人。

圖一〇 SSF-3

圖一一 SSF-3主尊線圖

4. SSF-4

尖拱形龕，寬0.6、高0.61、進(jìn)深0.24米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.5、高0.56米（圖一二）。面相方圓，肉髻低平，雙耳下垂；唇上薄下厚，唇角微揚(yáng)；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚，身型豐圓；著雙領(lǐng)下垂式佛衣；雙手置腹前。

圖一二 SSF-4

5. SSF-5

圓拱形龕，寬0.18、高0.20、進(jìn)深0.05米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.14、高0.18米（圖一三）。風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。

圖一三 SSF-5

6. SSF-6、7、8、9

均為圓拱形龕，大小相似，寬0.55～0.66、高0.62～0.7、進(jìn)深0.18～0.29米。龕內(nèi)均雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.5～0.6、高0.6～0.68米。四龕均嚴(yán)重風(fēng)化。SSF-6（圖一四）及SSF-8造像雙手置腹前；SSF-9龕右側(cè)有一圓形小柱孔，造像面相方圓，雙耳下垂，身體硬直（圖三〇）。其余特征難以辨認(rèn)。

圖一四 SSF-6

圖三〇 正中主龕為SSF-24；下方為SSF-9（陳恒發(fā)攝）

7. SSF-10

圓拱形龕，寬0.54、高0.63、進(jìn)深0.12米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.4、殘高0.5米（圖一五；圖一七）。頸以上已殘；肩寬胸厚，細(xì)腰，顯露胸肌，體態(tài)豐碩；著袒右式佛衣，佛衣底端不覆座，衣紋簡練；左手置腹前，右手撫膝，施降魔?。粓A形臺座。

圖一五 SSF-10主尊線圖

圖一七 SSF-10

8. SSF-11

圓拱形龕，寬0.5、高0.55、進(jìn)深0.2米。龕上方左右兩側(cè)各有一圓形小柱孔。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.3、高0.42米（圖一六；圖一八）。面相豐圓，饅頭狀肉髻，短額；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚，鼓腹隆胸；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆座，衣紋簡練；雙手置腹前；扁長方形臺座。

圖一六 SSF-11主尊線圖

圖一八 SSF-11

9. SSF-12

圓拱形龕，寬0.35、高0.35、進(jìn)深0.07米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖一九）。主尊結(jié)跏趺坐佛，寬0.19、高0.25 米。面相豐圓，饅頭狀肉髻，雙耳下垂；方肩，鼓腹隆胸；雙手置腹前；長方形臺座。二脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清，寬0.08、高0.2米。

圖一九 SSF-12

10. SSF-13

圓拱形龕，寬0.64、高0.6、進(jìn)深0.09米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖二〇；圖二一）。主尊結(jié)跏趺坐佛，寬0.36、高0.49 米。面相方圓，肉髻低平，雙耳下垂；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；著袒右式佛衣，佛衣底端不覆座；雙手置腹前。二脅侍菩薩寬0.2、高0.37米。特征同SSF-1脅侍菩薩，均一手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)，一手上揚(yáng)。

圖二〇 SSF-13

圖二一 SSF-13線圖

11. SSF-14

僅線刻圓拱龕形，并未向里刻鑿。寬0.23、高0.31米（圖二二）。

圖二二 SSF-14

12. SSF-15

圓拱形龕，寬0.2、高0.22米。龕內(nèi)造像風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清（圖二三）。

圖二三 SSF-15

13. SSF-16

圓拱形龕，寬0.39、高0.4、進(jìn)深0.12米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.27、高0.35米（圖二四）。面相方圓；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；佛衣特征風(fēng)化不清；雙手置腹前。

圖二四 SSF-16

14. SSF-17

圓拱形龕，寬0.42、高0.44、進(jìn)深0.08米。龕內(nèi)雕二菩薩，寬0.16、高0.33米（圖二五）。左側(cè)菩薩腰以上已殘，著下裙式菩薩衣，左手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)；右側(cè)菩薩胸厚腰細(xì),著下裙式菩薩衣,身姿呈S形，富有動感。

圖二五 SSF-17

15. SSF-18

圓拱尖楣龕，梁尾作漩渦狀向外翻卷；無柱頭，長方形龕柱；龕寬0.78、高1.28、進(jìn)深0.52米。龕頂殘留明清彩繪的流云紋壁畫及部分頭光。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.6、高0.9米（圖二六；圖二七）。面相清瘦，下頜較尖，肉髻低平，雙耳寬大，耳垂外侈；柳葉眉，唇角上揚(yáng)；頸細(xì)長，刻有三道紋，斜肩，身體扁平；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，衣紋疏朗，佛衣底端不覆座；雙手置腹前。佛身左側(cè)殘留有明代包泥補(bǔ)塑痕跡，包泥衣紋寬大。

圖二六 SSF-18主尊線圖

圖二七 正中主龕為SSF-18

16. SSF-19

尖拱形龕，寬0.4、高0.5、進(jìn)深0.14米。龕頂殘留流云紋壁畫，龕左側(cè)殘毀。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清（圖二八）。

17. SSF-20

圓拱形龕，寬0.4、高0.45、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清（圖二八）。

18. SSF-21

圓拱尖楣龕，龕楣中心施忍冬紋，梁尾作漩渦狀向外翻卷；無柱頭及龕柱，龕左側(cè)殘毀；龕寬1.2、高1.65、進(jìn)深0.62米（圖二八；圖二九）。龕頂及三壁殘留流云紋壁畫及頭光彩繪。龕上部有四處圓形小柱孔，為搭建窟檐處。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.7、高1.2米。面相清瘦，下頜較尖，肉髻低平，雙耳緊貼面頰；眉目修長，眼瞼微開，作下視狀，唇角微揚(yáng)；頸細(xì)長，斜肩，身體扁平；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，佛衣底端不覆座，衣紋疏朗；雙手置腹前。

圖二八 正中主龕為SSF-21；SSF-19～23；SSF-37～40

圖二九 SSF-21主尊線圖

19. SSF-22、23（圖二八）

SSF-22，龕殘毀，僅剩輪廓。內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.41、高0.45米。SSF-23，尖拱形龕僅殘留龕楣部分，內(nèi)無造像。

20. SSF-24

圓拱尖楣龕，梁尾殘；無柱頭，左側(cè)龕柱殘毀；龕寬1、高1.1、進(jìn)深0.37米。龕頂及三壁殘存流云紋壁畫及頭光彩繪。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.48、高0.89米（圖三〇；圖三一）。面目較長，下頜較方，肉髻低平，雙耳緊貼面頰；頸細(xì)長，刻三道紋；斜肩，身體扁平；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，衣紋疏朗，佛衣底端不覆座；雙手置腹前；方形臺座。

圖三一 SSF-24主尊線圖

21. SSF-25～30

此6龕位于SSF-24右側(cè)，均為圓拱形龕，大小相似，寬0.2～0.3、高0.25～0.39米（圖三二）。龕內(nèi)為結(jié)跏趺坐佛，均風(fēng)化嚴(yán)重。

圖三二 SSF-25～30；SSF-41～43（陳恒發(fā)攝）

22. SSF-31

圓拱形龕，寬0.5、高0.54、進(jìn)深0.2米。龕上方有一處圓形小柱孔。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖三三；圖三四）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.22、高0.42米。面相方圓，雙耳外侈；頸短粗，圓肩，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆坐；雙手置腹前，結(jié)禪定印；圓形臺座。二脅侍菩薩形象一致，寬0.09、高0.37米。袒上身，顯露胸肌，腹微鼓；帔帛橫膝一道；一手持楊柳枝上揚(yáng)舉于肩前，一手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)；下身著下裙式菩薩衣；身姿呈S形。

圖三三 SSF-31線圖

圖三四 SSF-31

23. SSF-32

圓拱形龕，寬0.3、高0.35、進(jìn)深0.2米。龕左上方有一處圓形小柱孔。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖三五）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.2、高0.27米。面相方圓，饅頭狀肉髻，雙耳下垂；頸短粗，刻有三道紋，圓肩，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆坐，衣紋簡練；雙手置腹前。左側(cè)脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重；右側(cè)脅侍菩薩寬0.09、高0.21米。特征同SSF-31脅侍菩薩。

24. SSF-33

圓拱形龕，寬0.5、高0.52、進(jìn)深0.23米。龕左上方有一處圓形小柱孔，與SSF-31、32柱孔處于同一水平面。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖三五）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.24、高0.43米。面相方圓，饅頭狀肉髻；頸短粗，刻有三道紋，圓肩，肩寬胸厚，鼓腹隆胸；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，衣紋簡練。二脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清，寬0.1、高0.4米。左側(cè)脅侍菩薩雙手合十于胸前；右側(cè)脅侍菩薩右手上揚(yáng)，左手執(zhí)帔帛徑垂身側(cè)。

圖三五 SSF-32、33

25. SSF-34

圓拱形龕，寬0.31、高0.3、進(jìn)深0.1米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.18、高0.23米。頭部殘毀，肩寬胸厚，雙手置腹前。左側(cè)脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清；右側(cè)脅侍菩薩寬0.08、高0.2米，特征同SSF-31脅侍菩薩。

26. SSF-35

圓拱形龕，寬0.59、高0.62、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)設(shè)壇。壇上雕一佛二弟子二菩薩（圖三六；圖三七）。主尊倚坐佛寬0.2、高0.5米。覆缽狀低肉髻，短額，面相方圓；眼簾低垂，唇角上揚(yáng)，雙耳下垂，耳垂外侈；頸短粗，刻三道紋，肩寬胸厚；佛衣風(fēng)化難以辨認(rèn)；雙手扶膝；倚坐于方形臺座，跣足分踏小型素面圓座。龕左側(cè)風(fēng)化嚴(yán)重，左側(cè)弟子及脅侍菩薩殘泐不清。右側(cè)弟子寬0.1、高0.37米。面相方圓；雙頰飽滿，眼簾低垂，唇角上揚(yáng)；頸短粗，隆胸；雙手于胸前相交；身體筆直。右側(cè)脅侍菩薩寬0.11、高0.45米。特征同SSF-31脅侍菩薩。

圖三六 SSF-34～36

圖三七 SSF-35線圖

27. SSF-36

圓拱形龕，寬0.24、高0.3、進(jìn)深0.05米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.16、高0.25米（圖三六）。面相方圓，肉髻較低；頸短粗，刻三道紋，圓肩，肩寬胸厚；著袒右式佛衣；雙手置腹前。

28. SSF-37

圓拱形龕，寬0.52、高0.54、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，佛身外部殘存明代包泥補(bǔ)塑，是摩崖造像中包泥補(bǔ)塑保存最完好的一身，龕正壁殘留流云紋壁畫及紅色頭光彩繪（圖三八）。頭以上已殘，寬0.29、殘高0.35米。著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，胸前束帶打結(jié)，衣紋疏朗；圓形臺座。

圖三八 SSF-37

29. SSF-38、39

此二龕位于SSF-21上方左右兩側(cè)，大小、形制一致。僅線刻圓拱龕形，并未向里刻鑿。寬0.24、高0.3米（圖三九）。

圖三九 SSF-38

30. SSF- 40、41（圖三二）、42（圖四〇）、43（圖三二）

圖四〇 SSF-42

此4龕均為圓拱形龕，寬0.36～0.53、高0.41～0.56、進(jìn)深0.04～0.1米。龕內(nèi)均雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.3～0.45、高0.35～0.5米。均面相方圓，肩寬胸厚，雙手置腹前。

31. SSF-44

位于SSF-31左上方。僅線刻圓拱龕形，并未向里刻鑿。寬0.28、高0.33米。

32. SSF-45

圓拱形龕，寬0.55、高0.59、進(jìn)深0.23米。此龕外部有輪廓線一周，頂部被SSF-65打破。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.2、高0.5米（圖四一）。面相方圓，肉髻低平，雙耳下垂；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆座；雙手置腹前，結(jié)禪定印。

圖四一 SSF45～47；SSF-65、66

33. SSF-46

圓拱形龕，寬0.67、高0.72、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)設(shè)壇。壇上雕一佛二菩薩（圖四一）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.33、高0.45米。面相方圓，肉髻低平，短額，雙耳下垂，耳垂外侈；眉目修長，眼簾低垂；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆座，衣紋簡練；雙手置腹前。脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，寬0.08、高0.3米。特征同SSF-31脅侍菩薩。

34. SSF-47

圓拱尖楣龕，龕梁中間施忍冬紋，梁尾作漩渦狀向內(nèi)翻卷（渦紋上有翎毛，但無嘴及軀干，似為簡易的鳳鳥）；無柱頭及龕柱，龕左側(cè)崩毀；龕寬1.27、高1.51、進(jìn)深1.1米。龕頂及正壁殘留明清彩繪的流云紋壁畫及綠色頭光。龕內(nèi)雕一佛二菩薩，左側(cè)脅侍菩薩鑿毀。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.6、高1.1米。面相方圓，肉髻低平；頸短粗，刻有三道紋，圓肩，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，胸束帶打結(jié)，裙裾遮座，呈現(xiàn)四個連續(xù)的圓弧狀，衣紋呈同心圓下垂；右手置腹前，左手撫膝，施降魔?。粓A形臺座（圖四二；圖四四）。右側(cè)脅侍菩薩頭部、右臂及左手、雙足殘毀，殘寬0.3、殘高0.79米（圖四三；圖四五）。袒上身，項(xiàng)佩聯(lián)珠項(xiàng)圈；圓肩，腹略鼓，身體豐滿，腰微扭；著下裙式菩薩衣，衣紋呈泥條狀；跣足立于圓臺之上。

圖四二 SSF-47主尊線圖

圖四三 SSF-47右側(cè)脅侍菩薩線圖

圖四四 SSF-47

圖四五 SSF-47右側(cè)脅侍菩薩

35. SSF-48、49、50、51、53、54

此6龕分別位于SSF-52龕柱兩側(cè)（圖四六），左側(cè)4龕SSF-48、49、50、51，右 側(cè)2龕SSF-53、54。大小相似，造像內(nèi)容一致。均為圓拱形龕，寬0.27～0.35、高0.32～0.45米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩，SSF-49因SSF-52龕柱崩毀，右側(cè)脅侍菩薩殘損。主尊均為結(jié)跏趺坐佛，寬0.1～0.15、高0.24～0.3米。面相方圓，肉髻低平；肩寬胸厚；雙手置腹前；著雙領(lǐng)下垂式佛衣。二脅侍菩薩寬0.05～0.1、高0.02～0.4米?；螂p手于胸前合十，或一手上揚(yáng)，一手徑垂體側(cè)；身姿呈S形。SSF-48主尊趺坐于蓮臺之上，其余主尊皆無臺座。

圖四六 SSF-48～54

36. SSF-52

圓拱尖楣龕，梁尾作漩渦狀向外翻卷；無柱頭，長方形龕柱；龕寬1.5、高1.65、進(jìn)深1.51米。龕上方有四個并排的圓柱形小孔。龕左側(cè)崩毀。龕頂、正壁及右壁殘留明清彩繪的流云紋壁畫及紅色與綠色頭光。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖四六），左側(cè)脅侍菩薩殘毀（圖四七）。正壁主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.64、高1.4米（圖四八）。面相豐圓，饅頭狀肉髻，短額；眉細(xì)長，雙目圓睜，唇上薄下厚，唇角微揚(yáng)，雙耳緊貼面頰；頸短粗，刻有三道紋，圓肩，肩寬胸厚，顯露胸肌，身型豐健；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，胸束帶打結(jié)，裙裾遮座，呈現(xiàn)三個連續(xù)的圓弧，衣紋呈同心圓下垂，線條細(xì)密，富有垂感；左手置腹前，右手撫膝；圓形臺座。兩腿之間殘留有包泥補(bǔ)塑，有瀝粉痕跡。右側(cè)脅侍菩薩頭部殘毀，寬0.45、殘高0.95米（圖四九；圖五〇）。袒上身，斜披珞腋，項(xiàng)戴忍冬紋項(xiàng)圈，并垂有一串短飾，帔帛橫膝一道；左手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)，右手持蓮莖上揚(yáng)；身體豐滿，鼓腹，身肢扭動，富有動感；著下裙式菩薩衣，衣紋細(xì)密；跣足立于仰蓮臺之上。

圖四七 SSF-52左壁

圖四八 SSF-52主尊線圖

圖四九 SSF-52右側(cè)脅侍菩薩

圖五〇 SSF-52右側(cè)脅侍菩薩線圖

37. SSF-55

圓拱形龕，寬0.1、高0.12、進(jìn)深0.03米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清（圖五四）。

38. SSF-56

圓拱形龕，寬0.67、高0.7、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)設(shè)壇。壇上雕一佛二菩薩（圖五一）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.31、高0.4米。面相豐圓，肉髻低平，雙耳垂肩；頸短粗，斜肩，身體豐??；印勢及佛衣形制不清，腹部及左臂殘留包泥補(bǔ)塑。二脅侍菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，寬0.11、高0.35米。

圖五一 SSF-56～60

39. SSF-57

圓拱形龕，寬0.66、高0.7、進(jìn)深0.21米。龕內(nèi)設(shè)壇，壇中間浮雕香爐，兩獅蹲踞相向并有跪姿供養(yǎng)人兩身。壇上雕一佛二弟子二菩薩（圖五二；圖五三）。主尊結(jié)跏趺坐佛，寬0.29、高0.37米。特征與SSF-56主尊一致，著雙領(lǐng)下垂式佛衣，衣緣覆手呈葉片狀，內(nèi)著僧祇支，胸束帶打結(jié)，佛衣底端不覆座；雙手置腹前。二弟子寬0.1、高0.29米。面相方圓，五官不清；雙手于腹部相交；著雙領(lǐng)下垂式僧衣；立于圓臺之上。兩側(cè)脅侍菩薩寬0.11、高0.31米。左側(cè)脅侍菩薩右手上揚(yáng)，左手下垂于身側(cè)；袒上身，著下裙式菩薩衣，裙腰外翻。右側(cè)脅侍菩薩雙手合十于胸前，袒上身，帔帛橫膝一道徑垂體側(cè)，著下裙式菩薩衣，裙腰外翻。

圖五二 SSF-57

圖五三 SSF-57線圖

40. SSF-58

圓拱形龕，寬0.52、高0.56、進(jìn)深0.22米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一身，寬0.21、高0.5米（圖五四）。風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。

圖五四 SSF-55、SSF-58

41. SSF-59

圓拱形龕，寬0.44、高0.5、進(jìn)深0.18米。龕內(nèi)設(shè)壇。壇上雕一佛二弟子二菩薩（圖五五）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.21、高0.3米。面相豐圓，肉髻低平；肩寬胸厚；雙手置腹前。諸脅侍均風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。

圖五五 SSF-59

42. SSF-60

圓拱形龕，寬0.4、高0.48、進(jìn)深0.14米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖五一）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.25、高0.45米。風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。二脅侍菩薩寬0.1、高0.4米。特征同SSF-31脅侍菩薩。

43. SSF-61、62

均為圓拱形龕，寬0.35～0.37、高0.43～0.45、進(jìn)深0.1米。龕內(nèi)設(shè)壇，壇上雕一佛二菩薩（圖五六）。主尊結(jié)跏趺坐佛，寬0.21、高0.3米。風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。二脅侍菩薩寬0.08、高0.25米?；螂p手于胸前合十，或一手上揚(yáng)，一手下垂于身側(cè)。

圖五六 SSF-61～64

44. SSF-63

圓拱形龕，寬0.4、高0.45、進(jìn)深0.1米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩（圖五六）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.3、高0.4米。二脅侍菩薩寬0.08、高0.38米。均風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清。

45. SSF-64

摩崖造像塔高1.6米。方形塔基，基座正面左右兩側(cè)刻有兩跪姿供養(yǎng)人。塔身南面開長方形門，上飾尖拱楣；門內(nèi)剔刻結(jié)跏趺坐佛一軀，風(fēng)化嚴(yán)重，殘泐不清；蓮花座，蓮莖連接門檻。第一層作盝頂，平頂四面坡，其頂部出挑兩層枋板。上枋頂部浮雕一獸，似作正面觀龜。龜上浮雕兩層造像龕。其上置蓮花露盤，露盤之上置葫蘆形剎珠（圖五六）。

46. SSF-65

圓拱形龕，寬0.5、高0.55、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.21、高0.46米（圖四一）。頸以上已殘；頸短粗；肩寬胸厚，鼓腹；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，胸束帶打結(jié)；雙手置腹前；扁圓形臺座。二脅侍菩薩寬0.11、高0.4米。特征同SSF-31脅侍菩薩。

47. SSF-66

圓拱形龕，寬0.8、高0.87、進(jìn)深0.21米。龕內(nèi)設(shè)長壇，壇上殘存有獅子、供養(yǎng)人痕跡。壇上雕一佛二弟子二菩薩，頸以上均殘（圖四一）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.33、高0.45米。頸短粗；圓肩，肩寬胸厚；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣底端不覆座；雙手置腹前；高臺座。二弟子寬0.11、高0.31米。頸短粗，圓肩，胸鼓；僧衣形制不可辨；雙手置腹前；身形直立；立于臺座之上。二脅侍菩薩寬0.11、高0.33米。袒上身，寬肩，腹略鼓；雙手于胸前合十，帔帛橫膝一道徑垂體側(cè)；著下裙式菩薩衣；立于蓮臺之上。

48. SSF-67

圓拱尖楣龕，梁尾作漩渦狀向內(nèi)翻卷；無柱頭及龕柱；龕寬1.27、高1.43、進(jìn)深1.4米。龕頂及正壁、左壁殘留明清彩繪的流云紋壁畫及綠色、褐色與紅色頭光。龕內(nèi)雕一佛二弟子二菩薩，左壁脅侍菩薩殘毀，其余造像五官風(fēng)化不可辨（圖五七）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.61、高1.1米。面相豐圓，肉髻低平，雙耳緊貼面頰；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚，體態(tài)過于豐碩；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，裙裾覆座，呈兩個連續(xù)的圓弧，衣紋呈同心圓下垂；左手置腹前，右手撫膝，施降魔??；圓形臺座。二弟子寬0.21、高0.85米。面相方圓；頸短粗，寬肩，胸鼓；雙手于腹前相交；著雙領(lǐng)下垂式僧衣，衣紋疏朗簡練。右側(cè)脅侍菩薩寬0.31、高0.88米（圖五八）。高發(fā)髻；頸短粗，袒上身，顯露胸肌，腹部鼓起，帔帛橫膝一道；左手上揚(yáng)，右手執(zhí)帔帛徑垂體側(cè)；下身著下裙式菩薩衣，中間系帶結(jié)扣下垂，衣紋呈泥條狀；身姿呈S形；立于圓臺之上。

圖五七 SSF-67

圖五八 SSF-67右側(cè)脅侍菩薩及弟子

49. SSF-68

圓拱尖楣龕，龕楣頂部施三瓣忍冬紋，梁尾作漩渦狀向外翻卷；無柱頭，無龕柱；龕寬1.75、高1.7、進(jìn)深1.31米。龕頂及三壁殘留明清彩繪的流云紋壁畫及紅色與綠色頭光。龕內(nèi)雕三佛二弟子二菩薩，右壁脅侍菩薩殘毀，右壁主尊、左壁主尊及左壁脅侍菩薩頭以上已殘（圖五九）。主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.65、高1.4米。面相方圓，饅頭狀肉髻；眉目修長，眼簾低垂，隆鼻，唇較小，唇角微揚(yáng)，兩腮微鼓，雙耳緊貼面頰；頸短粗，刻有三道紋，肩寬胸厚，身體豐??；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，胸束帶打結(jié)，裙裾遮座，呈現(xiàn)連續(xù)的圓弧狀；雙手置腹前；圓形臺座。右壁主尊結(jié)跏趺坐佛寬0.61、高1 米。寬肩，胸部鼓起，極近豐圓；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，內(nèi)著僧祇支，佛衣底端覆座，呈現(xiàn)三個連續(xù)的圓弧，衣紋呈同心圓下垂；雙手置腹前，圓形臺座。左壁主尊倚坐佛寬0.6、高1.1米。寬肩，胸部鼓起；著通肩式佛衣，裙裾遮座，衣紋呈同心圓下垂；雙手扶膝；高臺座。正壁主尊兩側(cè)弟子寬0.35、高0.99米。身體微側(cè)，頸短粗，身形健碩；著中衣直裰式僧衣，雙手于胸前相交。左側(cè)脅侍菩薩寬0.45、高0.95米。肩寬，胸鼓；斜披絡(luò)腋，裙腰外翻；著下裙式菩薩衣，衣紋簡練；身姿呈S形；立于圓臺之上。

圖五九 SSF-68

50. SSF-69

圓拱形龕，寬0.66、高0.71、進(jìn)深0.21米。空龕（圖六〇）。

圖六〇 SSF-69

51. SSF-70

圓拱形龕，寬0.67、高0.7、進(jìn)深0.23米。龕內(nèi)設(shè)壇，壇上正中浮雕香爐，兩獅蹲踞相向。壇上雕一佛二弟子二菩薩（圖六一）。主尊寬0.3、高0.38米；二弟子寬0.11、高0.3米；二脅侍菩薩寬0.14、高0.31米。其特征與SSF-57完全一致。此龕右側(cè)有一長方形柱洞，龕上方有線刻蓮花。

圖六一 SSF-70

（三）豎石佛寺建制及遺物

豎石佛寺又名石佛寺，其寺山門東向，面臨山崖。寺院地基以石塊堆砌，寺前殘存有六根地基柱（圖六二）。地基柱上壘砌磚石，背砌圓券形石墻，原有形制應(yīng)為石砌券洞。最北側(cè)磚墻上開有圓券型門洞，似為寺前駐錫之所。中間兩道地基柱之間預(yù)留通道，直通豎石佛寺二進(jìn)院門。院門進(jìn)深1.92、寬0.83米，南北兩側(cè)殘留抱鼓形門枕石各一。其后為南北廊道，各有兩級臺階，南側(cè)廊道有一座四角形石燈臺（圖六三）。廊道后為正殿三間，歇山頂，殘存4個柱礎(chǔ)，進(jìn)深2.9、面闊9.1米；正殿基座設(shè)置較高，與豎石佛摩崖造像第二層平齊，明間下方開橋形門洞，高1.85米，直通殿內(nèi)；南北梢間各有臺階可登正殿基座。北側(cè)梢間有石碑兩通：《重建石佛寺記》碑，大明正德十六年十二月二十六日吉時立石，內(nèi)容為重建大興石佛寺金妝圣像圓滿碑記，碑陽為功德紏首，碑陰為助緣人，姓名從略；《重修數(shù)十佛寺記》，康熙五十四年三月吉日立石，內(nèi)容見附錄一。南側(cè)梢間有石碑一通：無碑額，內(nèi)容為重修豎石佛寺碑記，道光七年榴月谷旦立石，內(nèi)容見附錄二。正殿后為豎石佛摩崖造像，青磚鋪地，背砌石墻與南北梢間相連。其寺廟結(jié)構(gòu)完整，布局清晰，是標(biāo)準(zhǔn)的石窟寺建制。

圖六二 寺前地基柱

圖六三 南北廊道

二、豎石佛摩崖造像的特征與年代

關(guān)于豎石佛摩崖造像的時代，目前尚有爭議。第八批國保（編號8-0483-4-006）將其年代定為北齊—唐[2]；《中國文物地圖集·山西分冊（下）》詞條85-D2認(rèn)為其年代為宋代[3]。由于摩崖本身并未刊刻題記，相關(guān)資料闕如，基于龕形、造像特點(diǎn)及摩崖造像塔等，認(rèn)為摩崖造像的開鑿年代應(yīng)分為兩期。

第一期為北齊至初唐時期。以SSF-18、SSF-21、SSF-24等3龕為主體，兼周圍小龕（圖六四）。

圖六四 以SSF-21為中心的第一層摩崖造像

第二期為中晚唐至五代時期。以SSF-47、SSF-52、SSF-67、SSF-68為主體，兼其他小龕。摩崖南側(cè)的SSF-64（摩崖造像塔）及其周圍的SSF-61～63則晚至五代時期。

如SSF-25～30等龕，風(fēng)化嚴(yán)重，造像特征難以辨認(rèn)，不納入分期。

（一）龕像特征

第一期龕形多為圓拱形龕。SSF-18、SSF-21、SSF-24三龕為圓拱尖楣龕，SSF-21上有梁尾。龕較淺，頂略弧。龕形方面，在山西地區(qū)，圓拱尖楣龕在云岡一期出現(xiàn)以后即成為北朝窟龕中的常式，東魏、北齊至隋唐時期均有流行。其區(qū)別主要在于龕楣、龕梁、龕尾三部分的細(xì)節(jié)處理。

石窟造像如云岡一期的第16窟南壁明窗的東西兩壁佛龕，梁尾部分為扭首立龍，由力士或持蓮菩薩托舉，同時在龕楣部分浮雕七佛造像。云岡二期的第11窟，南壁明窗西壁，梁尾轉(zhuǎn)換為蓮花柱；西壁南側(cè)龕，梁尾則為上卷忍冬紋。云岡三期的西方窟群的龕梁裝飾基本沿襲第一、二期，只是內(nèi)容趨于簡化。北魏末至東魏初的天龍山第2窟，東西兩壁柱頭皆雕刻龍首；第3窟正壁龕兩側(cè)施八角龕柱，柱頭施蓮花及鳳鳥。同時期的山西左權(quán)石佛寺第1號窟也出現(xiàn)了梁尾作圓卷狀的情況[4]。北齊的天龍山第1窟，龕梁裝飾與第3窟相同；第3、4窟之間的摩崖列龕則表現(xiàn)出了龕楣頂部施忍冬紋，梁尾作上卷忍冬的情況。同時也存在如山西陸師嶂摩崖造像第6龕[5]，山西安澤上寨摩崖造像東龕等梁尾上卷的情況[6]。北周時期開鑿的麥積山第141窟內(nèi)龕，柱頭為圓形，上飾蓮瓣及摩尼寶珠。隋開皇九年的河南安陽靈泉寺大住圣窟，梁尾作渦狀上卷。開鑿于隋大業(yè)十一年至十二年的河南博愛石佛灘摩崖造像則呈現(xiàn)出石榴花與忍冬紋點(diǎn)綴、蓮花與忍冬紋點(diǎn)綴等組合形式。約開鑿于唐高宗至武周時期的天龍山第6窟、第13窟、第17窟不設(shè)龕柱，僅梁尾作渦狀向內(nèi)翻卷。集中開鑿于唐高宗時期的山西盂縣上文村摩崖造像共有13組24個小龕，其中16個圓拱龕，6個圓拱尖楣龕，2個尖拱龕；8個龕飾龕楣，均為尖狀龕楣。僅11號龕有龕柱。梁尾裝飾均作渦狀翻卷[7]。按上述總結(jié)可見，早期龕楣、龕梁、龕尾的設(shè)計較為復(fù)雜，甚至出現(xiàn)龕楣內(nèi)分上下兩層裝飾的情況。入唐以后，三者的細(xì)節(jié)部分被簡化，梁尾的扭首立龍、鳳鳥、摩尼寶珠、忍冬紋等逐漸轉(zhuǎn)化為簡單的渦狀翻卷紋飾。因此，在考慮到SSF-18、SSF-21兩龕梁尾作渦狀翻卷，但SSF-21同時保留有北齊至周隋時期龕楣中心裝飾對生忍冬紋的特征。僅從龕形而論，認(rèn)為其開鑿時間更加貼近于北齊至初唐時期。

造像特征方面，SSF-18、SSF-21、SSF-24三龕中的主尊造像皆素面低平肉髻；面相較清瘦，五官緊湊，下頜較尖，雙耳緊貼面頰；頸細(xì)長，雙肩下削；身體扁平，修長，身形硬直，雙腿部分斜傾；多結(jié)禪定印。著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣下擺較短，僅覆蓋住腿部。此種形象的造像多流行于北周至隋，并延續(xù)至初唐。石窟造像如麥積山北周時期的第12窟、第31窟、第109窟等，隋開皇九年的河南安陽寶山大住圣窟，隋代的河北磁縣趙王廟摩崖造像第4、5號龕[8]，隋代的河南焦作博愛縣石佛灘摩崖造像一區(qū)第1、2號龕等[9]。單體造像如隋大業(yè)二年羅文造二佛并坐像[10]、隋大業(yè)四年銅二佛并坐像等[11]。

雕刻技法方面，造像衣紋簡練。工匠不重視衣紋的處理，僅用大筆勾出衣輪，細(xì)部不加雕琢，正為北朝至隋的過渡特征[12]。造像內(nèi)容方面，造像均為單身結(jié)跏趺坐佛，不設(shè)脅侍，異于豎石佛摩崖造像的二層、三層。一層造像多結(jié)禪定印，符合隋代的信仰傾向與造像主流，在文、煬二帝所造的著名寺院中，均推禪定為首名[13]。據(jù)此推測SSF-18、SSF-21、SSF-24三龕系北齊至隋時期的作品大致不誤，是北朝舊樣式的延續(xù)期。SSF-2～17、SSF-19、SSF-20、SSF-22、SSF-23、SSF-31～43等龕中的主尊面相趨近豐圓，軀干逐漸豐滿，具有了唐代的特點(diǎn)。與盂縣上文村摩崖造像風(fēng)格一致[14]。同時部分龕像也延續(xù)了SSF-21三龕雙腿部分略斜傾；著雙領(lǐng)下垂式佛衣，佛衣下擺較短，僅覆蓋住腿部的風(fēng)格特征。其時代應(yīng)為初唐時期。其中倚坐佛及雙菩薩的出現(xiàn)可能與武周時期的信仰有關(guān)。

第二期為中晚唐時期，以SSF-47、SSF-52、SSF-67、SSF-68為主體，兼其他小龕。龕形方面，SSF-47、SSF-52、SSF-67、SSF-68等四龕由于體量較大，因此在龕楣及龕尾的裝飾上較為復(fù)雜，借鑒了前期梁尾作渦狀翻卷，龕楣裝飾有忍冬紋的特點(diǎn)。但所有小龕均為圓拱形龕，延續(xù)了中晚唐時期的風(fēng)格。

造像特征方面，主尊造像皆素面低肉髻，面相豐圓，兩腮微鼓，肢體豐滿，肩寬胸厚，但身體比例并不協(xié)調(diào)，稍顯呆滯。圓拱尖楣龕由于空間較大，因而在造像處理上更加細(xì)致繁復(fù)，其特點(diǎn)主要體現(xiàn)在主尊衣紋呈同心圓狀下垂，脅侍菩薩項(xiàng)戴瓔珞，同時帔帛橫膝一道徑垂體側(cè)。此種形象的造像多流行于中晚唐時期。石窟造像如山東臨朐石門坊摩崖造像群中的北崖壁唐代像龕[15]，山東東平理明窩摩崖造像[16]；陜西麟游東川寺摩崖造像中的大順元年（890年）主尊像[17]；四川廣元唐代石窟第三期石窟造像[18]；四川巴中南龕中晚唐造像[19]；四川仁壽牛角寨石窟唐代造像[20]等。單體造像如聞喜縣博物館藏唐大和四年（830年）造像[21]；唐景福元年阿彌陀坐像（892年）[22]等。此外，由于本摩崖內(nèi)菩薩像及弟子像多為脅侍，與主尊佛造像同時開鑿，可與上述石窟中的諸脅侍相類比。其中脅侍菩薩的顯著特點(diǎn)為小腹略鼓，下裙式菩薩衣在雙膝處表現(xiàn)為密集的平行上弧線（圖六五）。這與山西壽陽陽摩山石窟第四期中晚唐造像[23]，陜西麟游東川寺摩崖造像大順元年（890年）第二龕脅侍菩薩[24]等特征一致。

圖六五 SSF-1左側(cè)脅侍菩薩的下裙式菩薩衣

造像組合方面，主要流行一鋪三尊式(一佛二菩薩組合)、一鋪五尊式(一佛二弟子二菩薩組合)，大多數(shù)龕內(nèi)設(shè)壇，這種形式不見于第一期造像，而是中晚唐時期的流行題材。SSF-68 為三壁三佛，與天龍山石窟唐代龕像組合內(nèi)容一致[25]，可能表現(xiàn)過去、現(xiàn)在、未來的三世佛內(nèi)容。應(yīng)受到了高宗、武則天崇奉佛教，開鑿大量以三世佛為主要題材的洞窟，宣揚(yáng)佛教源遠(yuǎn)流長的政治思想的影響。

（二）摩崖造像塔的特征及其開鑿時代

SSF-64（摩崖造像塔）塔基呈正方形，塔身部分向內(nèi)剔刻佛龕。塔作為造像主題（或與龕像作為組合出現(xiàn)）的時間較晚，此類摩崖造像塔的形象多流行于晚唐至五代宋初時期。石窟中的摩崖造像塔如四川安岳圓覺洞舍利塔（晚唐）[26]；四川邛崍金華山天宮寺第一區(qū)5號龕摩崖造像塔（五代）[27]；四川邛崍飛仙閣第25、28龕摩崖造像塔（五代）[28]；四川邛崍磐陀寺1號龕造像塔（晚唐—五代）（圖六六）[29]等。除此之外，本塔塔身部分的“正面觀龜”形象極為罕見，就筆者目前所見，應(yīng)為摩崖造像及佛塔中的孤例。河北武安市沿平寺唐代造像塔的基座部分整體被雕刻成并列伏臥的雙龜，其四壁分別辟兩個橢圓形壸門，使得雙龜仿佛置身于壸門內(nèi)，時代為唐玄宗開元中、晚期的可能性最大[30]，是與SSF-64較為相似的一例。除此之外，尚未見觀龜形象成為塔上的組合元素。值得說明的是，盛唐及以后，人們在看待塔、幢的時候，對二者的概念已經(jīng)有所混淆，以至于有“經(jīng)幢是塔”[31]的認(rèn)識。因而，經(jīng)幢也可以作為一個側(cè)面與本塔進(jìn)行類比。晚唐五代時期，動物形象（多為虎、獅等瑞獸）開始從幢座上升到幢身部分，如唐德宗貞元五年（789年）敬母寺經(jīng)幢[32]，唐穆宗長慶元年（821年）經(jīng)幢[33]，唐宣宗大中十三年（859年）松江經(jīng)幢[34]，晚唐封崇寺經(jīng)幢[35]等等，亦可佐證SSF-64開鑿于晚唐至五代時期。

圖六六 四川邛崍磐陀寺1號龕造像塔（晚唐—五代）

根據(jù)本次調(diào)查及研究整理，豎石佛摩崖造像的沿革與發(fā)展可大體概括為：肇始于北齊至隋之際，興盛于中晚唐時期，毀于明末戰(zhàn)火，復(fù)建于清康熙、道光。具體參見表一。

表一 豎石佛摩崖造像修建沿革表

三、結(jié) 語

豎石佛摩崖造像是交城縣摩崖造像群中規(guī)模最大的一處，其開鑿時代從北齊至隋一直延續(xù)到五代時期。造像內(nèi)容多元，其中摩崖造像塔SSF-64塔身正面觀龜?shù)男蜗蟾鼮楹币?，是研究交城地區(qū)民間佛教藝術(shù)史的寶貴材料。

附錄一：

注：錄文中標(biāo)點(diǎn)均為筆者添加；“」 ”代表錄文在石窟中的自然段落；“□”代表一字磨滅不清。

碑額：重修數(shù)十佛寺碑記

重修數(shù)十佛寺記

我交邑在縣治北二十里許，數(shù)十佛村數(shù)十佛寺不知創(chuàng)自何時。里中相傳，當(dāng)」年一具頑□石挺然獨(dú)峙。一曰者迅雷震□，祥光萬丈，頃刻之間□石也?！醅F(xiàn)」古佛數(shù)十尊，鬢眉□具，工巧異常。鄉(xiāng)人奇之，修大殿□楹，高樓□□載之，□□」誠勝地也。

歲久圮壞，紏首陳其選、陳輔湯等目擊而心傷。薦于康熙三十一□」季春。或捐己資，或募人力，毅然重修。越明年僅□其棟宇墻垣。因豐年雨□，□」?fàn)栔兄埂Ｖ痢跏曛傧膹?fù)興前工，方得告□。雖仍三楹舊制，□彩勢弘敞，□□」改觀。然圣像猶為塵封，終屬缺典。五十三年□秋，紏首陳榮楎、陳奇□、□□□、」紏首陳爾聰，紏眾募緣，□以丹□繪，不數(shù)月金碧輝煌，煥然一新。且寺右有」關(guān)圣帝君廟，皆邑庠□陳常創(chuàng)建。兵燹之后，盡為丘土，□亦補(bǔ)之是舉□□?！?/p>

始于康熙三十六年三月，□□落成于五十三年七月中旬謹(jǐn)□蕪□為此

儒學(xué)生員邑 丁夢松撰并書及篆額

陳輔湯 曹 明 陳相威 陳 德

紏首陳奇選 馬 旺 陳雨聰 陳奇威 馬祚文

陳榮楎 □ 璿 馬祚永 陳永□ 陳國棟

康熙五十四年歲次乙未三月吉日立石 土工 高雨□

附錄二：

重修豎石佛寺碑記

縣治東北二十里而遙有寺曰豎石佛，村以寺名所謂豎石佛村者也。交邑佛剎載在縣志者以百數(shù)，俱有朝代歲月可考?！刮┐怂轮沽衅涿?，謂之?dāng)?shù)十佛寺而俗謂樹石佛寺，余謂皆非也。觀明正德十六年金妝碑書曰石佛寺則可，而康熙」年間一碑書曰數(shù)十佛寺則沿縣志之訛也。夫命名取象豎者立也，大石矗立鑿成佛像宜曰豎石佛，而曰樹曰數(shù)一適」賢笑柄耳。寺在村之南，隔澗離立，依山面壑，眾木掩映，憑眺亦佳第。地迫于崖，殿宇巋然，而之游肩，尚為憾事。故老相傳」金元之際，西山云霧香靄，聞斧鑿之聲不絕，云開而石佛見。鳥獸語，近怪豈。當(dāng)時好事者為之，而故托諸神奇物抑實(shí)有」其事而難以尋常論也。

是以」國初修志時載寺名，而不詳創(chuàng)造始末，亦以其荒誕不可為訓(xùn)也。大石高二丈余，闊三丈，計三層鑿成佛像大小百余軀。相」貌端嚴(yán)，天女侍者浮屠畢備，視其工作有非可以日月計者。小屯僻在山陳，土著十?dāng)?shù)家，無此物力似又非人工所為也?！归喢鲿r碑尚有常住僧徒善友極眾，經(jīng)明季兵燹，遂皆湯然。此屯有余舅氏別墅，舅陳氏市崇坊人，令其子孫屯居。自其」先于康熙年間重修，后迄今又百三十余年，孔飄頂穿，不葺將圮，乃與村之好善者馮照金、曹慶等，公議重修，各捐己資，」而加以募化，同心共襄，歷數(shù)月而工竣。

殿旁有」圣廟是康熙五十一年庠生陳常所建，一并鼎新。俱各完好事成，以無記無以垂后，乃求余記之，因詳敘其命名沿襲之」訛及神功之難以盡信，為之辯正。若夫募化布施俱鐫碑陰，是為記。

道光七年歲在強(qiáng)圉大淵獻(xiàn)榴月谷旦，木工楊永興，泥工梁萬豹，畫工□生賓，土工賈鎮(zhèn)邦仝勒石」