鄭華君

李滉是朝鮮時期性理學的集大成者，但同時也是一位詩人，一生作詩兩千余首。本文在以往研究的基礎上，主要從“學文以正心”“溫柔敦厚的詩教思想”“達意于言辭”這三個方面來論述李滉的文學觀，在論述的過程中也結合了其哲學思想共同闡述。

一、學文以正心

作為朝鮮朝儒學的泰斗，李滉曾說：“朱子吾所師，而又天下古今之所宗師。”由此可見，他對朱熹的崇拜與認可程度，也可見受其思想影響之深。

朱熹在《觀書有感》一詩云：“問渠那得清如許？為有源頭活水來。”其中“源頭活水”就是為本根本道，即天地萬物，有本根的，才會永遠長久。朱熹的這種見解，是他文學主導的原則。文學根源于道，道是文學的根源。對于此詩，李滉在給學生李德弘解答時說：

“半畝方塘一鑒開”，言心之全體湛然虛明底氣象，“天光云影共徘徊”，言寂而能感，物來必照之意?！皢柷堑们迦缭S？”言何由而有此虛明體段？“為有源頭活水來”，明天地之本然矣。

“半畝方塘”指的是心清澈明亮、清虛純潔的氣象;“天光云影”指的是天光和云影一起映入水塘，比喻內心對外物的印象，寓指修養(yǎng)心法，即保持心的靜寂但能感知，外物一來便能完全映照;“問渠那得清如許？”對心為何擁有如此氣象進行發(fā)問;“源頭活水來”則闡明了天地之間的根本道理。在《陶山十二曲》言志的第六首，李滉也提到了“云影天光”。其指的是天光和云影一起映入水塘，比喻內心對外物的印象，寓指修養(yǎng)心法，即保持心的靜寂但能感知，外物一來便能完全映照。由此可見，李滉對于朱熹的文學觀點也是贊同的。

而“道”在儒家哲學觀點中，道的本源是性或理。朱熹用理來解釋道：“凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。”（《論語章句集注》）道是當然之理，是理的呈現。在理與道的關系上，朱熹認為理、性是體，道則是用。理或性是道的本原。道以性為本，道由性定。而心統性情，心寂然不動為性，即未發(fā)，為體;感而遂通為情，即己發(fā)，為用。

夫詩雖末技，本于性情，有體有格，誠不可易而為之。

—《退溪全書·與鄭子精》

故嘗略仿李歌而作，為陶山六曲著二焉，其一言志，其一言學。

—《退溪全書·陶山十二曲跋》

李滉認為“本于”或“感于”性情，性情發(fā)而為詩。而李滉將《陶山十二曲》分為兩部分，其一言志，其二言學。這就涉及了“詩言志”與“詩緣情”中的“志”與“情”。

“詩言志”出自《尚書·舜典》，其中的“志”，從表層意義來看是指意志、志向、抱負等，而其核心卻在于個體生命和生命之美，這是一種人格美，或者說是美的個體生命。黎啟全曾在其文章中寫道：“‘志是人的生命的主旋律，所以‘詩言志命題的核心在于健全、陶冶人的內在精神生命，培養(yǎng)完整的人格?！薄扒椤北憩F的是實在的內在精神生命，因此它必須“真”，是真實的情感。情感的表達，只有真實，精誠之至方能動人。沒有真感情，無法表現個體生命，無法體現生命之美。因此，“志”與“情”所表現的核心都是內在精神生命之美。在“志”與“情”和而不同的融和發(fā)展中，撐起了既言政教之志，亦抒個人之情的詩歌傳統。

李滉在與弟子談話時曾說：“學文所以正心?！彼^“學文所以正心”就是通過學文與作文的修養(yǎng)，來矯正自己的心。而這里的心，李滉所強調的重點是人心。李滉的人心，與道心、人欲相關聯，是知情意的統一。就情感而言，儒家所重視的是道德情感。道德情感發(fā)自道德本性，通過仁、義、禮、智、信的引導，最終達到仁的境界?？鬃釉唬骸霸娍梢耘d，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君。”學習《詩經》成為消解過分的情感與道德矛盾的途徑，李滉亦提出通過自我修養(yǎng)達到仁的境界，文藝即是其中的途徑之一，所謂“學文所以正心也”。然而，學文與作文的修養(yǎng)并不一定都能正心，如不能本于德行則流于“墜墮”。本于德行，在于工文藝過程中求收放心。他在《與鄭子精》中說道：

夫詩雖末技，本于性情，有體有格，誠不可易而為之。君惟以夸多靡、逞氣爭勝為尚，言或至于放誕，意或至于龐雜。一切不問，而信口信筆，胡亂寫去，雖取快于一時，恐難傳于萬世。況以此等事為能而習熟不已，尤有防于謹出言收放心之首，切宜戒之。仍取古今名實，著實加工而師效之，庶幾不至于墜墮也。

受到朱熹觀點的影響，他認為，雖然詩為末技，但是它以性情為本。而性發(fā)四端，四端之發(fā)主于理，四端皆為善，仁、義、禮、智之性純粹地包含于其中;七情之發(fā)，則兼有理氣但主于氣，七情本善但易流向惡的一面，因為氣分陰陽，有清有濁、有粹有駁，而感于外物后喪失自我，是人自身的原因，與人自身的修為相關。在對鄭子精詩進行評價時，李滉認為他的詩“以夸多靡、逞氣爭勝為尚，言或至于放誕，意或至于龐雜”，而且寫詩時有“一切不問，而信口信筆，胡亂寫去，雖取快于一時”（《退溪全書·與鄭子精》）。這樣不良的作詩習慣會導致他的詩失去價值，難傳于世。同時，李滉還指出一定要改掉這樣不良的作詩習慣，要“謹出言”即“戒慎恐懼”，時時刻刻小心謹慎，防止自己離開了“道”;要從“收放心、養(yǎng)德性”著手，在古今著作上多下功夫研讀、效仿寫作，提高自身的修養(yǎng)，端正作詩者的態(tài)度，來減少不良作詩習慣給自己帶來的負面影響，達到仁的境界，實現學文以載道，正心明道，文道一致?！皩W文以正心”融合了李滉四端七情的思想，強調了通過學文與作文進行自身的修養(yǎng)，收放心、養(yǎng)德性來端正態(tài)度，寄托了他對學文所要實現的目標與價值。

二、溫柔敦厚的詩教思想

“溫柔敦厚”出自《禮記·經解》：“孔子曰入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也?！睂ⅰ皽厝岫睾瘛迸c“圣賢氣象”相關聯，這是朱熹對前者進行哲學闡釋的結果。在朱熹看來，“溫柔敦厚”是“圣賢氣象”的重要表征。在日常實踐中，作為“圣賢氣象”表征的“溫柔敦厚”又具體表現為“氣度”“性情修養(yǎng)”“言辭”等多個方面。

“詩教”是古代文學理論術語，意思是《詩經》中雖然對君主的政治弊病有所諷刺，但態(tài)度溫和委婉，即孔子的文學觀以“詩教”為中心，其實強調了三方面的內容，其一是詩歌宣達心志，其二是詩歌的政治功用，其三是詩歌的教化功能。根據李滉作《陶山十二曲跋》的目的來看，他提倡通過溫柔敦厚的詩教，使人性情溫順柔和、忠實厚道，變化氣質、涵養(yǎng)德性;為人為文均需中和有度，如有諷諫，需寄寓委婉之詞，怨而不怒。

因此，溫柔敦厚的詩教思想就是通過詩歌宣達心志、政治、教化的功能來對人日常實踐的氣度、性情修養(yǎng)、言辭進行引導，使之達到“圣賢氣象”。

東方歌曲，大抵多淫哇，不足言。如翰林別曲之類，出于文人之口，而矜豪放蕩，兼以褻慢戲狎，猶非君子所宜尚。惟近世有李鱉《六歌》者所盛傳，猶為彼善于此，亦惜乎，其有玩世不恭之意而少溫柔敦厚之實也。老人素不解音律，而猶知厭聞世俗之樂，閑居養(yǎng)疾之余，凡有感于情性者，每發(fā)于詩。然今之詩異于古之詩，可詠而不可歌也。如欲歌之，必綴以俚俗之語。蓋國俗音節(jié)所不得不然也。故嘗略仿李歌而作，為陶山六曲著二焉，其一言志，其一言學，欲使兒輩自歌而自舞蹈之，庶幾可以蕩滌鄙吝，感發(fā)融通，而歌者與聽者，不能無交有益焉。

—《退溪全書·陶山十二曲跋》

在《陶山十二曲跋》中可以看出李滉作《陶山十二曲》的原因：一是“今之詩”是異于“古之詩”的，“可詠而不可歌也”;二是如果想要歌唱“今之詩”就必須“綴以俚俗之語”，導致歌曲之“淫哇”，不足掛齒，教化功能缺失;三是《翰林別曲》“矜豪放蕩，兼以褻慢戲狎”，而近世的《六歌》“有玩世不恭之意而少溫柔敦厚之實”，不能起到教化社會的作用。《陶山十二曲》的目的在于“蕩滌鄙吝感發(fā)融通，而歌者與聽者，不能無交有益”，強調發(fā)揮文學的感化功能來陶冶人們的性情，洗滌人們的心靈。

《翰林別曲》是高麗文人團體創(chuàng)作的景幾體歌，各章都有一個主題，毫不避諱地夸耀著當時文人士大夫奢侈享樂的風流生活。他們放縱的行為與炫耀的言辭與“溫柔敦厚”的具體表現相背離。而《六歌》是朝鮮中期文人李鱉所作，現存漢譯四首，其內容大多是詩人對當時社會的嘲笑、諷刺、蔑視與戲弄，玩世不恭的態(tài)度十分明顯，這也是與溫柔敦厚不符的。因此，在《陶山十二曲跋》中，李滉對《翰林別曲》“放蕩褻慢”與《六歌》“玩世不恭”的風格進行批判，認為君子應該崇尚溫柔敦厚的詩風。

但李鱉的《六歌》內容多對社會進行批判，這是無可厚非的。因為李鱉作為士大夫，在風華正茂之際慘遭士禍，無法實現立身揚名的志向，不得已隱居在黃海道。他將對社會的不滿吐露在《六歌》中，表達了自己的真情實感，沒有《翰林別曲》的“矜豪放蕩，兼以褻慢戲狎”，因此李滉認為《六歌》比《翰林別曲》好;但李鱉將自身對社會的埋怨、不滿以及自身悲憤感慨的情緒過分強烈地表達在詩中，如“何時遇海翁，分辨斯二者”“世間求利輩，何必要相知”“功名作弊履，脫出游自適”“如何世上子，不知有清濁”這些詩句滿載了對世上人們的蔑視與嘲笑，為“過情詩語”，這是李滉所批判的。因為人情如果任其發(fā)展，不加轄制，就會造成社會混亂。而李滉認為情與理交互為文，二者同時并提，相互平衡，并提倡文中應該有“溫柔敦厚之實”。他在《陶山十二曲》言志的第三首對溫柔敦厚的態(tài)度、性情與言辭進行了實踐，如下文（本文作者譯）：

淳風已失，實乃偽辭。

人性本善，確實如此。

天下英才，安能悖言？

在這首時調中，因為士禍多發(fā)，淳樸而又仁厚的人性在當時是很少見的。但李滉還是在初章和中章兩次強調“實”，在終章中表現出了對現實肯定的態(tài)度。這其中的原因在于即使當時社會比較黑暗，李滉自己也被迫離職，但他始終關心社會現實、憂國愛民。在終章中，李滉以反問的形式，似乎在反問對社會抱有諸多不滿的李鱉，想要點醒他。這里表現了作者踐行溫柔敦厚的詩教觀，即使有諷諫，也寄寓在委婉之詞中，娓娓道來，不急不促，不慍不怒，同時在黑暗的社會中，也不忘忠實厚道，憂國憂民。

三、達意于言辭

孔子說：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┛鬃诱J為，禮樂是文，仁義是質。質為內容之善，文為形式之美，內容與形式必須配合得當才是君子。這雖然指的是個人修養(yǎng)的準則，但實際上也反映了文體論的標準。

朱熹認為作文的標準是七分真實三分文采。切忌架空導致的浮而不實，細巧導致的繁而少致，必須靠實而言之有物，條理而言之有序。朱熹認為，文章的內容決定形式，而內容不極端偏離道的，可講求文學形式的表現。

李滉吸收了孔子和朱熹注重內容、兼顧形式的文體精神，說道：

辭，達意而已。然學者不可不解文章。若不解文章，雖粗知文字，未能達意于言辭。

—《退溪全書·雜記》

在這里，李滉提出了“達意于言辭”，也就是文章的內容與形式的關系是：形式要能夠表達出內容。但要如何才能在行文時詞能達意、胸有成竹、得心應手呢？李滉又說：

古文后集，有氣之文也。須讀取五六百遍，然后見功。吾壯年只讀得數百余遍，而操筆臨紙，則若或起之，自然胸中流出矣。

—《退溪全書·雜記》

但其未滿一分之好足以盡掩其二分之好，其好之二分受累于不好之分而皆歸于不好，是為可惜。故古之能詩者千鍛百煉，非至恰好，不輕以示人，故曰：“語不驚人死不休”，此間有無限語言。寒疾腰痛復作，不能一一，不讀學詩，凡學皆然。

—《退溪全書·與鄭子精》

他提出了“不可不解文章”，而且要讀取數百遍，進而要求提筆能作文，且要作達意之文。他認為作文貴在能行氣，能夠熟讀匯集古人之氣的文章，得到古人之氣的熏陶，下筆自然得心應手，“自然胸中流出矣”。在《與鄭子精》中，李滉批評鄭子精的詩“信口信筆，胡亂寫去”，這樣逞一時之快而作成的詩，是很難流傳到后世的，并告誡鄭子精：要想讓自己的詩不落入言辭放誕、表意龐雜，必須做到謹言與收放心，端正作詩的態(tài)度。另一方面必須一直在研讀古代名家著作上下功夫，效仿古人寫詩作文。由此可以看出，李滉偏愛古文體，他認為學古文的目的一是使辭達意，操筆臨紙，成竹在胸，二是防止自己的詩文墜墮，缺乏品位。因為不好的詩作是害群之馬，會掩蓋自己所創(chuàng)作的好詩作，告誡對方要愛惜羽毛。

因此，李滉特別強調“煉琢”，在詩作恰到好處之前，必須經過千錘百煉，才能公之于世。他通過杜甫《江上值水如海勢短述》中“語不驚人死不休”一句來說明寫詩應該具有的認真嚴謹的寫作態(tài)度。同時，李滉還將作詩嚴謹的態(tài)度推廣到了做所有事情上，與踐履修身結合到了一起。另外一方面也反映了李滉在注重詩文內容的同時，也是提倡在辭句應用上下功夫的。

朝鮮朝中期政治環(huán)境有著“王位更迭頻繁、士禍多發(fā)”的特點。在這樣的政治環(huán)境下，文人士大夫陷入黨派斗爭，文風不實;身為士大夫的李滉對于入仕為官興趣不高，因此多次提出辭表。他想要通過自己的創(chuàng)作來矯正當時“放蕩褻慢”“玩世不恭”的文風，希望通過自己的作品來洗滌百姓的心靈，發(fā)揮文學的教化社會的功能。本文通過對李滉思想的整理，總結出了“學文以正心”“溫柔敦厚的詩教思想”“達意于言辭”這三個方面。在對于這三個方面的闡述時，既與其哲學思想進行了聯系，也內聯了李滉其他的文學觀點進行闡述：在“學文以正心”的論述中，包含了文道論、性情論、詩言志與詩緣情、學古等思想;在“溫柔敦厚的詩教思想”中，包括了“過情詩語”“情理交互為文”等思想;在“達意于言辭”中，包含了注重內容、兼顧形式、“有氣之文”“煉琢”等思想。