鐘慶祿

(贛州市博物館，江西 贛州 341000)

江西贛南地區(qū)現(xiàn)存的客家圍屋有贛南圍屋、圍龍屋和村圍三種，(1)受福建土樓的影響，贛南地區(qū)也存有少數(shù)圓形圍屋，尚存的圓圍有龍南黃陂村圓圍、全南木金鄉(xiāng)中院圍、安遠(yuǎn)恒豫圍。但和閩西圓形土樓相比，大部分建筑工藝和材料已經(jīng)本地化了，外形也不是標(biāo)準(zhǔn)的圓圍，應(yīng)歸為贛南圍屋一類(lèi)。另外，嚴(yán)格意義上，村圍也具有贛南圍屋的三個(gè)特征，也可歸為贛南圍屋一類(lèi)，但其將整村圍合，有別于一般獨(dú)棟合圍的贛南圍屋，也可單獨(dú)作為一類(lèi)。其中有少量村圍，圍龍屋也僅存30余座，90%以上是贛南圍屋。贛南圍屋有方形、船形、馬蹄形和不規(guī)則形等形態(tài)，并具有聚族而居、四面圍合和設(shè)有防御性設(shè)施三大特征，大部分是方形圍屋。因此，方形圍屋是贛南客家圍屋建筑的代表和客家文化的象征。

20世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著客家風(fēng)潮的興起，贛南客家圍屋受到客家文化研究、古建筑和文物保護(hù)領(lǐng)域?qū)W者的關(guān)注。他們?cè)谏钊胩镆罢{(diào)查的基礎(chǔ)上，對(duì)贛南客家圍屋的起源與演變、結(jié)構(gòu)與特色、建造工藝與價(jià)值、建造歷史與客家宗族發(fā)展、客家民俗與文化、圍屋保護(hù)與利用，以及與閩粵客家圍屋比較研究等進(jìn)行了探討。(2)萬(wàn)幼楠《贛南圍屋研究》(黑龍江人民出版社，2006年)探討了贛南圍屋的起源、演變、發(fā)展、特征、分類(lèi)、價(jià)值和個(gè)案等，是贛南圍屋研究最全面的論著；張賢忠《圍屋人家》(光明日?qǐng)?bào)出版社，2009年)對(duì)圍屋建造歷史、客家民俗進(jìn)行了研究；彭昌明《龍南圍屋大觀》(天津古籍出版社，2008年)和定南縣文化局《定南客家圍屋》(內(nèi)部版，2008年)圖文并茂分別介紹了龍南、定南的客家圍屋等；2021年9月15日，以“贛南圍屋”“贛南客家圍屋”為關(guān)鍵詞，中國(guó)知網(wǎng)共檢索到132篇研究論文。同時(shí)，隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，客家人逐步走出圍屋，追求現(xiàn)代的居住方式，使贛南客家圍屋及其相關(guān)傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大變化，陷于保護(hù)搶救與荒蕪消失的漩渦。

習(xí)近平總書(shū)記在新時(shí)代作出了一系列加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要指示精神，這對(duì)保護(hù)贛南客家圍屋和傳承客家文化具有重要的指導(dǎo)意義。本文從文化生態(tài)學(xué)的視角，以贛南圍屋作為重點(diǎn)考察對(duì)象，來(lái)探討贛南客家圍屋的生態(tài)保護(hù)與文化傳承。

一、贛南客家圍屋遺存與客家文化

贛南客家圍屋是客家物質(zhì)文化的重要組成部分，同時(shí)也是客家非物質(zhì)文化的展演場(chǎng)所和重要載體。從現(xiàn)存的圍屋看，贛南客家圍屋最早建于明代，盛于清代，延至民國(guó)，新中國(guó)成立后停建，僅安遠(yuǎn)縣于1962年建有一座尚未完成的圍屋。

(一)數(shù)量與分布

贛南客家圍屋到底有多少座？一直是人們所關(guān)心的。但很遺憾，贛州市從未進(jìn)行過(guò)全面的專(zhuān)項(xiàng)普查。20世紀(jì)90年代初，韓振飛初步統(tǒng)計(jì)有圍屋分布的鄉(xiāng)鎮(zhèn)共62個(gè)，以每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)平均10座計(jì)算，預(yù)估贛南客家圍屋應(yīng)在600座以上。[1]萬(wàn)幼楠?jiǎng)t經(jīng)過(guò)大量的田野調(diào)查后，認(rèn)為龍南圍屋約在200余座，安遠(yuǎn)圍屋約100余座，全市總計(jì)約在500座。[2]2015年，贛州市博物館新館建成并對(duì)外開(kāi)放，在《客家搖籃贛州——贛州歷史文化陳列展覽》中，統(tǒng)計(jì)現(xiàn)存贛南客家圍屋數(shù)量是411座。

表1 贛州市博物館贛南客家圍屋統(tǒng)計(jì)表

該統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)是根據(jù)第三次全國(guó)不可移動(dòng)文物普查(2007-2012)時(shí)，各縣市上報(bào)帶有“圍屋”名稱(chēng)的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)。但該次普查并非專(zhuān)門(mén)針對(duì)圍屋進(jìn)行普查的，因各縣市普查人員對(duì)圍屋、圍龍屋、九井十八廳等概念的模糊，以及對(duì)普查政策理解的偏差，導(dǎo)致部分圍屋遺址、九井十八廳，甚至是個(gè)別圍屋地名也納入了統(tǒng)計(jì)范圍。相反，另有相當(dāng)部分不太完整或被認(rèn)為保護(hù)價(jià)值不高的圍屋卻不在普查統(tǒng)計(jì)范圍之內(nèi)，還有一些遺漏，此后陸續(xù)有新發(fā)現(xiàn)的圍屋。以尋烏縣為例，尋烏縣現(xiàn)今保存有方形圍屋和圍龍屋39座，是“三普”統(tǒng)計(jì)數(shù)的數(shù)倍。另外，大余、興國(guó)、石城、會(huì)昌等縣的客家圍屋并未出現(xiàn)“三普”的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)內(nèi)。

2018年，贛南圍屋博物館(3)即龍南市博物館。建成并對(duì)外開(kāi)放，展覽對(duì)外展示贛南客家圍屋數(shù)量是536座。定南、全南、信豐、安遠(yuǎn)、尋烏、于都、瑞金7個(gè)縣市的圍屋數(shù)還是“三普”統(tǒng)計(jì)數(shù)，但龍南增加了120座，并將會(huì)昌、大余二縣納入了統(tǒng)計(jì)范圍。

表2 贛南圍屋博物館贛南客家圍屋統(tǒng)計(jì)表

贛南圍屋博物館的統(tǒng)計(jì)數(shù)比“三普”統(tǒng)計(jì)數(shù)，增加了125座，介于萬(wàn)幼楠和韓振飛的預(yù)估數(shù)，但還不夠準(zhǔn)確。筆者參與了《贛南圍屋搶救性保護(hù)維修方案(2017-2019)》和《贛南客家圍屋保護(hù)條例》的起草、調(diào)研和檢查等工作，綜合各縣市圍屋情況報(bào)告材料及調(diào)查調(diào)研資料，修正數(shù)據(jù)如下：龍南市“三普”時(shí)共有圍屋376座，至2017年普查時(shí)僅剩255座；(4)贛州市文物管理局：《贛南圍屋保護(hù)立法調(diào)研報(bào)告》，2018年1月。定南縣2017年復(fù)查，全縣保存有大小圍屋約110多座；(5)定南縣文化廣電新聞出版局：《定南縣客家圍屋保護(hù)立法調(diào)研報(bào)告》，2018年1月。安遠(yuǎn)縣歷史上曾建有圍屋數(shù)百座，2005年安遠(yuǎn)縣博物館對(duì)全縣圍屋進(jìn)行調(diào)查，基本完整的圍屋50余座，2008年普查登記完整圍屋20余座，2017年統(tǒng)計(jì)現(xiàn)存圍屋31座；(6)安遠(yuǎn)縣博物館：《安遠(yuǎn)縣圍屋調(diào)查情況匯報(bào)》，2017年2月。尋烏縣2017年統(tǒng)計(jì)現(xiàn)存圍屋39座，其中圍龍屋36座、方圍3座；(7)尋烏縣革命紀(jì)念館：《尋烏縣圍屋保護(hù)利用情況調(diào)研報(bào)告》，2017年2月。全南縣2017年共有現(xiàn)存圍屋31座，分布在9個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中完整的有17座；(8)全南縣文化館：《全南縣圍屋保護(hù)與利用基本情況》，2017年2月。信豐在“三普”后新發(fā)現(xiàn)了2座圍屋，現(xiàn)存有16座圍屋。(9)搜狐·信豐視窗：https://www.sohu.com/a/229905272_741388。另外，核實(shí)于都現(xiàn)存3座，會(huì)昌、上猶、興國(guó)、大余各1座。按此統(tǒng)計(jì)，2017年贛南客家圍屋分布在贛南地區(qū)13個(gè)縣市，主要分布在河西片區(qū)龍南、定南、全南、安遠(yuǎn)、尋烏、信豐等縣市，河?xùn)|片區(qū)的于都、瑞金等縣市僅有少量分布，總計(jì)493座。

表3 2017年贛南客家圍屋遺存統(tǒng)計(jì)表

(二)營(yíng)造技藝與建筑特征

(1)營(yíng)造技藝。贛南圍屋建筑材料多種多樣，有生土、三合土、鵝卵石、塊石、條石、青磚、土坯磚以及木材、竹子等，其中以結(jié)實(shí)耐用的青磚、鵝卵石、條石以及經(jīng)濟(jì)實(shí)用的土坯磚最為常見(jiàn)。有土木結(jié)構(gòu)、磚木結(jié)構(gòu)、石木結(jié)構(gòu)等形式，土木結(jié)構(gòu)外墻直接用土磚砌筑，生土或用石灰、黃泥和沙子、鵝卵石等制成的三合土夯筑；磚、石木結(jié)構(gòu)用青磚或石條砌筑，也有內(nèi)墻用三合土或土磚砌筑，外墻用青磚包裹的“金包銀”砌筑。墻寬基深，四角立炮樓，選址講究風(fēng)水，突出地勢(shì)、山水，功能布局兼顧防御與居住功能，突出祠堂禮制性宗族文化；營(yíng)建一般由本地工匠建造，從規(guī)劃選址至圍屋落成，要經(jīng)過(guò)十多道營(yíng)建禮俗程序，有風(fēng)水堪輿、升梁祭酒祝贊、做出水、做進(jìn)火等。有的圍屋建造時(shí)間持續(xù)數(shù)十年，材料講究結(jié)實(shí)耐用和就地取材，樓面用木，瓦面用小青瓦。

(2)建筑特征。贛南客家圍屋除圍龍屋因建造時(shí)代較晚，和平環(huán)境建筑無(wú)需突出防御性能，而是追求人居環(huán)境的舒適性外，村圍及贛南圍屋均具有強(qiáng)大的防御功能。從贛南圍屋的起源學(xué)說(shuō)即可見(jiàn)一斑：一是東漢塢堡說(shuō)，認(rèn)為贛南圍屋的起源可以追溯到東漢魏晉南北朝時(shí)期的塢堡，是北方防御性建筑莊園的延續(xù)；[3]二是當(dāng)?shù)仄鹪凑f(shuō)，認(rèn)為贛南圍屋的起源不必跨越千里，追尋千年溯其源頭，而應(yīng)當(dāng)是贛南當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)期動(dòng)蕩的局勢(shì)和險(xiǎn)惡的自然環(huán)境造就的。[3]從贛南地區(qū)的山水環(huán)境和明清時(shí)期匪亂、宗族械斗不斷看，顯然后者更具有說(shuō)服力，但二者均強(qiáng)調(diào)了贛南圍屋的起源是基于防御功能的需要才產(chǎn)生的。

贛南圍屋一般高三層，少量達(dá)四層，四角建炮樓，一、二層不開(kāi)窗，僅留槍眼，墻寬基深，外墻厚達(dá)0.8米～1.5米。有土夯、石砌等形式，也有內(nèi)砌土磚、外墻包青磚的做法，俗稱(chēng)“金包銀”。大門(mén)一般有三道門(mén)，第一道門(mén)是鐵皮包門(mén)，增加堅(jiān)固程度，又可防火攻，頂上還有滅火水道，廊道可跑馬和運(yùn)送彈藥，屋頂布上三角鐵釘，防御性能極為強(qiáng)悍。為了防御需要，贛南圍屋一般建造在地勢(shì)開(kāi)闊處，占地大小不等，龍南市占地面積最大的是栗園圍(村圍)，45 288平方米，占地面積最小的是貓柜圍，250平方米，武當(dāng)田心圍房間多達(dá)600多間。圍內(nèi)設(shè)有水井、倉(cāng)庫(kù)、廚房等生活設(shè)施和牲畜欄等，確保在與外界斷絕聯(lián)系的情況下，也能堅(jiān)持戰(zhàn)斗和生活一段較長(zhǎng)的時(shí)間。

20世紀(jì)30年代，中央紅軍在第三次反“圍剿”戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后，為肅清赤區(qū)內(nèi)的反動(dòng)武裝，鞏固革命根據(jù)地，持續(xù)開(kāi)展大規(guī)?！按蛲羾?、拔白點(diǎn)”的軍事行動(dòng)?！都t色中華》報(bào)道：1931年12月26日，古石坑土圍被紅九師攻下；27日、29日、30日接連攻下翰林頭一帶3座土圍。(10)《紅色中華》，1932年1月30日，內(nèi)部發(fā)行。1932年1月21日，攻下上堡土圍；(11)《紅色中華》，1932年1月27日，內(nèi)部發(fā)行。2月15日，擊潰梧桐土圍；(12)《紅色中華》，1932年2月24日，內(nèi)部發(fā)行。2月28日，攻下丁陂土圍，3月3日，攻下崖背土圍；(13)《紅色中華》，1932年3月9日，內(nèi)部發(fā)行。3月15日，賴(lài)村附近兩個(gè)土圍被紅軍圍攻(14)《紅色中華》，1932年3月16日，內(nèi)部發(fā)行?！?yàn)橥羾鷫窕鶎?，設(shè)有防御設(shè)施，紅軍攻打土圍并非一帆風(fēng)順，“(寧都)賴(lài)村那個(gè)土圍子，一軍團(tuán)去打過(guò)，我們?nèi)妶F(tuán)也去打過(guò)，打了好多次也沒(méi)有打開(kāi)。因?yàn)閲鷫χ煤芨?，有幾尺厚，我們的子彈打不進(jìn)去。而他們?cè)趬ι贤谟袠屟?，打出?lái)很厲害。我們無(wú)掩護(hù)，又無(wú)炮彈，土圍子的周?chē)侄际撬?，挖不得坑道。所以，攻了好多次也沒(méi)有攻下來(lái)?！盵4]于都上寶土圍，紅三軍第九師經(jīng)近一個(gè)月才攻克。[5]1933年7月，國(guó)民黨攻打安遠(yuǎn)尊三圍時(shí)，則異常艱難。當(dāng)時(shí)，國(guó)民黨軍陳濟(jì)棠部44師兩個(gè)主力團(tuán)，對(duì)駐守在安遠(yuǎn)縣尊三圍的赤衛(wèi)隊(duì)展開(kāi)圍攻，完全切斷了圍屋與外界聯(lián)系的情況下，共攻打了40天，并動(dòng)用了十余架次飛機(jī)，才攻破圍屋。氣得國(guó)民黨部隊(duì)在圍破之日，將整座圍屋都挖平了。[2]

贛南客家圍屋另一個(gè)特點(diǎn)是以祠堂為中心，整棟建筑向兩邊延伸，左右對(duì)稱(chēng)，體現(xiàn)客家人崇宗敬祖的傳統(tǒng)和意識(shí)。祠堂內(nèi)部雕梁畫(huà)棟，牌匾楹聯(lián)眾多，門(mén)窗精雕細(xì)刻，講究藝術(shù)和禮制。

(三)圍屋與客家文化

1.圍屋與客家民俗文化?？图胰朔浅Ｖ匾曀臅r(shí)八節(jié)和人生禮俗，每逢春節(jié)、元宵、清明、端午、中元、中秋、重陽(yáng)、小年等傳統(tǒng)節(jié)日，圍屋里都會(huì)舉行豐富多彩的文化活動(dòng)?；顒?dòng)形式有香火龍、舞獅、采茶戲、三角班、祭祖、敬神等。客家人從出生至死去，有一套完整的生育禮俗、成年禮俗、壽誕禮俗、婚嫁禮俗和喪葬禮俗，內(nèi)容豐富。以生育禮俗和婚嫁禮俗為例：從懷孕至生產(chǎn)育兒，有看孕婦、洗三朝、測(cè)八字、安名、拜契母、做滿月、過(guò)百日、過(guò)周、添丁上族譜等；結(jié)婚要經(jīng)歷說(shuō)媒、合八字、察家、定日子、講三金、過(guò)聘禮、行嫁哭嫁、送嫁、拜堂、回門(mén)等。圍屋就是一個(gè)民俗活動(dòng)的展演空間和大型舞臺(tái)，各種傳統(tǒng)客家文化輪番上演。

2.圍屋與客家民間信仰。歷史上，贛閩粵邊區(qū)山深林茂，河流密布，瘴氣彌漫，旱澇頻發(fā)，生存環(huán)境十分惡劣，形成了豐富的民間信仰?！耙谌绱藧毫拥沫h(huán)境中求生存，建設(shè)家園……客家人還將希望寄托于各種冥冥神力，于是各路神靈很自然地成為他們的心理寄托，以鬼神崇拜為中心，以驅(qū)邪去疫、保豐收、求平安為主要目的的民間信仰活動(dòng)便成為客家人的共同需要，并內(nèi)化成當(dāng)?shù)氐囊环N民俗文化?！盵6]

圍屋的核心建筑是祠堂，故祖先崇拜最常見(jiàn)。祠堂里安放著祖先的靈牌，逢初一、十五要向祖先進(jìn)香，生育男丁、考取功名等要向祖先報(bào)告，死后也要魂歸祠堂。客家人在圍屋崇拜的神明還有社公、觀音、門(mén)神、灶神、財(cái)神等，也信仰風(fēng)水。以社公為例，客家人一般在村子周邊或路口選擇一棵古樹(shù)作為社公樹(shù)，可以是樟樹(shù)、柏樹(shù)、榕樹(shù)、杉樹(shù)、松樹(shù)、楓樹(shù)等，樹(shù)下建小廟，供奉社公，祈福消災(zāi)。但建有圍屋的地方，一般比較動(dòng)亂，為安全計(jì)，客家人將原本位于村口的社公移至圍內(nèi)祀拜，將之安放于圍屋門(mén)后。

3.圍屋與客家宗族文化。贛南圍屋集“家”“祠”“堡”于一體，為聚族而居的客家人帶來(lái)強(qiáng)烈的安全感。同時(shí)，這種獨(dú)特的建筑樣式為客家人崇宗敬祖提供了巨大的發(fā)揮空間?？图蚁让窈`路藍(lán)縷、輾轉(zhuǎn)千里來(lái)到贛閩粵邊區(qū)定居，一方面有揮之不去的故土情結(jié)，另一方面又長(zhǎng)期面臨與當(dāng)?shù)赝林?，以及其他宗族之間的激烈競(jìng)爭(zhēng)與斗爭(zhēng)，加之時(shí)局不穩(wěn)、地處邊界，官府治理鞭長(zhǎng)莫及，常有匪患，故形成了強(qiáng)烈的宗族意識(shí)。祠堂位于圍屋正中，是祭祀祖先和公共議事的場(chǎng)所，安放有祖靈、懸掛有各種牌匾和楹聯(lián)，祠堂前豎有許多旗桿石等。舉凡祭拜祖靈、推選族長(zhǎng)、修建祠堂、續(xù)修族譜、購(gòu)置族產(chǎn)、施行族規(guī)、商議械斗、議定婚嫁、舉辦宴席等活動(dòng)，都在祠堂內(nèi)舉行，無(wú)形中加強(qiáng)了宗族的凝聚力，形成強(qiáng)大的宗族文化。故客家人講究禮制，崇文重教，形成良好的家聲家風(fēng)。

二、贛南客家圍屋的生態(tài)環(huán)境變遷

贛南客家圍屋最初是因時(shí)代動(dòng)亂，需要防匪、防盜、防野獸，以及在族群沖突、宗族械斗中以求自保而建設(shè)的，但在和平年代便無(wú)建圍需求，故新中國(guó)成立后便停建了。因此，現(xiàn)存多數(shù)圍屋都有百年以上或接近百年的歷史。改革開(kāi)放后，特別是進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，城鎮(zhèn)化建設(shè)提速，圍屋及其傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大變化。

(一)人去圍空，年久失修的圍屋

贛南圍屋一、二層不開(kāi)窗，以及四面合圍、墻體過(guò)厚的設(shè)計(jì)，嚴(yán)重影響了采光和通風(fēng)，降低了居住的舒適度。同時(shí)，圍內(nèi)人畜共居，私密性能不強(qiáng)等原因，造成人們?cè)诤推侥甏木幼∫庠覆⒉粡?qiáng)烈。20世紀(jì)80年代以后，受現(xiàn)代居住理念的影響，圍內(nèi)客家人開(kāi)始陸續(xù)遷出圍屋另?yè)裥戮印?0世紀(jì)90年，萬(wàn)幼楠調(diào)查圍屋時(shí)，發(fā)現(xiàn)龍南武當(dāng)一座圍屋住了5個(gè)生產(chǎn)隊(duì)，居民有500余人，安遠(yuǎn)東升圍也有居民300余人，想拍一張無(wú)人的圍屋照片都很困難。(15)報(bào)告人：萬(wàn)幼楠，原贛州市文物局書(shū)記、文博研究員、國(guó)家文物局古建筑專(zhuān)家?guī)鞂?zhuān)家?，F(xiàn)今這些圍屋大部分已無(wú)人居住或剩下老人居住，一般用于堆放雜物。年久失修，遇有疾風(fēng)或貓鳥(niǎo)上房，瓦面走位，雨水浸濁，白蟻橫行，梁木朽斷，墻體坍塌，若不及時(shí)維修，便面臨自然消失的危險(xiǎn)。比如，定南縣圍屋大多采用生土、土磚、三合土等建造，容易受自然災(zāi)害的影響，保存現(xiàn)狀不容樂(lè)觀。同時(shí)，圍屋有價(jià)值的牌匾、木構(gòu)件、石構(gòu)件等時(shí)遭盜賣(mài)，周邊的風(fēng)水林、附屬設(shè)施等也遭破壞，圍屋的價(jià)值慢慢流失。

(二)拆圍建新，難以恢復(fù)的傳統(tǒng)風(fēng)貌

客家人崇信風(fēng)水，建墳造屋、修橋筑路都會(huì)請(qǐng)風(fēng)水先生擇址或擇定吉日吉時(shí)。圍屋的建造場(chǎng)地，一般有平坦、開(kāi)闊、風(fēng)水好等特點(diǎn)，少不了風(fēng)水師的指點(diǎn)勘察。隨著人們搬離圍屋，一般就近新建，造成現(xiàn)代建筑與傳統(tǒng)圍屋犬牙交錯(cuò)的局面，有的甚至完全被現(xiàn)代建筑包圍，嚴(yán)重破壞了圍屋周邊的原始風(fēng)貌。有些宅基地緊張的村子，受“一戶一宅”政策的影響，拆舊建新，局部拆除或全部拆除圍屋，將現(xiàn)代建筑建在圍屋原址之上。有些村圍，圍內(nèi)現(xiàn)代建筑林立，為了運(yùn)送建筑材料和車(chē)輛進(jìn)出，村圍被拆成殘?jiān)珨啾?。有些村民有意保護(hù)圍屋，但因維修資金大，又缺乏傳統(tǒng)建筑材料或工藝技術(shù)，而采用現(xiàn)代建筑材料去維修，結(jié)果在維修中破壞。比如，圍屋祠堂里的立柱和大梁，現(xiàn)在很難購(gòu)買(mǎi)到大木，為防止坍塌，村民便用鋼金水泥柱代替，有的瓦面直接使用水泥瓦或琉璃瓦代替?zhèn)鹘y(tǒng)的小青瓦。

(三)文化轉(zhuǎn)場(chǎng)，逐漸式微的圍屋文化

廣義文化由物質(zhì)文化、行為文化和精神文化三個(gè)要素構(gòu)成。贛南客家圍屋是客家文化的載體，其價(jià)值超越了原有的居住和防御功能，綜合反映了客家人的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化，以及審美觀念等，具有豐富的文化內(nèi)涵，包括圍屋建造材料、結(jié)構(gòu)布局、營(yíng)造技藝、裝飾工藝、居住習(xí)俗、社會(huì)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)生活、風(fēng)水信仰、倫理道德等。

圍屋文化的生存空間，隨著城鎮(zhèn)化的加速不斷受到擠壓，逐漸式微?，F(xiàn)今，寬敞明亮的現(xiàn)代建筑取代了古老的圍屋，傳統(tǒng)的建筑材料、營(yíng)造技術(shù)、工匠藝人難覓，圍屋的物質(zhì)文化首先遭遇危機(jī)。改革開(kāi)放后，原本熱鬧的圍屋遭棄，多數(shù)一片荒蕪、敗落，雜草叢生，破敗不堪，瀕臨倒塌，面臨消失。除婚喪嫁娶還偶爾在圍屋祠堂舉行儀式外，客家傳統(tǒng)民俗文化紛紛轉(zhuǎn)場(chǎng)，另尋展演空間。走出圍屋的客家人，時(shí)間日久，對(duì)待圍屋的感情和觀念也悄然發(fā)生變化，特別是年輕人對(duì)待圍屋的態(tài)度越發(fā)冷淡。

三、贛南客家圍屋生態(tài)的保護(hù)與傳承

文化生態(tài)學(xué)是將生態(tài)學(xué)的方法運(yùn)用于文化學(xué)研究，主張從人、自然、社會(huì)、文化的各種變量的交互作用中研究文化產(chǎn)生、發(fā)展的規(guī)律。贛南客家圍屋的生態(tài)保護(hù)和文化傳承，涉及自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)、文化生態(tài)三個(gè)層面。

(一)圍屋本體與周邊自然生態(tài)的保護(hù)

現(xiàn)存的493座贛南客家圍屋中，截至2020年12月，共有69座圍屋被公布為文物保護(hù)單位，占比14%。其中，全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位3處4座，分別是安遠(yuǎn)縣1處東升圍，龍南市2處3座關(guān)西新圍、燕翼圍、烏石圍；省級(jí)文物保護(hù)單位15處，市級(jí)文物保護(hù)單位16處，縣級(jí)文物保護(hù)單位34處，另有一批圍屋被列入了不可移動(dòng)文物保護(hù)名錄。這些文保單位一般得到較好的維修保護(hù)，但其他圍屋則面臨不同程度的危機(jī)。

政府注意到圍屋消失的隱患后，開(kāi)始了積極的保護(hù)行動(dòng)，其中2017年的搶救性保護(hù)工程是目前最大規(guī)模的圍屋修繕工程。2017年，贛州市政府辦公廳印發(fā)《贛南圍屋搶救性保護(hù)維修實(shí)施方案》，實(shí)施贛南圍屋三年(2017～2019)搶救性保護(hù)維修工程，由市縣兩級(jí)財(cái)政投入約5億元，對(duì)113座客家圍屋實(shí)施搶救性保護(hù)維修，一批體量較大、保護(hù)價(jià)值較高的圍屋得到及時(shí)維修保護(hù)。

對(duì)圍屋本體進(jìn)行保護(hù)是不夠的。圍屋是一種大型民居建筑，修建時(shí)間長(zhǎng)達(dá)數(shù)年至數(shù)十年。建造者一般財(cái)力雄厚，如建造關(guān)西新圍的徐老四，是個(gè)有名的木材商人，生意做到蘇州、揚(yáng)州，另在贛州、信豐、龍南等地經(jīng)營(yíng)錢(qián)莊、當(dāng)鋪。[7]安遠(yuǎn)恒豫圍的建造者父子兩代人共修建了恒豫圍、桐封圍、任木圍和蒼木圍4個(gè)圍屋。他們?cè)诮ㄔ靽輹r(shí)，既講究風(fēng)水，又重視周邊環(huán)境的營(yíng)造，追求優(yōu)美的自然生態(tài)環(huán)境。因此，圍屋選址一般是風(fēng)水寶地，周邊有山有水，自然景觀優(yōu)美。2019年3月1日，《贛南客家圍屋保護(hù)條例》正式施行。該條例不僅將贛南客家圍屋分類(lèi)進(jìn)行保護(hù)，明確了政府、所有人、使用人等各方職責(zé)，以及維修資金來(lái)源、合理利用方式和違法破壞責(zé)任追究等，同時(shí)也將圍屋周邊環(huán)境一并納入了保護(hù)范圍。圍屋周邊的風(fēng)水林、水源和自然景觀等禁止破壞，周邊也不得建設(shè)污染圍屋及其環(huán)境的設(shè)施。

(二)圍屋利用與社會(huì)生態(tài)的保護(hù)

贛南客家圍屋面臨的危機(jī)與失落處境不是偶然發(fā)生的，是時(shí)代發(fā)展引起社會(huì)變革的結(jié)果。改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)開(kāi)始了轟轟烈烈的現(xiàn)代化進(jìn)程，整個(gè)社會(huì)的物質(zhì)文化和精神面貌都發(fā)生了翻天覆地的變化，大量的農(nóng)村人口遷徙至城市居住生活，傳統(tǒng)村落和傳統(tǒng)文化遭遇了現(xiàn)代文明前所未有的沖擊，作為傳統(tǒng)建筑的圍屋也不例外。

隨著改革的深入，城市支持農(nóng)村，推進(jìn)鄉(xiāng)村振興成為國(guó)家的發(fā)展戰(zhàn)略。贛南客家圍屋作為規(guī)模寵大且獨(dú)特的文化遺產(chǎn)，在鄉(xiāng)村振興中具有重要的價(jià)值。許多地方對(duì)圍屋保護(hù)和合理利用進(jìn)行了有益嘗試，紛紛推出“圍屋+文化”，打造村史館、民俗館、博物館、文化創(chuàng)意館和非遺傳習(xí)所；“圍屋+旅游”開(kāi)發(fā)民宿、酒店、田園景點(diǎn)、民俗村等，推進(jìn)鄉(xiāng)村旅游與振興。比如，龍南市圍繞圍屋，形成一條“建筑文化關(guān)西新圍——宗祠文化西昌圍——生產(chǎn)隊(duì)文化佛仔圍——酒文化漁仔潭圍——農(nóng)耕文化隘背圍——官宦文化栗園圍”旅游精品線路。安遠(yuǎn)縣東生圍圍屋群、全南縣雅溪村圍屋群、定南縣黃砂口村圍屋群均成為熱門(mén)的旅游景點(diǎn)。這些嘗試，為贛南圍屋帶來(lái)了人氣和生機(jī)，重新注入了新活力，目前關(guān)西圍屋群、東生圍屋群、雅溪圍屋群建成了國(guó)家4A旅游景區(qū)，社會(huì)生態(tài)環(huán)境得到有效保護(hù)。

(三)非遺傳承與文化生態(tài)的保護(hù)

贛南歷史悠久，客家文化底蘊(yùn)深厚，截至2020年12月，贛州市共有國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目10項(xiàng)、省級(jí)108項(xiàng)、市級(jí)220項(xiàng)、縣級(jí)724項(xiàng)，[8]全面含蓋了國(guó)家非遺名錄的所有類(lèi)別。其中，贛南客家圍屋營(yíng)造技藝被列入國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目，另有客家擂茶、客家匾額、客家服飾、客家山歌、贛南采茶戲、客家古文等一批與圍屋緊密相關(guān)的客家文化遺產(chǎn)被列入各級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄。2013年1月，國(guó)家批準(zhǔn)設(shè)立客家文化(贛南)生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)，加強(qiáng)贛南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護(hù)，維護(hù)和培育客家文化生態(tài)，上升到新的高度。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)，需要強(qiáng)化管理與機(jī)制建設(shè)，展示場(chǎng)館、傳承場(chǎng)所等建設(shè)，加強(qiáng)核心非遺項(xiàng)目和傳承人的保護(hù)，數(shù)字化建設(shè)與規(guī)范，宣傳普及與研究等工作。[9]深厚的客家文化底蘊(yùn)，豐富的客家文化遺產(chǎn)，是贛南客家圍屋在新時(shí)代重生的基礎(chǔ)。一方面，要加大宣傳力度，守正創(chuàng)新、活化利用傳統(tǒng)客家文化，重視保護(hù)好客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓更多的人認(rèn)識(shí)、認(rèn)同，最終喜愛(ài)、熱愛(ài)上客家文化；另一方面，要堅(jiān)持讓客家文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重新走進(jìn)圍屋，讓傳統(tǒng)文化與圍屋相結(jié)合，利用客家圍屋建設(shè)博物館、非遺館等，加強(qiáng)展示，恢復(fù)圍屋的文化生態(tài)，助力鄉(xiāng)村振興，積極傳承好客家文化，避免圍屋成為保護(hù)的孤點(diǎn)。

四、結(jié)語(yǔ)

贛南客家圍屋是客家人創(chuàng)造的適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀缓蜕鐣?huì)環(huán)境的建筑形式，蘊(yùn)含著豐富的歷史文化內(nèi)涵，是客家族群社會(huì)發(fā)展的歷史見(jiàn)證，也是客家人的精神家園。它既是客家文化的重要組成部分，又是客家文化的載體，深深烙印上了客家文化的標(biāo)識(shí)標(biāo)簽。現(xiàn)今，隨著時(shí)代的發(fā)展，客家人搬離圍屋，尋求更為宜居的現(xiàn)代居住方式，是文明進(jìn)步的表現(xiàn)和社會(huì)發(fā)展的必然結(jié)果。但從文化遺產(chǎn)保護(hù)視角來(lái)看，“人去圍空”造成圍屋缺乏基本的維護(hù)保養(yǎng)，加速了其衰敗和消失的進(jìn)程，一同衰敗和消失的還有豐富多彩的客家民俗文化，不可謂是一種遺憾和損失。如何將贛南客家圍屋及傳統(tǒng)客家文化傳承下去？這是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，應(yīng)從保護(hù)圍屋本體基點(diǎn)延伸出去，延伸至保護(hù)周邊的附屬設(shè)施、傳統(tǒng)村落、自然景觀，以及以圍屋營(yíng)造技藝、傳統(tǒng)建筑材料生產(chǎn)工藝、客家民俗文化等為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，加強(qiáng)建設(shè)客家文化(贛南)生態(tài)保護(hù)區(qū)，推進(jìn)文化生態(tài)的區(qū)域性整體保護(hù)。