闕躍平

(天津理工大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院，天津 300384)

一、問題的提出

橋梁是人與自然、社會(huì)互動(dòng)的典型建筑物，蘊(yùn)藏著人類的文化創(chuàng)造智慧。中國(guó)的古橋種類較多，其中閩浙一帶漢族社會(huì)的木拱廊橋①木拱廊橋是他稱，最早始于20世紀(jì)80年代。1984年，夏碎香在《溫州文物》第一輯發(fā)表《泰順古橋》一文，使用“泰順木拱廊橋”的名稱。木拱廊橋在閩浙當(dāng)?shù)赜小柏葮颉薄拔r蛄橋”“鵲巢橋”“屋橋”“筷子橋”等叫法。本文認(rèn)同“木拱廊橋”這一名稱，文中或?yàn)榱诵形姆奖闼褂玫摹澳竟皹颉保嗯c“木拱廊橋”內(nèi)涵相同。與侗、苗等少數(shù)民族地區(qū)的風(fēng)雨橋同屬較有特色的廊橋類型。廊橋，顧名思義，即橋上建有廊屋。作為傳統(tǒng)山地農(nóng)業(yè)社會(huì)地方性知識(shí)的表征，廊橋與在地居民日常生活發(fā)生廣泛關(guān)聯(lián)，有較高的歷史文化價(jià)值。閩東北、浙西南區(qū)域帶的木拱廊橋于2006年被列入中國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)對(duì)象。依托物質(zhì)橋梁的木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝先后進(jìn)入中國(guó)第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（2008）和聯(lián)合國(guó)教科文組織急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（2009），2012年又入選中國(guó)世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單，目前是中國(guó)世界文化遺產(chǎn)待申報(bào)項(xiàng)目。一直以來，地方社會(huì)積極推進(jìn)遺產(chǎn)保護(hù)的制度化與社會(huì)化，包括立法保護(hù)、向社會(huì)征集廊橋精神要義、廊橋文化的普及宣傳、傳承人的社會(huì)化傳承等。在這個(gè)過程中，研究作為保護(hù)的一種方式路徑，在闡釋及回應(yīng)木拱廊橋遺產(chǎn)傳承發(fā)展面臨的現(xiàn)實(shí)問題方面理應(yīng)發(fā)揮更為積極的作用，以凝聚更多社會(huì)共識(shí)，促進(jìn)社會(huì)在文化上的認(rèn)同與交流。

木拱廊橋隱于鄉(xiāng)野間，歷史文獻(xiàn)少見記載，早年學(xué)界亦無關(guān)注。直至 1970年末，文物工作者發(fā)現(xiàn)了尚存的木拱廊橋，因其對(duì)考究清明上河圖中虹橋制式的歷史發(fā)展有重大價(jià)值，木拱廊橋進(jìn)入公眾視野。20世紀(jì)90年代中期，建筑學(xué)者方擁發(fā)表《閩浙虹橋的調(diào)查研究》[1-2]一文后，相關(guān)學(xué)術(shù)研究開始興起。木拱廊橋研究的發(fā)展受到文化遺產(chǎn)話語及實(shí)踐體系的影響，世界范圍內(nèi)的遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)起到較大的推動(dòng)作用。這首先直接反映在發(fā)文數(shù)量隨著遺產(chǎn)申報(bào)工作上浮動(dòng)態(tài)變化明顯。其次，研究主體主要是閩浙區(qū)域的專家學(xué)者，他們經(jīng)參與木拱廊橋申遺工作有所關(guān)注。但堅(jiān)持長(zhǎng)期跟蹤性研究并持續(xù)發(fā)文的學(xué)者較少，而且研究視角以建筑學(xué)、藝術(shù)學(xué)學(xué)科為主，理論支撐體系的廣度需加強(qiáng)，總體而言，綜合性研究為主，實(shí)證及個(gè)案的深度研究不多；囿于研究者個(gè)人學(xué)術(shù)興趣、學(xué)科視野差別以及現(xiàn)實(shí)條件，目前學(xué)術(shù)產(chǎn)出質(zhì)量也有待提升。因此，對(duì)木拱廊橋研究隊(duì)伍的培育以及對(duì)研究體系的構(gòu)建都十分有必要。

2017年4月19日―21日，習(xí)近平總書記在廣西考察工作時(shí)指出：“要讓文物說話，讓歷史說話，讓文化說話。要加強(qiáng)文物保護(hù)和利用，加強(qiáng)歷史研究和傳承，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷發(fā)揚(yáng)光大?！盵3]這也為相關(guān)文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)研究指明了方向。中國(guó)古橋建筑研究在技術(shù)即“物”的靜態(tài)研究方面有所建樹，而對(duì)“物的社會(huì)生命”挖掘往往重視不夠，這影響了文化遺產(chǎn)日常生活的呈現(xiàn)以及同類屬遺產(chǎn)文化間的對(duì)話及互鑒。人類學(xué)理論及方法的介入有助于延展現(xiàn)有研究格局。人類學(xué)關(guān)注人及其文化實(shí)踐，其注重整體闡釋及扎根田野的特質(zhì)可促進(jìn)文化遺產(chǎn)“見物見人見生活”。人類學(xué)理論與方法在現(xiàn)有古橋研究方面以少數(shù)民族（尤其是侗族）風(fēng)雨橋研究為典型，這和少數(shù)民族文化研究與人類學(xué)、民族學(xué)學(xué)科的親緣性有關(guān)。但閩浙木拱廊橋人類學(xué)視角的研究介入非常有限[4-6]。本文意在回顧梳理1995年1月至2021年9月木拱廊橋的相關(guān)學(xué)術(shù)文獻(xiàn)①研究梳理的文本包括：一是以木拱橋、浙閩廊橋、木拱廊橋、古廊橋等主題詞搜索中國(guó)知網(wǎng)而得到的正式發(fā)表的學(xué)術(shù)論文（不含介紹性文章）；二是與廊橋相關(guān)的學(xué)術(shù)會(huì)議論文；三是著作類的文史資料以及相關(guān)專業(yè)性書籍。，對(duì)其研究脈絡(luò)、研究特征進(jìn)行總結(jié)和分析，并從人類學(xué)角度對(duì)其研究?jī)?nèi)容及問題意識(shí)展開反思，以期促進(jìn)古橋類遺產(chǎn)的研究及保護(hù)，促進(jìn)以物為紐帶、以人為主體的鄉(xiāng)愁空間重塑。

二、研究的問題域及人類學(xué)反思

目前，木拱廊橋研究的問題域集中于建筑、社會(huì)文化及遺產(chǎn)等三大面向，三者呈從前向后擴(kuò)展以至并行的狀態(tài)，反映出木拱廊橋研究走向的內(nèi)在科學(xué)性及實(shí)踐驅(qū)動(dòng)性。在對(duì)具體研究?jī)?nèi)容梳理后發(fā)現(xiàn)，以“物”為中心的研究邏輯明顯。但若從以“人”為中心的人類學(xué)視角對(duì)現(xiàn)有研究進(jìn)行人與物互動(dòng)方面的內(nèi)容補(bǔ)充，將有益于文化遺產(chǎn)時(shí)空全貌的展現(xiàn)。

（一）建筑面向

1.技術(shù)的起源與傳播

閩浙兩地的木拱廊橋引起關(guān)注及進(jìn)行研究的出發(fā)點(diǎn)是木拱廊橋與中原虹橋之間的技術(shù)淵源，因此最早的研究多為對(duì)其木拱結(jié)構(gòu)進(jìn)行歷史的推演，試圖對(duì)結(jié)構(gòu)的起源與發(fā)展脈絡(luò)給出答案。研究觀點(diǎn)各異，尚無權(quán)威定論。

建筑學(xué)者的主流觀點(diǎn)認(rèn)為閩浙木拱廊橋是中原虹橋技術(shù)傳播的結(jié)果。如茅以升認(rèn)為：“宋室南渡，士農(nóng)工商隨之南下，也把虹橋的技術(shù)帶到東南。而浙西南、閩東北山區(qū)木材豐富，于是虹橋式的木拱得以保存流傳到今天?！盵7]因此，有些學(xué)者把閩浙交界地帶發(fā)現(xiàn)的木拱橋也視為虹橋[1,8]。而夏碎香、張俊[9]等泰順文物工作者依據(jù)泰順《分疆錄》中“三條橋最古，道光間重建拆舊有貞觀年號(hào)”的記載信息，認(rèn)為閩浙木拱廊橋是獨(dú)立的發(fā)展體系，但究竟始于唐或宋，有待考證。但這個(gè)觀點(diǎn)被橋梁專家唐寰澄反駁：“沒有歷史資料說明貫?zāi)竟皹蚴侨绾卧谡憬l(fā)生發(fā)展的，何以說是獨(dú)立發(fā)明……此處低估了中國(guó)古代信息傳遞和交流。從考古學(xué)角度看，此乃孤證旁證，證據(jù)不足?！盵10]此外，比較視角的研究也對(duì)閩浙木拱廊橋與汴水虹橋的結(jié)構(gòu)異同與技術(shù)改進(jìn)問題[11]以及世界范圍內(nèi)編木拱橋技術(shù)是否中國(guó)獨(dú)有的問題[12],①參見：陳寶春，楊艷. 國(guó)外木拱橋介紹[C]// 趙辰，鄭長(zhǎng)玲. 第三屆中國(guó)廊橋國(guó)際學(xué)術(shù)（屏南）研討會(huì)論文集.內(nèi)部印刷品，2009。展開了討論。

技術(shù)發(fā)展譜系關(guān)涉如何理解文化來源與發(fā)展演變的問題，是文化主體生成文化認(rèn)同的認(rèn)知基礎(chǔ)。技術(shù)的生成及其背后文化機(jī)理，可從移民（人本位）、人與環(huán)境（自然地理、社會(huì)）互動(dòng)、橋匠的技術(shù)流動(dòng)等方面去深化這一議題的研究。具體而言，一是把木拱廊橋技術(shù)放置于地域交通體系（古道、驛站、橋梁分布帶等）中去認(rèn)識(shí)，從而延展作為文化遺產(chǎn)的核心價(jià)值要義的理解，發(fā)現(xiàn)木拱結(jié)構(gòu)技術(shù)生成、發(fā)展與交通體系的系統(tǒng)關(guān)聯(lián)；二是探析中國(guó)古廊橋間的技術(shù)傳播等現(xiàn)象，研究橋匠的技術(shù)流動(dòng)軌跡，構(gòu)建完整的廊橋技術(shù)發(fā)展史。有學(xué)者對(duì)侗族風(fēng)雨橋與木拱廊橋間的技術(shù)關(guān)聯(lián)產(chǎn)生興趣，或提出“侗族風(fēng)雨橋建筑營(yíng)造技藝及其文化的形成有一個(gè)歷史發(fā)展的過程，來源于漢族古代廊橋文化的傳播”[13]的觀點(diǎn)，或?qū)﹂}浙貫?zāi)竟袄葮蚺c湘桂侗族風(fēng)雨橋有著怎樣的共性和個(gè)性問題進(jìn)行了探究[14]。那么，橋匠的技術(shù)流動(dòng)究竟對(duì)古廊橋文化圈形成有著怎樣的影響？這一問題有待后續(xù)研究繼續(xù)推進(jìn)。

2.傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的挖掘

橋梁建筑技術(shù)是人與自然、人與社會(huì)之間互動(dòng)調(diào)適的過程性體現(xiàn)，它在本質(zhì)上是對(duì)文化的加工和運(yùn)用過程[15]。木拱結(jié)構(gòu)既是木拱廊橋遺產(chǎn)價(jià)值的核心所在，亦是技術(shù)營(yíng)造地方性知識(shí)的智慧體現(xiàn)，反映當(dāng)?shù)厣鐣?huì)對(duì)自然和人文生態(tài)的觀念與信息；對(duì)此諸多研究進(jìn)行了闡發(fā)，如蕭百興從建筑史角度詮釋泰順廊橋在地域建筑上的意義及重要性[16]。對(duì)閩浙木拱廊橋地域性特點(diǎn)的研究集中于木拱建構(gòu)技術(shù)及受力結(jié)構(gòu)，涉及板苗系統(tǒng)、編織結(jié)構(gòu)、受力機(jī)理等，如畢勝、趙辰揭示的“三節(jié)苗”加“五節(jié)苗”支撐體系②參見：畢勝，趙辰. 閩浙木拱橋的類型學(xué)研究[C]// 中國(guó)廊橋國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。，蘇旭東等提出的“雙三節(jié)苗”結(jié)構(gòu)[17]，壽燾、季光耀等討論的編織結(jié)構(gòu)體系[18]，張鷹所分析的廊屋與橋體的“耦合”關(guān)系[19]，等等。因缺乏結(jié)構(gòu)工程師和橋梁工程師的參與，對(duì)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的核心技術(shù)價(jià)值研究尚不深入[20]。

木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝是以傳承人對(duì)環(huán)境以及結(jié)構(gòu)力學(xué)認(rèn)知體系為基礎(chǔ)，采用原木材料，使用傳統(tǒng)木建筑工具及手工技法，運(yùn)用編梁等核心技術(shù)，以榫卯連接構(gòu)筑成非常穩(wěn)固拱架橋梁的技藝體系。學(xué)者們從建筑學(xué)角度客位解構(gòu)木拱結(jié)構(gòu)技術(shù)的地域特點(diǎn)，是對(duì)遺產(chǎn)核心價(jià)值的挖掘和闡釋，有積極意義。但同時(shí)，我們也不能忽視作為技術(shù)傳承主體的橋匠話語及其與社區(qū)的互動(dòng)。兩者的相互補(bǔ)充才能呈現(xiàn)遺產(chǎn)價(jià)值的完整性。地方相關(guān)人士雖然因調(diào)查及資料方面的便利對(duì)此有所關(guān)注，如吳卓珈等從選橋址、建橋臺(tái)、測(cè)水平、搭拱架、上剪刀苗、立馬腿、架橋屋、橋地面處理等方面整理了廊橋營(yíng)造技藝[21]，周淼等對(duì)文興橋的木作技術(shù)進(jìn)行了分析[22]，吳明樺等對(duì)如龍橋進(jìn)行施工工藝進(jìn)行研究[23]，但始終缺乏對(duì)技藝整體及多樣性的系統(tǒng)描述與分析。

研究技術(shù)不應(yīng)脫離社會(huì)脈絡(luò)，技術(shù)不僅是單純的物質(zhì)問題，也具有社會(huì)與象征的意義，技術(shù)的發(fā)展在很大程度上是一種文化的選擇。引入人類學(xué)物質(zhì)文化、技術(shù)文化等相關(guān)研究理論和方法，從綜合性、歷史性、社會(huì)性的整體視角來研究木拱廊橋的建筑技術(shù)問題，將有助于深入了解閩浙地方社會(huì)木拱廊橋營(yíng)造過程的非物質(zhì)文化部分的關(guān)鍵，如工匠運(yùn)用工具如何將“物”完成了形式的轉(zhuǎn)換？這體現(xiàn)了工匠什么樣的思維智慧和實(shí)踐能力？工匠團(tuán)隊(duì)之間的分工合作，工匠與村社的協(xié)商互動(dòng)等延伸的社會(huì)性問題如何使得技術(shù)在營(yíng)造流程中得以顯現(xiàn)？而技術(shù)倫理關(guān)系的變遷，如技術(shù)傳承社會(huì)化后的師徒關(guān)系以及新生代傳承人職業(yè)生涯發(fā)展等，是作為傳統(tǒng)營(yíng)造技藝載體的傳承“人”維度現(xiàn)代性發(fā)展的重要構(gòu)成內(nèi)容。

3.廊屋的裝飾特征

木拱廊橋的廊部裝飾、造型，兼具審美與實(shí)用功能[24]，具有其他地域不同的審美情趣和風(fēng)格特征[25]。一些研究集中于從藝術(shù)學(xué)、美學(xué)視角對(duì)木拱廊橋橋屋的裝飾特征進(jìn)行歸納總結(jié)，如程霏對(duì)福建貫?zāi)竟皹虻睦任菁癸椥螒B(tài)及其影響因素進(jìn)行了細(xì)致的研究[26]，突出藝術(shù)的“觀感”效果。若運(yùn)用人類學(xué)的視角書寫“藝術(shù)民族志”，會(huì)更注重人身體的“觸感”體驗(yàn)，因?yàn)檫@樣更能真實(shí)地感知客體世界；這就涉及思維與感覺、身體與建筑的關(guān)系問題。

總體而言，從建筑面向看，對(duì)木拱廊橋建筑層面的研究聚焦建筑淵源、建筑技術(shù)科學(xué)價(jià)值、木拱技術(shù)的結(jié)構(gòu)與橋廊的裝飾美學(xué)，注重顯性可視化的面向，忽視建筑結(jié)構(gòu)中隱性的人與社會(huì)生態(tài)環(huán)境的關(guān)系及其現(xiàn)象背后的地方性知識(shí)體系。對(duì)建筑空間中人與物互動(dòng)的洞察是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵要義，進(jìn)一步深化是必然進(jìn)路。

（二）社會(huì)文化面向

受世界范圍內(nèi)遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)實(shí)踐的影響，閩浙木拱廊橋研究的走向之一表現(xiàn)為從物質(zhì)建筑技術(shù)層面逐漸在歷史、社會(huì)文化方面有所擴(kuò)展。人類學(xué)學(xué)者周星曾用符號(hào)與象征來總結(jié)橋梁民俗文化的普遍特征[27]。木拱廊橋是村落的典型文化象征符號(hào)，凝聚著豐富的文化內(nèi)涵，對(duì)其意義的解讀在很多研究中均有體現(xiàn)，但基本為一般性闡述，缺乏實(shí)證研究，內(nèi)容及觀點(diǎn)多有重復(fù)。

1.功能及象征意義

木拱廊橋社會(huì)文化功能及象征意義是物質(zhì)建筑的社會(huì)生命源泉。劉魁立指出，除了木拱廊橋物質(zhì)功能之外，學(xué)界還應(yīng)關(guān)注其傳統(tǒng)文化藝術(shù)價(jià)值，以及廊橋的信仰和道德意義①參見：劉魁立. 木拱虹橋的傳統(tǒng)文化意義[C]// 趙辰，鄭長(zhǎng)玲. 第三屆中國(guó)廊橋國(guó)際學(xué)術(shù)（屏南）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。蕭百興認(rèn)為，木拱廊橋是地域空間生產(chǎn)的中介與結(jié)果，值得從“地域文化”（local culture）的角度進(jìn)行深度考察[28]。陳利華提到了建筑的文化張力，認(rèn)為廊橋以及廊橋禮俗是當(dāng)?shù)孛癖姷囊环N符號(hào)表達(dá)[29]。胡永娟具體討論了廊橋的人文教化功能，認(rèn)為其在功能上優(yōu)于宗祠，是議事、輿論傳播、評(píng)判、懲治的場(chǎng)所，起到治安與道德維系作用[30]。功能于地域社會(huì)文化結(jié)構(gòu)中才能有所透視，研究在延展時(shí)應(yīng)與閩浙地方社會(huì)結(jié)構(gòu)及其變遷聯(lián)結(jié)起來，加強(qiáng)與歷史、社會(huì)的對(duì)話，如此才能從整體中理解功能。

對(duì)于木拱廊橋的象征文化意義，學(xué)者們都注意到了把橋梁放置于社會(huì)環(huán)境互動(dòng)中進(jìn)行宏觀研究，但每座橋梁特殊性方面的微觀研究仍然匱乏。劉秀峰認(rèn)為廊橋與民間的風(fēng)水觀念、宗教祭祀、婚娶祈嗣、商貿(mào)集市、娛樂社交以及公德教育、人文教化等都有著千絲萬縷的聯(lián)系[31]。張光英認(rèn)為閩東木拱廊橋建筑是對(duì)古村落自然環(huán)境的強(qiáng)化，成了村落的可識(shí)別意象[32]，是鄉(xiāng)民進(jìn)行空間感知、建立情感聯(lián)系的聚落標(biāo)識(shí)[33]。張可永認(rèn)為閩東木拱廊橋建筑是明清時(shí)期閩東山區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民俗等諸多人文生態(tài)的重要載體[34]。李華珍對(duì)橋在風(fēng)水、祭祀兩方面的文化象征性進(jìn)行分析，認(rèn)為橋連接了村內(nèi)、村外的空間，接人間與靈界，具有境界象征性，可以起到防御、鎮(zhèn)守、心靈慰藉、文脈興衰的作用[35]。

以上研究注意到了木拱廊橋與閩浙地方文化體系之間的關(guān)聯(lián)，但研究多偏重于傳統(tǒng)歷史文化功能及價(jià)值的單向靜態(tài)解讀，對(duì)文化功能變遷及橋梁文化的當(dāng)下意義及現(xiàn)代價(jià)值少有涉及。例如橋梁的多樣功能是怎樣通過人、社區(qū)與建筑的互動(dòng)機(jī)制實(shí)現(xiàn)的？文化意義背后的儀式實(shí)踐又如何呈現(xiàn)？這些問題目前的研究顯然沒有觸及。但這些恰恰是體現(xiàn)遺產(chǎn)在文化主體日常生活中意義的重要內(nèi)容，需要深度持續(xù)的人類學(xué)田野調(diào)查方法的介入與支持。

2.廊橋與民間信仰

閩浙地方民間信仰多元，是一個(gè)雜亂的神靈信仰體系，有祖先崇拜、女神崇拜①如陳靖姑、媽祖、馬仙等。、道教俗神崇拜、自然崇拜、鄉(xiāng)賢崇拜等。而廊橋成為當(dāng)?shù)孛癖娒耖g信仰實(shí)踐的集中場(chǎng)域，成為閩東農(nóng)村鄉(xiāng)民的“精神家園”[36]。黃睦平提出廊橋信仰具有信仰動(dòng)機(jī)的功利性、信仰對(duì)象上的多元性、信仰崇拜上的盲目性等特征②參見：黃睦平. 廊橋信仰在閩北村社生活中的價(jià)值與作用[C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。葉其炎分析閩東木拱廊橋橋廟與橋神信仰，詳盡介紹橋廟中的祭祀與信仰習(xí)俗活動(dòng)，認(rèn)為閩東木拱廊橋的民間信仰體現(xiàn)了中國(guó)天人合一和諧觀[37]114。

在廊橋與民間信仰關(guān)系方面，廊橋信仰儀式與地方性節(jié)日（如端午節(jié)）有緊密關(guān)聯(lián)，學(xué)界普遍認(rèn)為端午走橋習(xí)俗的起源是南北民俗融合的結(jié)果，但這尚無科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臍v史考證性研究予以佐證。如繆小龍考證閩東北、浙西南木拱廊橋的端午節(jié)走橋祭屈習(xí)俗的起源，推斷該俗可能是古代南北方民俗融合的傳承與變異③參見：繆小龍. 廊橋奇俗 端午走橋：閩浙木拱廊橋端午節(jié)走橋祭屈習(xí)俗探究[C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。再如，葉其炎等認(rèn)為走橋民俗是南北方多種民俗文化融合后在特定封閉的山區(qū)地帶傳承、變異的結(jié)果，并描述了這種信仰民俗事象的內(nèi)容，包含上香燒紙、供祭橋神與橋頭廟神靈、走橋、祈禱、念經(jīng)、投粽祭屈、親屬招待等，并揭示其意義[37]112。又如，楊世瑋、王志明認(rèn)為，政和縣高山區(qū)的廊橋走橋信仰民俗，是極富有地域特色的楚民俗，如今已不多見④參見：楊世瑋，王志明. 淺談?wù)凸爬葮虻淖邩蛎袼孜幕痆C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。還如，劉秀峰對(duì)浙江慶元端午走橋習(xí)俗進(jìn)行了考察，發(fā)現(xiàn)“走橋者為女性”“儀式包括祭祀、走橋、拋粽三個(gè)步驟”，認(rèn)為走百病說是符合端午節(jié)辟邪防病的核心文化內(nèi)涵的一種解釋[38]。

對(duì)廊橋與民間信仰關(guān)系的研究從信仰載體、信仰傳播的角度給予了一定的線性解讀，但是“廊橋與地方信仰之間的共生互構(gòu)關(guān)系”“廊橋信仰活動(dòng)與社區(qū)社會(huì)文化結(jié)構(gòu)的組織互動(dòng)關(guān)系機(jī)制”“儀式過程及其流變、重構(gòu)”“社區(qū)主體對(duì)廊橋信仰的文化心理”等系統(tǒng)性問題尚無相關(guān)論文予以解析。

3.廊橋的修建、維護(hù)、使用習(xí)俗

修橋及橋梁維護(hù)習(xí)俗是一套地方性活動(dòng)及知識(shí)體系，和人與自然的生態(tài)互動(dòng)、人與人的倫理關(guān)系以及地方社區(qū)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)等有關(guān)。李華珍從官修、官倡民修、民修三種形式詳細(xì)分析了民間力量熱心廊橋修建的原因，涉及官民、神俗等二元關(guān)系[39]。龔迪發(fā)的《福建木拱橋調(diào)查報(bào)告》一書詳細(xì)介紹了“建橋董事緣首的人格特征”“分工合作”“建橋及管理事務(wù)（橋約、橋山、橋田、橋梁禁忌）”等內(nèi)容[40]。何明春對(duì)周寧縣張氏造橋世家傳承特點(diǎn)進(jìn)行描述，認(rèn)為造橋技術(shù)不但在家族內(nèi)部得到廣泛的傳承，而且以聯(lián)姻的方式將秀坑張氏、梅渡村何氏、后垅村何氏連接起來，使其形成協(xié)同關(guān)系[41]。吳積雷抄譯了部分橋約，搜集和整理了寶貴的木拱廊橋建橋合同[42]。張世帶考察了閩東北前人建造和修繕木拱廊橋時(shí)的碑記，這些碑記客觀、準(zhǔn)確地記載了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)孛癖娊虻挠嘘P(guān)史實(shí)[43]。黃建銘分析了閩東廊橋的營(yíng)造程序及營(yíng)造儀式中的生命意識(shí)，包括造橋工匠的魯班信仰、橋的風(fēng)水理念、神靈信仰、走橋活動(dòng)、生殖崇拜所反映出來的生命意識(shí)，以及對(duì)自然的敬畏與對(duì)人生的憧憬[44]。楊世瑋介紹了政和廊橋大木桶茶文化、大瓷茶壺文化、祭祀茶文化、古廊橋的“茶聯(lián)”文化①參見：楊世瑋. 淺談?wù)凸爬葮蛏系牟栉幕痆C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。相關(guān)研究盡管涉及建橋習(xí)俗及儀式的內(nèi)容，但對(duì)修橋、護(hù)橋、用橋等習(xí)俗活動(dòng)背后的文化意義未加“深描”。

木拱廊橋的歷史檔案及其研究資料并不是十分豐富；原始資料也一般留存在橋梁或者橋梁周邊的附屬建筑物上，但因自然災(zāi)害、年久失修以及保護(hù)意識(shí)的不足，完整保存下來并能夠歸檔的不多。因此，木拱廊橋所在地組織編印或出版了木拱廊橋修橋及橋梁維護(hù)習(xí)俗相關(guān)的文史資料，如：2002年寧德市政協(xié)文史委編印的《閩東虹橋?qū)嶄洝穼?duì)橋工、橋批、橋俗進(jìn)行了介紹；2003年政協(xié)屏南縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)編印的《屏南古代橋梁》，收錄了黃春財(cái)?shù)饶竟袄葮騻鞒腥耸掷L的橋梁結(jié)構(gòu)圖資料、楹聯(lián)的具體記錄、橋記、橋中解放初期標(biāo)語、橋的護(hù)林碑文、重建碑文、碑記、匾文等；2006年寧德市文化與出版局編著的《寧德市虹梁式木構(gòu)廊屋橋考古調(diào)查與研究》由科學(xué)出版社出版，書中匯集了所有保存在寧德的古代木構(gòu)廊橋資料。這些有限的文史資料對(duì)研究木拱廊橋造橋傳統(tǒng)習(xí)俗具有重要的參考價(jià)值。

總而言之，從社會(huì)文化面向看，作為具有象征意義的木拱廊橋修建及空間儀式是與當(dāng)?shù)厣蠲}息息相關(guān)的，儀式提升了木拱廊橋的生存和延續(xù)價(jià)值，也起到整合和重塑地方社會(huì)的功能。因此，對(duì)這些象征意義如何通過儀式來表達(dá)的研究就更有必要和迫切，尤其是在社會(huì)變遷中，社區(qū)如何重構(gòu)儀式、激活空間并釋放現(xiàn)代意義②筆者于2012年在浙江慶元月山村調(diào)查時(shí)就曾目睹社區(qū)重構(gòu)的“走橋”活動(dòng)。，目前尚缺乏從人類學(xué)視角切入的實(shí)證調(diào)查與理論解讀，而探析以遺產(chǎn)為載體的儀式空間中“傳統(tǒng)與現(xiàn)代元素的交融”“個(gè)體與集體的行動(dòng)”“儀式情感與心理”等問題有利于明晰遺產(chǎn)活態(tài)傳承的社會(huì)基礎(chǔ)。另外，源自閩浙一帶的華人華僑捐贈(zèng)修建橋梁的遺產(chǎn)保護(hù)行為與文化認(rèn)同研究也屬空白。

（三）遺產(chǎn)實(shí)踐面向

木拱廊橋的雙重“遺產(chǎn)”價(jià)值以及傳承保護(hù)開發(fā)問題在研究層面有所回應(yīng)。遺產(chǎn)作為他者建構(gòu)的產(chǎn)物決定了客位為主的綜合性觀察與思考，主體失聲現(xiàn)象明顯，影響了研究成果的現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)化。廊橋遺產(chǎn)的保護(hù)實(shí)踐離不開社區(qū)發(fā)展，現(xiàn)有研究對(duì)“社區(qū)如何看待遺產(chǎn)保護(hù)、廊橋保護(hù)的自發(fā)性社區(qū)行動(dòng)”“社區(qū)精英如何利用廊橋遺產(chǎn)的符號(hào)發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)”“廊橋遺產(chǎn)如何構(gòu)建流動(dòng)社會(huì)中的鄉(xiāng)土家園認(rèn)同”等以遺產(chǎn)主體（人）為視角的議題鮮有關(guān)注。

1.遺產(chǎn)價(jià)值

對(duì)遺產(chǎn)價(jià)值的研究不僅與遺產(chǎn)申報(bào)、認(rèn)知及保護(hù)息息相關(guān)，同時(shí)對(duì)社區(qū)居民建立文化認(rèn)同及保護(hù)意識(shí)同樣重要，不僅為后期的傳播交流奠定基礎(chǔ)，也為促進(jìn)主流社會(huì)對(duì)作為他者的地方社會(huì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知有重要意義。唐留雄認(rèn)為泰順古廊橋的世界遺產(chǎn)價(jià)值體現(xiàn)于歷史、藝術(shù)、科學(xué)層面[45]。龍松亮等認(rèn)為木拱橋的保護(hù)與木拱橋的景觀遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)知有關(guān)[46]。張光英提出并界定了木拱廊橋文脈的含義，并指出文脈研究對(duì)于申報(bào)世界文化遺產(chǎn)的意義[47]。周芬芳等認(rèn)為承載木拱廊橋遺產(chǎn)價(jià)值的遺產(chǎn)要素不僅僅包括橋梁本體，還包括與之相關(guān)的構(gòu)筑物、建筑物、村落、古道、遺址、歷史文化、傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)、自然山水地理環(huán)境、民間信仰、民俗活動(dòng)等①參見：周芬芳，陸則起. 閩浙木拱廊橋申報(bào)世界文化遺產(chǎn)策略探析[C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。

2.遺產(chǎn)保護(hù)及策略

周芬芳認(rèn)為木拱廊橋的保護(hù)涉及三個(gè)方面的保護(hù)問題：一是廊橋本體作為各級(jí)文物保護(hù)單位的保護(hù)維修問題；二是作為廊橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承問題；三是以廊橋?yàn)楹诵男纬傻奈幕臻g與文化生態(tài)的保護(hù)問題②參見：吳宇江. 探尋適合我國(guó)木拱廊橋與古村落保護(hù)和發(fā)展的新路：從歷史文化與自然遺產(chǎn)保護(hù)的理論與實(shí)踐想到[C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。吳宇江認(rèn)為木拱廊橋與古村落保護(hù)存在的問題包括保護(hù)意識(shí)淡薄、農(nóng)村財(cái)力不濟(jì)、村民外出務(wù)工等，以致木拱廊橋與古村落鄉(xiāng)土建筑頹廢趨勢(shì)蔓延③參見：周芬芳. 屏南廊橋文化遺產(chǎn)保護(hù)與研究工作的實(shí)踐與思考[C]// 趙辰，鄭長(zhǎng)玲. 第三屆中國(guó)廊橋國(guó)際學(xué)術(shù)（屏南）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。

關(guān)于遺產(chǎn)保護(hù)策略，學(xué)者們大多持整體性保護(hù)的觀點(diǎn)，如：鄭長(zhǎng)鈴認(rèn)為木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝保護(hù)工作要堅(jiān)持整體性保護(hù)原則，以實(shí)現(xiàn)其與環(huán)境的良性互動(dòng)④參見：鄭長(zhǎng)鈴. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作從申報(bào)開始：以中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝為例[C]// 趙辰，鄭長(zhǎng)玲. 第三屆中國(guó)廊橋國(guó)際學(xué)術(shù)（屏南）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。；甘久航認(rèn)為應(yīng)以發(fā)展的眼光探尋“中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝”整體性保護(hù)的可能與途徑[48]；周彩英認(rèn)為需要立足區(qū)域文化視角，實(shí)施整體性保護(hù)，結(jié)合文化傳承提高民間保護(hù)意識(shí)，融入美麗鄉(xiāng)村建設(shè)，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展[49]。

其中，相關(guān)研究又從物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩個(gè)角度提出了保護(hù)與傳承的具體措施。

第一，文物層面的保護(hù)與傳承（主要是改善廊橋木構(gòu)件的缺點(diǎn)以及促進(jìn)與周邊環(huán)境的融合）。趙兵提出應(yīng)根據(jù)廊橋構(gòu)造材料杉木易發(fā)生蟲蛀和腐朽的各種缺陷構(gòu)建木拱廊橋檢測(cè)、監(jiān)測(cè)和維護(hù)體系[50]。何錦峰對(duì)“三條橋”的保護(hù)和洋洲水電站的建設(shè)沖突進(jìn)行了討論，認(rèn)為古橋文化保護(hù)與水利建設(shè)應(yīng)該有機(jī)融合[51]。劉明暉等提出廊橋的抗震防風(fēng)構(gòu)造措施[52]。姚洪峰關(guān)注了異地搬遷后金造橋的現(xiàn)狀，認(rèn)為應(yīng)重視木構(gòu)件的防蟲防腐、周邊環(huán)境改造以及日常性保護(hù)的跟進(jìn)⑤參見：姚洪峰. 福建省屏南縣虹梁式木構(gòu)廊橋金造橋現(xiàn)狀勘測(cè)[C]// 中國(guó)古橋研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。淳慶等對(duì)泰順文興橋橋體殘損現(xiàn)狀及原因進(jìn)行分析，認(rèn)為應(yīng)結(jié)合木拱廊橋造橋工藝進(jìn)行修繕加固[53]。

第二，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的保護(hù)與傳承。在生產(chǎn)性保護(hù)方面，周芬芳等著由浙江人民出版社于2011年出版的《中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝》以生產(chǎn)性方式保護(hù)為基礎(chǔ)，較全面系統(tǒng)地闡述了中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的歷史沿革、技藝特點(diǎn)、匠師史略、文化空間、保護(hù)實(shí)踐等。這是目前關(guān)于木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝較為全面且權(quán)威的一部著作。在傳承人保護(hù)方面，吳卓珈等對(duì)浙南傳承人的基本情況作了梳理[54]；石宏超認(rèn)為傳承人應(yīng)創(chuàng)造性傳承，討論了斷鏈的傳統(tǒng)匠藝如何可以傳承的問題[55]；慶元縣檔案館與傳承人吳復(fù)勇共同完成了傳承人口述史[56]。在現(xiàn)有研究基礎(chǔ)上，對(duì)閩浙木拱廊橋傳統(tǒng)建筑背后的工匠制度、工匠文化及工匠精神時(shí)代傳承、傳承人的日常生活、傳承人群體特征的變化等問題的研究仍有較大挖掘空間。

第三，傳播與保護(hù)。張光英提出應(yīng)啟動(dòng)木拱廊橋旅游視覺形象設(shè)計(jì)工程[57]。陳雪飛等認(rèn)為以電影敘事的方式建設(shè)數(shù)據(jù)庫保護(hù)廊橋文化遺產(chǎn)[58]。胡葛福認(rèn)為廊橋保護(hù)工作要構(gòu)建廊橋數(shù)字博物館，進(jìn)行“數(shù)字化收藏和保護(hù)”“數(shù)字化傳播和展示”①參見：胡葛福. 廊橋保護(hù)的新思路：構(gòu)建廊橋數(shù)字博物館[C]// 中國(guó)古橋研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。

第四，多元化的保護(hù)。周彩英認(rèn)為民間文化是古代民間營(yíng)造與保護(hù)廊橋的人文因素和精神動(dòng)力[59]。劉瑋琳認(rèn)為文化自覺是廊橋保護(hù)的重要?jiǎng)恿60]。韋晶姝等探討了木拱廊橋的鄉(xiāng)土文化教育功能[61]，認(rèn)為可通過木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的鄉(xiāng)土教育進(jìn)行文化的傳承。張祝平認(rèn)為廊橋的許多神性功能正被世俗化的生活所取代，木拱廊橋文化的活態(tài)傳承與發(fā)展需要讓廊橋文化精神融入當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)文化環(huán)境[62]。

3.遺產(chǎn)的開發(fā)與利用

開發(fā)、應(yīng)用與保護(hù)相結(jié)合是遺產(chǎn)利用的主要原則。陳寶春、楊艷以日本錦帶橋申報(bào)的保護(hù)為例，提出了在使用中保護(hù)的觀點(diǎn)②參見：陳寶春，楊艷. 中國(guó)木拱橋研究與保護(hù)的幾個(gè)問題[C]// 中國(guó)古橋研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。針對(duì)木拱廊橋，相關(guān)研究涉及其作為地方社會(huì)旅游資源的開發(fā)價(jià)值、開發(fā)意義、開發(fā)設(shè)計(jì)以及如何促進(jìn)旅游開發(fā)與周邊環(huán)境融合等內(nèi)容。鄧小榮認(rèn)為發(fā)揮廊橋的旅游價(jià)值對(duì)于保證木拱廊橋持續(xù)生存有重要意義③參見：鄧小榮. 廊橋在旅游開發(fā)中的作用及其保護(hù)研究：以壽寧縣西浦村福壽橋?yàn)槔齕C]// 中國(guó)地理學(xué)會(huì)百年慶典學(xué)術(shù)論文摘要集. 內(nèi)部印刷品，2009。。張光英研究了壽寧古廊橋作為旅游資源的資源條件，包括文化優(yōu)勢(shì)、區(qū)位優(yōu)勢(shì)以及開發(fā)前景[63]。吳燕霞認(rèn)為廊橋是具有高度文化價(jià)值的村落公共空間，是鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要載體，相關(guān)方應(yīng)據(jù)此培育具有鄉(xiāng)土特色的旅游文化[64]。項(xiàng)貽強(qiáng)等著重探討了集廊橋保護(hù)、周邊環(huán)境整治、旅游開發(fā)為一體的慶元廊橋文化園建設(shè)的構(gòu)想④參見：項(xiàng)貽強(qiáng)，薛靜平. 廊橋文化園建設(shè)的構(gòu)想：以慶元為例[C]// 閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)（政和）研討會(huì)論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。趙兵等探討了閩東木拱廊橋文化與城市特色發(fā)展的關(guān)系，提出在城市景觀中設(shè)置木拱廊橋、在城市公共設(shè)施中融入廊橋元素等建議[65]。侯志強(qiáng)等分析了木拱廊橋旅游產(chǎn)品的種類，提出要塑造“中國(guó)木拱廊橋”品牌形象，實(shí)現(xiàn)區(qū)域聯(lián)動(dòng)[66]。林錦屏認(rèn)為木拱廊橋?qū)W術(shù)研究的影響可透過傳播媒介形成文化資本，助力當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展[67]。羅秋媛分析了溫州泰順“中國(guó)廊橋博覽園”地域性景觀設(shè)計(jì)項(xiàng)目，強(qiáng)調(diào)設(shè)計(jì)中本土根脈和地域文化的重要性[68]。夏彩玉反思了泰順廊橋文化園建設(shè),認(rèn)為要重視打造廊橋文化品牌，提升區(qū)域文化競(jìng)爭(zhēng)力[69]。

遺產(chǎn)的開發(fā)與應(yīng)用研究多為理論探討，尤其是對(duì)具體區(qū)域開發(fā)應(yīng)用的實(shí)踐及模式探索方面缺乏實(shí)證研究，區(qū)域聯(lián)動(dòng)保護(hù)開發(fā)層面的研究亦不足。

三、結(jié)論與展望

閩浙木拱廊橋的研究雖有一定的積累，但若要縱深發(fā)展并且對(duì)現(xiàn)實(shí)問題有所回應(yīng)，那么在研究的學(xué)術(shù)性及問題意識(shí)的系統(tǒng)性、理論與實(shí)踐的結(jié)合上都需進(jìn)一步加強(qiáng)。人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等相關(guān)學(xué)科的理論與方法的介入是可行性路徑之一。以橋?yàn)榍腥朦c(diǎn)，通過田野調(diào)查探究該載體持有主體背后的文化，是深入研究的突破口。

第一，已有的成果集中于對(duì)廊橋“物”層面的研究，物背后的社區(qū)情境及文化主體（傳承人、社區(qū)居民）的實(shí)踐尚未納入研究主流。從人類學(xué)文化整體觀及田野調(diào)查方法角度而言，圍繞具體的木拱廊橋，聚焦社區(qū)情境進(jìn)行文化闡釋，對(duì)于歸納總結(jié)木拱廊橋文化普遍性和特殊性具有重要意義，亦可為木拱廊橋研究提供實(shí)證支撐。人類學(xué)對(duì)物質(zhì)文化的研究，本質(zhì)是要探討人與物的關(guān)系，闡釋“物”在社會(huì)及文化中的作用及其存在意義。從社會(huì)變遷角度探究遺產(chǎn)化后作為鄉(xiāng)土文化符號(hào)的木拱廊橋及其超地域社會(huì)的網(wǎng)絡(luò)傳播與互動(dòng)的數(shù)字化實(shí)踐，有利于觀察和認(rèn)識(shí)文化的保持與流變的形式及內(nèi)涵、文化自覺、文化心理等深層社會(huì)結(jié)構(gòu)問題。作為現(xiàn)代化背景下廊橋文化生命力的一種延續(xù)與表達(dá)，木拱廊橋文化的民間傳播應(yīng)引起研究者的重視，它是對(duì)現(xiàn)有研究視角的超越和連接，彰顯了物的流動(dòng)性與人的能動(dòng)性。

第二，人類學(xué)整體觀的研究可推進(jìn)對(duì)文化遺產(chǎn)物質(zhì)與非物質(zhì)融合的全面性認(rèn)知和理解。文化既有物質(zhì)的層面、物化的形態(tài)或載體，也有非物質(zhì)的內(nèi)涵和意義，它們?cè)揪褪遣豢煞指畹恼w。木拱廊橋是地方社會(huì)物質(zhì)文化中的“小傳統(tǒng)”，其文化主體與“大傳統(tǒng)”（遺產(chǎn)話語、政府行為、消費(fèi)主義等）有著一套互動(dòng)的邏輯。伴隨著木質(zhì)橋梁被現(xiàn)代化的水泥橋等所替代，古廊橋及其文化被對(duì)象化和客體化。在全球化與現(xiàn)代化的過程中，在他者遺產(chǎn)賦義背景下，如何激發(fā)文化主體的自覺與認(rèn)同是遺產(chǎn)活態(tài)傳承亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題，為文化主體增能賦權(quán)亦是考驗(yàn)地方政府遺產(chǎn)保護(hù)能力的重要議題。木拱廊橋是地方社會(huì)重要的文化景觀遺產(chǎn)，物的復(fù)興應(yīng)如何與美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、鄉(xiāng)村復(fù)興戰(zhàn)略、基層社會(huì)治理等進(jìn)行有效融合，亟待學(xué)術(shù)回應(yīng)。

第三，從研究方法角度來看，歷史資料的局限性并不影響人類學(xué)田野調(diào)查、民族志書寫為當(dāng)下木拱廊橋社會(huì)生命的研究注入活力；而社區(qū)進(jìn)路的實(shí)證研究會(huì)讓木拱廊橋的多樣性有新的面貌。此外，對(duì)具體廊橋的個(gè)案質(zhì)性研究有賴于對(duì)木拱廊橋的普查和定量分析。已有學(xué)者對(duì)廊橋的空間分布及規(guī)律展開調(diào)查，其研究成果為篩選重點(diǎn)調(diào)查對(duì)象以及進(jìn)行廊橋文化圈、廊橋文化區(qū)域比較提供指引。域外古廊橋保護(hù)經(jīng)驗(yàn)（如美國(guó)的古廊橋保護(hù)協(xié)會(huì)及其民間實(shí)踐模式）的翻譯推介以及比較研究對(duì)于拓展木拱廊橋遺產(chǎn)保護(hù)的國(guó)際視野十分必要。這些都需要可持續(xù)的廊橋?qū)W術(shù)會(huì)議凝聚更多的學(xué)界力量參與，培育多學(xué)科多視角的木拱廊橋?qū)W術(shù)共同體來實(shí)現(xiàn)。

毋庸置疑，木拱廊橋是地方社會(huì)文化的產(chǎn)物，其研究與保護(hù)、發(fā)展需要在地化，但適度的開放性亦是保持學(xué)術(shù)活力之舉。構(gòu)建以“人”為中心的研究轉(zhuǎn)向，將豐富木拱廊橋多學(xué)科多視角的研究體系的內(nèi)涵，促進(jìn)中國(guó)古廊橋文化遺產(chǎn)間的對(duì)話、互鑒與合作。