陳 磊

(蘇州科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院 江蘇 蘇州 215009)

一 引言

近年來,公共理性成為引發(fā)國內(nèi)學(xué)術(shù)界廣泛討論的熱點(diǎn)話題。在學(xué)者們看來,公共理性代表著一種公共精神和價(jià)值原則,它既是公民參與公共生活時(shí)應(yīng)當(dāng)具備的一種基本素質(zhì),也是公權(quán)力機(jī)關(guān)(如政府)在制定公共政策或做出決策時(shí)應(yīng)當(dāng)秉承的一種指導(dǎo)原則。正因如此,公共理性被賦予了現(xiàn)代文明社會的一系列基本價(jià)值,如公正、自由、平等、協(xié)商、合作和包容等,并被描述為現(xiàn)代公民應(yīng)當(dāng)具備的一種理性能力,抑或是應(yīng)當(dāng)服從的一項(xiàng)道德或政治義務(wù)。正如學(xué)者所言,“公共理性是公共生活的基本原則和核心精神。概括地講,公共理性就是指各政治主體以公正的理念和自由而平等的身份,在社會政治這一持久存在的合作體系中,對社會公共事務(wù)進(jìn)行充分合作,以產(chǎn)生公正的、可預(yù)期的共治效果的能力。”[1]如此一來,公民服從公共理性的約束看似是理所應(yīng)當(dāng)、不證自明的。很多學(xué)者也是在肯定公共理性具有重要價(jià)值的前提下探究其具體應(yīng)用的問題。但是,筆者認(rèn)為,既然公共理性被刻畫為一種公民義務(wù),那么,與其他義務(wù)一樣,公共理性當(dāng)然需要證明。而且,從邏輯上說,我們需要先搞清楚我們?yōu)槭裁匆袷毓怖硇灾?再去討論我們要的是何種公共理性。作為西方政治哲學(xué)領(lǐng)域中的一位重要思想家,約翰·羅爾斯(John Rawls)對公共理性理論的發(fā)展產(chǎn)生了舉足輕重的影響,羅爾斯對于公共理性證明的思考對于我們研究這一問題有著非常重要的啟發(fā)作用。因此,筆者通過詳細(xì)梳理羅爾斯的相關(guān)論述,進(jìn)一步考察其為證明公共理性而給出的理由所賴以存在的基礎(chǔ),以深化我們對相關(guān)問題的理解。

二 公共理性:經(jīng)由原初協(xié)議出發(fā)的證明

就公共理性的證明而言,羅爾斯在其晚年出版的著作《作為公平的正義:正義新論》一書中將其歸結(jié)為“從原初狀態(tài)進(jìn)行的論證”。也就是說,我們遵守公共理性的原因是因?yàn)榇嬖谥粋€(gè)原初協(xié)議,并且這一協(xié)議與另一個(gè)關(guān)于正義原則的協(xié)議是相對應(yīng)的,就此羅爾斯在該書中寫道:

為了使就正義原則所達(dá)成的協(xié)議能夠是有效的,而且能夠支持證明的公共基礎(chǔ),必須在關(guān)于公共探究的指導(dǎo)方針和標(biāo)準(zhǔn)方面達(dá)成一個(gè)對應(yīng)的協(xié)議,這個(gè)對應(yīng)的協(xié)議決定,至少當(dāng)政治問題涉及憲法實(shí)質(zhì)和基本正義問題的時(shí)候,什么樣的信息和知識在討論這些政治問題時(shí)是相關(guān)的。這樣,原初的協(xié)議就包含兩個(gè)部分:

(1)首先,關(guān)于基本結(jié)構(gòu)之政治正義原則所達(dá)成的協(xié)議(例如,作為公平的正義的這些原則);以及

(2)其次,關(guān)于推理的原則和證明的規(guī)則所達(dá)成的協(xié)議,公民根據(jù)這些原則和規(guī)則來決定正義原則是否適用,它們在什么情況下和在多大程度上能夠得到滿足,以及在現(xiàn)存社會條件下什么樣的法律和政策能夠最好地實(shí)現(xiàn)它們。[2]

引文中“關(guān)于推理的原則和證明的規(guī)則”指的就是公共理性。在羅爾斯看來,公共理性之所以是公共的,原因在于它是由所有民主社會的公民所共享的理性,其目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)公共善,對象是那些關(guān)乎“憲法根本”和基本正義問題的公共政治問題。當(dāng)一個(gè)社會維護(hù)和實(shí)現(xiàn)公平正義的基本制度陷入危機(jī),抑或是公民在重要的政治問題上出現(xiàn)分歧時(shí),公共理性便會要求各方主體從彼此共享的政治正義觀念出發(fā)提出能夠被所有人接受的公共理由,在這種條件下共識便是可達(dá)成的。形式與內(nèi)容上的公共性是公共理性區(qū)別于非公共理性的關(guān)鍵所在,后者在羅爾斯看來是屬于個(gè)人或者團(tuán)體(如大學(xué)、教會和私人俱樂部等)處理非公共事務(wù)的理性。非公共理性有很多種,它們彼此之間因其所涉及的事務(wù)和追求目標(biāo)上的差異而各不相同。但當(dāng)涉及如“憲法實(shí)質(zhì)和基本正義問題”這一類的公共問題時(shí),由于公民彼此間都是自由和平等的,是政治權(quán)力的共享所有者,這種公民關(guān)系決定著任何一方均不得以勢壓人,不能憑借優(yōu)勢地位把自己的觀點(diǎn)強(qiáng)加于他者,只能訴諸所有人都能接受的公共理由去說服對方?？偟膩碚f,羅爾斯認(rèn)為服從公共理性是一種“公共的公民義務(wù)”,接受公共理性的理由如同我們接受正義原則的理由一樣,都是通過公民在虛擬的“原初狀態(tài)”中以締結(jié)協(xié)議的方式得以證成的?！霸鯛顟B(tài)”是羅爾斯在《正義論》一書中提出的理論。作為一種重要的證明方式,“原初狀態(tài)”代表著一個(gè)理想的公平締約環(huán)境,其間各方主體作為公民的代表在“無知之幕”的影響下被屏蔽掉那些可能導(dǎo)致不公平的各種信息,并在此條件下以締結(jié)協(xié)議/契約的方式?jīng)Q定適用于社會基本結(jié)構(gòu)的正義原則,這一原則也將作為公民間彼此進(jìn)行社會合作的基本條款。按照“原初狀態(tài)”這種證明方式,公共理性就是被視為“原初協(xié)議”的一部分,連同實(shí)質(zhì)性的正義原則一起獲得“原初狀態(tài)”各方公民代表的一并認(rèn)可。正如羅爾斯所言:“公共理性的探究指南及其合法性原則,與正義的實(shí)質(zhì)性原則有著相同的基礎(chǔ)。這意味著,在公平正義中,原初狀態(tài)的各派在采用基本結(jié)構(gòu)之正義原則時(shí),必須同時(shí)采用那些應(yīng)用這些規(guī)范的公共理性指南和標(biāo)準(zhǔn)。對這些指南的論證和對合法性原則的論證,與對正義原則本身的論證極為相同,也同樣有力。”[3]208

經(jīng)由“原初狀態(tài)”出發(fā)對公共理性進(jìn)行的證明具有典型的契約主義特征。“契約主義是一種道德哲學(xué)、社會哲學(xué)和政治哲學(xué),其特點(diǎn)就在于將道德規(guī)范的本源、社會秩序的基礎(chǔ)和政治統(tǒng)治的依據(jù),歸結(jié)為自由與平等的行為主體在一種虛擬的初始狀態(tài)下所簽訂的契約,這種契約體現(xiàn)的是行為主體在維護(hù)自身基本利益與需求上的自主意志,因而能夠得到社會成員的普遍認(rèn)可,并且構(gòu)成了人類行為的規(guī)則、社會制度的合理性以及政治權(quán)威的合法性的一種客觀標(biāo)準(zhǔn)?！盵4]170通過梳理公共理性理論發(fā)展的歷史不難看出,羅爾斯并非是采取契約主義證明方式的第一人,在他之前,近代意義上的公共理性是由霍布斯提出并論證的。在討論“奇跡”問題時(shí),霍布斯在《利維坦》這部代表作中認(rèn)為:“現(xiàn)在的問題已經(jīng)不是我們親眼看到做成了的事情是不是奇跡,我們聽到的或在書上看到的奇跡究竟是確有其事、還是憑口或憑筆編出來的,……關(guān)于這一點(diǎn),我們不能每一個(gè)人都運(yùn)用自己的理性或良知去判斷,而要用公眾的理性(Publique Reason),也就是要運(yùn)用上帝的最高代理人的理性去判斷。”[5]這里存在著顯而易見的問題,即“公眾的理性”(或曰公共理性)何以等同于“上帝的最高代理人的理性”? 我們?yōu)槭裁匆乃呐袛?

在證明公共理性的問題上,霍布斯遵循的同樣是契約主義道路。眾所周知,為了走出極端惡劣的自然狀態(tài),人們在理性的指導(dǎo)下通過締結(jié)契約的方式創(chuàng)造國家以保護(hù)每個(gè)人的安全。這樣的結(jié)果就是:一方面,作為國家的化身和上帝的最高代理人,主權(quán)者可以憑借自己的理性對統(tǒng)轄之內(nèi)的一切事情做出最終的裁決,無論是宗教問題還是其他別的什么問題,而臣民對于這種主權(quán)者做出的裁決必須服從,因?yàn)樵诰喗Y(jié)契約時(shí)所有人就已經(jīng)將自主判斷的權(quán)利轉(zhuǎn)移給了主權(quán)者;另一方面,由于主權(quán)者掌握著權(quán)力,可以充當(dāng)分歧的仲裁者,那么沖突就可以以非戰(zhàn)爭的方式得以解決,反之,如果人們不遵守原初的協(xié)議,仍然固執(zhí)于自己的判斷,那么就會陷入充滿紛爭的自然狀態(tài)中,這與每個(gè)人自己的理性是相違背的。因此,有學(xué)者指出,“為了避免沖突,霍布斯認(rèn)為我們應(yīng)該接受一種公共的推理標(biāo)準(zhǔn),這一標(biāo)準(zhǔn)體現(xiàn)為絕對的主權(quán)者的判斷。通過接納所謂的‘公共理性’,共和國的公民們能夠生活在和平的環(huán)境里,從而避免淪入‘孤獨(dú)、貧困、卑污、殘忍而短壽’的狀態(tài)中。實(shí)際上,當(dāng)人們認(rèn)識到自己只有處于一個(gè)穩(wěn)定的社會中才能確保他/她的目標(biāo)(無論是利己的還是利他的)不至于落空時(shí)便會采納一個(gè)協(xié)議,去建構(gòu)一個(gè)決定程序并消除自然狀態(tài)中因多元化而產(chǎn)生的沖突,這個(gè)協(xié)議按照霍布斯的描述就是找到一個(gè)絕對的主權(quán)者,他的判斷將成為公民之間解決沖突的公共標(biāo)準(zhǔn)?！盵6]在羅爾斯看來,霍布斯這種將主權(quán)者的理性確定為公共理性的做法顯然是與現(xiàn)代社會的特點(diǎn)相違背的,但他們之間還是有很多相同之處的,比如說兩者都注意到以和平方式化解公民彼此之間的分歧需要一種公共理性,而公民的這種需求是以締結(jié)原初協(xié)議的方式得以實(shí)現(xiàn)的,在協(xié)議中支持公共理性的理由是來自公民的自愿和同意,是公民個(gè)體理性慎思的結(jié)果,如此一來服從公共理性的約束就并不構(gòu)成對公民自由的侵害。

三 公共理性:經(jīng)由道德能力出發(fā)的證明

如果我們將羅爾斯對公共理性的證明完全歸結(jié)為從契約主義的角度出發(fā)、以原初協(xié)議為基礎(chǔ)的證明的話,那么這種證明是不充分的。契約主義的核心是理性和利益,正如學(xué)者所言:“契約主義將道德視為行為主體之間為了利益的相互保障而做出的合作行為,它使社會實(shí)現(xiàn)了最大程度的公正。然而,這樣一種對道德的理解必須是以行為主體的勢均力敵的狀況為前提的:契約的簽訂僅是在擁有互相傷害的能力、因而也擁有簽約之能力的理性自利者之間才會發(fā)生,他們站在同等的起跑線上,只會認(rèn)同對自身有利的行為規(guī)則。”[4]178故此,若是我們認(rèn)為服從公共理性的道德義務(wù)來自原初協(xié)議,那么我們必須要追問服從公共理性是否符合我們的利益。進(jìn)一步講,在締結(jié)契約時(shí)基于每個(gè)主體理性且自利的選擇如何能夠作為普遍公共規(guī)則的基礎(chǔ),這一點(diǎn)是契約主義本身難以回答的。

契約主義證明方式所存在的上述問題似乎決定了羅爾斯對公共理性的證明是失敗的。但是,筆者認(rèn)為至此得出這種判斷為時(shí)尚早。這是因?yàn)榱_爾斯思想體系中存在著多種而非一種證明方式,其中原初狀態(tài)或原初協(xié)議并不是最根本的證明方式。因?yàn)椤罢x論使用的是一套方法,而不是單一的某種方法。其中人們印象最深的可能是契約論的方法。但深入考察這些方法的關(guān)系,我們不得不說,反思平衡是更為根本和重要的方法。首先,羅爾斯在后期明顯地更加倚重反思平衡的方法,對契約論反而很少提到;其次,契約論的方法是整個(gè)反思平衡過程的一個(gè)環(huán)節(jié),契約論的方法也貫穿著反思平衡的思考過程,因此在雙重意義上契約論實(shí)際上是反思平衡的一個(gè)應(yīng)用?！盵7]如此一來,我們分析的重點(diǎn)便從原初協(xié)議轉(zhuǎn)向了其背后起到支撐作用的反思平衡上。與契約主義不同,羅爾斯對反思平衡的應(yīng)用體現(xiàn)出的是一種“融貫主義”式的證明方式,恰如他自己所言:“證明依賴于整個(gè)觀念,依賴于它在任何程度上適合我們反思的平衡中深思熟慮的判斷,并把這些判斷組織成一個(gè)系統(tǒng)。我們曾指出,證明是許多思考的相互支持,是所有因素都相互適合地構(gòu)成一個(gè)一致的觀點(diǎn)?！盵8]在這種思路的指引下我們再來看羅爾斯對公共理性的證明問題。羅爾斯認(rèn)為,任何社會都有與之相適應(yīng)的公共理性的觀念,比如霍布斯所提出的公共理性思想是與他處的時(shí)代主題相適應(yīng)的,而政治自由主義中的公共理性則是與現(xiàn)代民主社會所適應(yīng)的,并且隸屬于公共政治的范疇。在他眼中,公共理性與其他觀念一樣,也是包含在公共政治文化當(dāng)中的,長期生活于民主社會中的公民對其會有一種直覺性的理解,比如,什么樣的問題是可以進(jìn)入政治議題進(jìn)行討論的,什么樣的推理方式是能夠獲得其他人的認(rèn)可的(羅爾斯舉出刑事審判中證據(jù)規(guī)則的例子),這些理解可以視為就公共理性而形成的深思熟慮的判斷。與之相對應(yīng),對公共理性觀念的證明不僅需要依賴上述深思熟慮的判斷,而且需要與其他一些重要觀念組合為一個(gè)整體,使之彼此之間形成相互證明、相互支持的融貫結(jié)構(gòu)。這些重要觀念包括自由而平等的公民觀念、良序社會的觀念以及政治的正義觀念等。就公共理性的證明而言:一方面,由于公民被認(rèn)為是自由而平等的,所以他們不能將自己的觀點(diǎn)強(qiáng)加于對方,而是要在彼此尊重對方的情況下進(jìn)行社會合作。因此,公共理性不僅是最適合這種公民關(guān)系的交往方式,也是一種公民義務(wù)的要求;另一方面,由于公民間是自由而平等的,所以我們能夠期待他們可以在政治正義觀念的基礎(chǔ)上提出公平的合作條款(正義原則),并且在該條款的框架內(nèi)追求自己的利益實(shí)現(xiàn),當(dāng)爭議出現(xiàn)時(shí),他們需要訴諸公共理性來化解矛盾,因此公共理性是將正義原則落實(shí)到現(xiàn)實(shí)中的橋梁。

綜上所述,反思平衡在羅爾斯的理論體系中扮演著舉足輕重的作用,在羅爾斯通過反思平衡所組成的觀念體系當(dāng)中,公共理性與自由而平等的公民、政治正義觀念和良序社會的觀念組成了一個(gè)系統(tǒng)。正如斯維恩·英(Svein Eng)所言:“我們可以這么認(rèn)為,‘反思平衡’概念的作用就像是一瓶膠水,它將羅爾斯理論的幾個(gè)關(guān)鍵部分牢牢地黏結(jié)在一起,使之成為一個(gè)整體?！盵9]但這樣一個(gè)整體若沒有一個(gè)更為根本性的觀念作為奠基的話顯然是不牢固的。這個(gè)能夠充當(dāng)?shù)旎挠^念就是公民的道德能力。羅爾斯認(rèn)為個(gè)人之所以能夠參與到公平的社會合作系統(tǒng)當(dāng)中,關(guān)鍵在于我們擁有兩種道德能力,即正義感與善觀念的能力。前者是個(gè)體理解并按照社會的公平正義原則去行動的一種能力,后者是個(gè)體形成、修正和追求個(gè)人合理利益的能力。到《政治自由主義》出版時(shí),羅爾斯將正義感與善觀念的能力進(jìn)一步解釋成為“理性的”(Reasonable,或譯為“通情達(dá)理的”)和“合理的”(Rational)能力,前者是指“在平等的個(gè)人中間,當(dāng)他們準(zhǔn)備提出作為公平合作條款的原則和標(biāo)準(zhǔn),并愿意遵守這些原則和標(biāo)準(zhǔn)時(shí),假定我們可以確保其他人也將同樣如此,則這些個(gè)人在此一基本方面就是理性的?！盵3]45與之相對應(yīng),“合理的卻是一個(gè)不同于理性的理念,它適用于單個(gè)的主體和聯(lián)合的行為主體(或?yàn)橐粋€(gè)體,或?yàn)檫M(jìn)行合作的個(gè)人),該主體在追求目的時(shí)具有其判斷能力和深思能力,也具有他自己特殊的利益所在?！盵3]46因此,我們認(rèn)為,公民的這兩種道德能力是羅爾斯公共理性證明得以確立的最終基礎(chǔ)。公民是“合理的”,他們有實(shí)現(xiàn)自身生活計(jì)劃和利益的需要,并且會理性地衡量目的計(jì)劃的可行性和行為的利害得失。與此同時(shí),公民又是“理性的”,他們會就某些重要價(jià)值達(dá)成基本的共識,認(rèn)同彼此之間自由和平等的身份與地位,在深思熟慮之后愿意遵守公共規(guī)范并在此基礎(chǔ)上開展社會合作。正如學(xué)者所指出的,“他們既考慮自身的處境,也重視他人的反饋。當(dāng)然這并非純粹的利他主義,通情達(dá)理的人并非不考慮自己的情緒和利益,而是一視同仁地考慮自己和他人的利益。每個(gè)通情達(dá)理者都有自己的理性目標(biāo)。他們通過合理的考慮,按照共同接受的條款調(diào)節(jié)自己的行為,實(shí)現(xiàn)理性目標(biāo)。盡管他們會根據(jù)自己接受的條款和理解不偏不倚地對待他人的利益,可有時(shí)也會因?yàn)榻逃?、?jīng)驗(yàn)、掌握的事實(shí)證據(jù)等方面存在差異而在面對相似事情時(shí)產(chǎn)生不同判斷。當(dāng)問題產(chǎn)生時(shí),通情達(dá)理的人愿意遵守原先接受的條款。”[10]也正是基于公民的這種道德能力,羅爾斯才會認(rèn)為每一個(gè)生活在現(xiàn)代民主社會中的公民能夠認(rèn)識到“完備性學(xué)說”與政治正義觀念之間的區(qū)別,并在商談中從共享的政治正義觀念出發(fā)去提出自己的理由,以實(shí)現(xiàn)共識。如此一來,良序社會便具備了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),而“現(xiàn)實(shí)的烏托邦”的實(shí)現(xiàn)便是值得期待的。

四 羅爾斯對公共理性的證明中所存在的問題

綜上所述,羅爾斯對公共理性的證明基礎(chǔ)在于對公民兩種道德能力的界定,沿著這種思路我們不難看出,原初狀態(tài)及其協(xié)議可以被視為一種能夠讓公民的道德能力得以呈現(xiàn)并發(fā)揮作用的“催化劑”,使得作為公平的正義原則、良序社會的觀念、自由而平等的公民觀念以及公共理性的觀念更好地聯(lián)系在一起。正如學(xué)者所指出的那樣:“原初狀態(tài)中的人是公民的代表,他們都是具有理性的人,或具有羅爾斯所說的兩種道德能力的公民代表,這種道德人格是能夠正義行事或合理選擇正義原則的人具有的,而且,只有這樣的人才能夠訂立社會契約。”[11]換句話說,在羅爾斯看來,人們之所以要遵守公共理性的約束,本質(zhì)上是來自于自身的道德能力。但是由此而引發(fā)的一個(gè)重要的問題在于,對公民兩種道德能力劃分的依據(jù)何在? 對此羅爾斯給出的解釋是,這是一種“社會美德”(Social Virtue)的要求。盡管現(xiàn)實(shí)社會總是差強(qiáng)人意,但是我們可以做到“理性的”,這不是一個(gè)妄念,而是有充分根據(jù)的。如他所言:“在一個(gè)理性的社會里,我們可以列舉平等社會的基本問題作最簡單的說明,所有的人都有他們自己希望實(shí)現(xiàn)的目的,所有的人都準(zhǔn)備提出一些可以理性地期許他人接受的公平項(xiàng)目,以至于所有的人都可能獲利,并改善每一個(gè)人所能追求的狀況?！谌魏螘r(shí)候、任何情況下,作為提出或認(rèn)可公平合作條款并隨后按照這些公平條款而行動的道德能力之基礎(chǔ)的道德力量,又都是一種根本性的社會美德。”[3]49-50所以,一個(gè)人要成為一個(gè)理性的公民,最重要的就是他們想成為一個(gè)公民并且具有可以與其他公民同伴在公平的基礎(chǔ)上進(jìn)行合作的理想,這種理想至少在良序民主社會沒有被完全實(shí)現(xiàn)以前是以一種“社會美德”的形式表現(xiàn)出來,但這種理想能否經(jīng)得起多元社會的考驗(yàn)則是值得商榷的。