鄧聲國

（井岡山大學(xué)人文學(xué)院，江西 吉安 343009）

在歷代《儀禮·喪服》篇詮釋史上，兩宋時期稱得上是“五服”制度禮文詮釋的創(chuàng)發(fā)新義階段。盡管當(dāng)時還存在著“宋自熙寧中廢罷《儀禮》，學(xué)者鮮治是經(jīng)”[1]（卷20:P251）、“宋人《禮部韻略》，凡字出喪禮者不載，已為紕繆，然未敢刪經(jīng)也”[1]（卷24:P306-307）的客觀事實，但是宋代的《喪服》制度詮釋卻在諸多方面呈現(xiàn)出一定的創(chuàng)新與發(fā)覆，如對《喪服》制度的“義例”問題詮釋，不再滿足于對具體服制條文的分析上，而是將其上升到理論層面的系統(tǒng)探討上；再如，在具體禮文的詮釋中，強調(diào)將經(jīng)學(xué)闡釋和禮俗層面的發(fā)覆結(jié)合起來進行，實現(xiàn)禮制與禮俗的深度融合，等等。在宋代諸多學(xué)者的《喪服》禮文詮釋當(dāng)中，朱熹及其門弟子的研究極具特色，其中福州學(xué)者黃榦所著《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》在《喪服》詮釋上頗具亮點，例如以纂集體的著述方式治經(jīng)等，便得到了當(dāng)時及后世不少學(xué)者的普遍關(guān)注與重視。有鑒于此，本文擬就黃榦所著《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》一書在“五服”詮釋上的具體特點，進行一番粗略的探討和總結(jié)，以期深入發(fā)見黃榦“五服”學(xué)治學(xué)上的貢獻與價值。

一、生平及著述概說

黃榦（1152-1221），字直卿，號勉齋，監(jiān)察御史黃瑀第四子。祖籍福州長樂縣，后徙居福州閩縣。自幼聰穎，志趣廣遠。宋淳熙二年（1175），“父歿，往見清江劉氏子澄，奇之，因命受業(yè)朱文公”[2]（P1573），并于次年春得拜朱熹為師；淳熙九年（1182），朱熹以次女妻之。紹熙五年（1194），宋寧宗即位后，黃榦以蔭補官，“熹命榦奉表，補將仕郎，銓中，授迪功郎，監(jiān)臺州酒務(wù)”[3]（P12777）。不久之后即丁母憂，回家鄉(xiāng)守孝，墓廬講學(xué)所從學(xué)者甚多。慶元六年（1200）朱熹死后，黃榦為之守心喪三年，后調(diào)監(jiān)嘉興府石門酒庫。嘉定元年（1208），任江西臨川縣令，力主弛沿河場務(wù)之費，以抑制坐蠹之害和盜糶之弊。嘉定五年（1212），改任臨江軍新淦縣令，著力整頓吏治。嘉定八年（1215），知湖北漢陽軍。嘉定十年（1217），知安徽安慶；次年，堅辭安慶職，“入廬山訪其友李燔、陳宓，相與盤旋玉淵、三峽間，俯仰其師舊跡，講《乾》《坤》二卦于白鹿書院，山南北之士皆來集。未幾，召赴行在所奏事，除大理丞，不拜，為御史李楠所劾”[3]（P12781）。不久后又改知和州及廣東潮州，黃榦皆以衰病力辭。嘉定十二年（1219），黃榦先后返回建陽與福州二地，以授徒講學(xué)、著書立說為務(wù)。

據(jù)《宋史》本傳載，“熹作竹林精舍成，遺榦書，有‘它時便可請直卿代即講席’之語。及編《禮書》，獨以《喪》《祭》二編屬榦，稿成，熹見而喜曰：‘所立規(guī)模次第，縝密有條理，它日當(dāng)取所編家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮，悉仿此更定之。’”朱熹病危辭世前夕，將平生所著書授予黃榦，托傳其學(xué)，“以深衣及所著書授榦，手書與訣曰：‘吾道之托在此，吾無憾矣。’”[3]（P12778）作為朱熹的學(xué)術(shù)傳人，黃榦畢生以傳承朱子理學(xué)為己任，生平著述宏富，先后著有《周易系辭傳解》1卷、《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》29卷、《孝經(jīng)本旨》1卷、《論語注語問答通釋》10卷、《勉齋先生講義》1卷、《朱侍講行狀》1卷、《勉齋詩鈔》1卷、《黃勉齋先生文集》8卷、《晦庵先生語續(xù)錄》46卷、《勉齋集》40卷等。

《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》29卷，系黃榦與同門楊復(fù)二人合作而成，屬于踵續(xù)朱子《儀禮經(jīng)傳通解》之作。根據(jù)當(dāng)代學(xué)者的研究，《通解續(xù)》一書其分工完成情況大致如下：“喪禮”門，主要由黃榦完成，但其中《儀禮喪服圖式》部分則是由楊復(fù)完成。至于“祭禮”門，誠如有學(xué)者所言：“在黃榦去世后，楊復(fù)完成黃榦《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》的分卷工作，最后重修《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》?！盵4](P3)由此可見，目前已知的《祭禮》部分應(yīng)該有兩個不同版本，一個是黃榦編纂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》十四卷，一個是楊復(fù)編訂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》十四卷，二者卷數(shù)完全一樣。目前所見文淵閣《四庫全書》本刊刻的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》十四卷，即是黃榦編纂而成的本子。其中，《儀禮喪服圖式》部分則是楊復(fù)編訂而成。

如上所述，文淵閣《四庫全書》本《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》部分，原本就是黃榦編纂而成，而非楊復(fù)所修訂。考《四庫全書總目》云：“其后楊復(fù)重修《祭禮》，鄭逢辰進之于朝。復(fù)序榦之書云：‘《喪禮》十五卷，前已繕寫，《喪服圖式》合別為一卷，附于正帙之外。’前稱《喪服圖式》《祭禮》遺稿，尚有未及訂定之遺憾，則別卷之意固在此。又自序其書云：‘南康學(xué)宮舊有《家鄉(xiāng)》《邦國》《王朝禮》，及張侯虙續(xù)刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本并刊而存之。竊不自揆，遂據(jù)稿本，參以所聞，稍加更定，以續(xù)成其書，凡十四卷。’今自卷十六至卷二十九，皆復(fù)所重修?！盵1]（卷22:P281)顯然，四庫館臣知曉原本便有黃榦編纂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》十四卷存在，然而誠如喬秀巖編《儀禮經(jīng)傳通解喪、祭禮編刊年表》所指出的那樣：“《提要》既知楊復(fù)《祭禮》十四卷，而未見其本，遂誤以《喪服圖式》一卷并黃榦《祭禮》十三卷當(dāng)《祭禮》十四卷，影響最巨”[5]（P122）。

關(guān)于《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》部分的成書年代，據(jù)目前已知的情況來看，早在慶元三年（1197），黃榦可能便已經(jīng)編纂出一個初稿，并得到了朱熹的初步認可。但是一直到了宋寧宗嘉定十三年（1220），《通解續(xù)》的《喪禮》部分才得以最終完成。嘉定十六年（1223），楊復(fù)撰《宋嘉定癸未刊儀禮經(jīng)傳通解續(xù)祭禮后序》，有如是一番言語可以證實：“初，先生集《喪禮》《祭禮》粗有成編，嘉定己卯奉祠閑居，始得訂定《喪禮》，俾復(fù)預(yù)檢閱之役，次第將修《祭禮》，故朝夕議論多及之。正經(jīng)《特牲》《少牢》《有司徹》，先生嘗教學(xué)者分章句，附傳記而未備?！都婪ā芬黄讼壬砟晔肿跃幎?，亦未備。先生既沒，學(xué)者不敢妄意損益，謹錄其稿而藏之，因記其語于篇末，以俟后之君子云。 ”[6]（P3418-3419）此番言辭中，大致能反映出該書《喪禮》部分曲折的編纂歷程。

二、《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》的服制詮釋特點

黃榦的《喪服》制度詮釋，主要集中在《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》卷一、卷八至卷十一、卷十六等數(shù)卷當(dāng)中。就其研究方法和研究理路而言，基本上延續(xù)了朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》的主要詮釋做法。黃榦在《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》當(dāng)中，對“喪禮”門進行了具體的篇目分類，其具體類目主要包括以下：喪服、士喪禮（上、下）、士虞禮、喪大記（上、下）、卒哭祔練祥禫記（吉祭忌日附）、補服、喪服變除、喪服制度、喪服義、喪通禮、喪變禮、吊禮、喪禮義、儀禮喪服圖式。其中與《喪服》詮釋密切關(guān)聯(lián)的類目包括《喪服》《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》《儀禮喪服圖式》等六大類目。后來楊復(fù)對黃榦編纂《喪禮》喪服部分各類目的緣由，有過如是一番說明：“總包尊卑上下之服，則有《喪服》；本經(jīng)《喪服》之外，凡服之散見于傳記注疏者莫得而推尋，故有《補服》。哀殺有漸則變除有節(jié)，其文錯出于經(jīng)傳者不可變表而出之，故有《喪服變除》。喪服當(dāng)辨其名物，衰與其不當(dāng)物也寧無衰，故有《喪服制度》。圣人制服之意文理密察不可以不明，故有《喪服義》。既而又念喪禮條目散闊，欲撰《儀禮喪服圖式》一卷以提其要，而附古今沿革于其后。草具甫就而先生沒矣，嗚呼，此千古之遺憾也！”[6]（P3417）從此中可以考見黃榦《喪禮》部分有關(guān)喪服詮釋類目之關(guān)聯(lián)性與必然性。

從這六大類目的文獻重構(gòu)情況來看，黃榦的《喪服》制度詮釋，至少具有以下幾大特點：

首先，從古禮構(gòu)建的角度，重新整合了《儀禮·喪服》篇的經(jīng)《傳》《記》話語體系?！锻ń饫m(xù)》卷一部分，表面上看，似乎主要是以《儀禮·喪服》篇經(jīng)《傳》為主，但實際上，黃榦已經(jīng)進行了一次比較完備的文獻材料整合?！锻ń饫m(xù)》卷一部分，《喪服》篇經(jīng)《傳》禮文的序次排列，黃榦并未作隨意的改動，更多是通過對本篇《喪服記》文以及《禮記》相關(guān)篇目禮文等的切割剪裁和位置重新處置，實現(xiàn)了每一條“五服”規(guī)制的《經(jīng)》《傳》《記》三級古禮文獻話語重構(gòu)。黃榦所謂《喪服》篇“傳記”，《傳》即指《喪服傳》；至于《記》，一小部分來源于《喪服》篇《記》文，如“大功”章：“為人后者為其昆弟。《傳》曰：何以大功也？為人后者降其昆弟也?！秉S榦在《傳》文之后，截入“為人后者于兄弟降一等報”一句，便是出自《喪服記》之中[7](冊131:P642)。據(jù)統(tǒng)計，除了本篇的《喪服記》文之外，其《記》文句來源，主要源自《禮記》中的《檀弓》《中庸》《雜記》《喪服小記》《服問》《曾子問》《玉藻》諸篇，以及《周禮·司服》《春秋左氏傳》《春秋公羊傳》《谷梁傳》等少量文獻語料。

黃榦《通解續(xù)》在考察《儀禮》經(jīng)文之后附入《傳》《記》者的情況后，分析指出：“其例有三：其一，有諸書重出者，但載其一；有大同小異者，削其同，載其異；有同異相雜不可削者，并存之。（其）二，所載傳記全文已見別篇，則全文并注疏皆已詳載；有于全文之下節(jié)略重出者，即云詳見某篇，讀者當(dāng)于詳見之處考之。（其）三，所附傳記之文有本經(jīng)只一事而傳記旁及數(shù)事者，雖與經(jīng)文不相關(guān)，然亦須先載全文，后重出者只節(jié)其與本文相關(guān)者，仍注云‘詳見某條’。”[7]（冊131:P610-611）例如，《喪服》“大功”章“子女子子之長殤中殤”一句《傳》文之后，黃榦《通解續(xù)》先援引了《公羊傳》“伯姬卒。此未適人，何以卒？許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之，死則以成人之喪治之”一文作為《記》文，然后附注文指出：“僖公九年《春秋公羊傳》。 又：文十六年，子叔姬卒，《傳》同。 ”[7]（冊131:P639）再如，《喪服》“斬衰三年”章：“君。《傳》曰：君至尊也?！秉S榦在這一條《傳》文后，先后援錄“記方喪三年”“喪君三年”二句話，前一句出自《禮記·檀弓上》，黃榦于句下注云：“詳見上‘父’條?！焙笠痪涑鲎浴墩f苑·修文篇》，黃榦于句下注云：“詳見《喪服義》。”[7]（冊131:P613）以上數(shù)例，皆可作為黃氏上述“經(jīng)文之后附入傳記者”三種處置方式的印證支撐材料。

值得注意的是，為打通禮經(jīng)“五服”條文之間的服制關(guān)聯(lián)性，黃榦經(jīng)常在各“五服”條文《傳》《記》文句之末，通過加附小注按語的方式進行詮釋說明，從而實現(xiàn)發(fā)覆禮經(jīng)“禮例”的詮釋目的。例如，《喪服》“斬衰三年”章“子嫁，反在父之室，為父三年”一句《傳》文之后，下附《記》文“為父母喪，未練而出，則三年。既練而出，則已。未練而反，則期；既練而反，則遂之”，黃榦在小注當(dāng)中，首先摘錄鄭玄《注》和孔穎達《正義》的詮釋語，然后加附按語云：“齊衰三年章‘父卒為母’通用?！盵7](冊131:P618)又如，“齊衰三年”章“父卒則為母”一句《傳》文之后，下附《記》文：“穆公之母卒，使人問于曾子曰：‘如之何？’對曰：‘申也聞諸申之父曰：哭泣之哀、齊斬之情、饘粥之食，自天子達。’”（出自《禮記·檀弓上）黃榦又加附按語說：“‘疏衰杖期’章‘父在為母’通用?！盵7]（冊131:P620）按：這一例，黃榦加附注語，目的在于說明《禮記·檀弓上》申之父“哭泣之哀、齊斬之情、饘粥之食，自天子達”這一番話，不僅適合于“父卒則為母”條服制，同樣也適用于“父在為母”條服制。凡此一類詮釋性小注，確實起到了溝通不同服制之間的關(guān)聯(lián)性作用，避免了禮文的重復(fù)性出現(xiàn)，詮釋效果極佳。

其次，采用纂集重構(gòu)—以結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的詮釋策略，通過新的禮制類目的確立，構(gòu)筑了《喪服》篇禮文詮釋的幾大主體內(nèi)容，即《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》等詮釋模塊。試一一為之申解如下：

一是通過補服的方式，實現(xiàn)了對《喪服》篇禮文的服制延展性研究?！锻ń饫m(xù)》補服的范圍，不僅包括斬衰服、齊衰三年服、齊衰杖期服、齊衰不杖期服、齊衰三月服、大功服、小功服、緦麻服等各類服制，同時還增補了五世袒免、心喪三年、吊服加麻、吊服等四類服制條文。經(jīng)統(tǒng)計，《補服》部分，黃榦共補喪服條文95條，其中通過纂輯經(jīng)文部分補59條，另在小注當(dāng)中補36條。具體而言，各服制類別增補之服制條文數(shù)量及文獻來源情況大致如下：

補斬衰服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服傳》《禮記·喪服小記》補3條服制文，小注中據(jù)賈《疏》補8條服制文；

補齊衰三年服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服傳》《喪服小記》補3條服制文，小注中據(jù)鄭《注》、賈《疏》補4條服制文；

補齊衰杖期服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服傳》補1條服制文，小注中據(jù)鄭《注》、賈《疏》補3條服制文；

補齊衰不杖期服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《周禮·司服》《禮記·服問》《雜記》《喪服小記》《喪服義》及《服問疏》補7條服制文，小注中據(jù)鄭《注》、賈《疏》補12條服制文；

補齊衰三月服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服傳》補2條服制文，小注中據(jù)鄭《注》、賈《疏》補3條服制文；

補大功服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服小記》《檀弓》補4條服制文，小注中據(jù)鄭《注》、賈《疏》補5條服制文；

補小功服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服小記》《喪服傳》補2條服制文；

補緦麻服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服義》《喪服傳》《檀弓》《喪服小記》《穀梁傳》補8條服制文；

補五世袒免：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服義》《文王世子》補2條服制文；

補心喪三年：纂輯經(jīng)文中據(jù)《學(xué)記》《檀弓》及《孟子》《孔子家語》補6條服制文，小注中據(jù)賈《疏》補1條服制文；

補吊服加麻：纂輯經(jīng)文中據(jù)《喪服傳》《喪服記》及《奔喪》《檀弓》補5條服制文；

補吊服：纂輯經(jīng)文中據(jù)《周禮·司服》《周禮·弁師》《雜記》《檀弓》《服問》《喪服小記》《喪服記》《論語》《孔子家語》補16條服制文。

二是通過文獻纂輯實現(xiàn)了《喪服變除》專題的經(jīng)文化詮釋方式，而非考證式的詮釋方式。該書《喪服變除》部分，主要是對《儀禮·喪服》篇經(jīng)文部分有關(guān)變除情況的補充。黃榦所補喪服變除情況，包括以下諸節(jié)目：疾病改服、始死變服、飯含變服、小斂變服、奉尸侇于堂變服、大斂變服、成服、筮宅卜日變服、啟殯朝祖柩行變服、葬及反哭變服、虞變服、既虞卒哭受服、既葬除服、不杖以下各以月數(shù)除服、祔變服、練筮日筮尸變服、練受服除服、大祥筮尸變服、大祥除服、禫易服、既孤易服、并有喪服、久不葬服、受吊變服、稅服、雜記喪服之變。從中可以看出，黃榦所討論的喪服變除情況頗為完整，貫穿了整個喪葬制度的全過程，而且較之此前學(xué)者對《喪服》篇經(jīng)《傳》《記》禮文的具體詮釋，既具有補充禮文的作用，更具有專題纂集考證的色彩，強化了喪服變除的重要地位。

三是《喪服制度》的編纂，為此后喪服禮物的考證性研究提供了文獻素材。該書《喪服制度》部分，其所討論的具體服制禮物包括：冠制、首绖制、弁绖之制、笄纚髺發(fā)免髦之制、婦人笄緫髽制、衰裳制、婦人衰制、要绖帶制、婦人要绖帶制、錫衰緦疑衰之制、深衣麻衣長衣中衣之制、杖制、屨制、喪車之制。黃榦之所以補設(shè)這一禮目，是因為在他看來：“喪服各有制度，設(shè)官掌之，不如度者禁之。朝廷之制既然，則鄉(xiāng)黨亦自有制。以故衣服不貳，而風(fēng)俗同。后世漫無法度，是以異政殊俗。此知禮者所深嘆也。故設(shè)為此篇以補其闕?！盵7]（冊132:P60）《通解續(xù)》在處置每一個禮物服制的經(jīng)文排列上，往往根據(jù)“以類相從”的原則排列輯錄的文獻材料，并往往在小注當(dāng)中標(biāo)識說明某幾條文獻的共性特征。例如，“冠制”部分所羅列的文獻材料，黃榦先后在小注中云：“此一條，總言服制”“此以上三條，言官制人功之異”“此以上四條，論冠縫之制”“此以上七條，論纓武縷之制”“此三條，論玄縞冠之制”[7]（冊132:P61-62）。 又如，“首绖制”部分所羅列的文獻材料，黃榦先后在小注中云：“以上十一條，論首绖所用之才，及有受無受之別”“此一條，論首绖大小之異”“此以上三條，論首绖左右本”“此兩條，論首绖有纓無纓之別”[7]（冊132:P63）。 又如，“笄纚髺發(fā)免髦之制”部分所羅列的文獻材料，黃榦先后在小注中云：“右論笄纚”“右兩條論括發(fā)”“右論笄免髦”“右兩條論括發(fā)免”“右兩條論髦”[7]（冊132:P64）。 這種文獻編排處置方式，不僅有效地保證了文獻主題的集中性，同時也有利于服制禮物的具體考證。

四是效仿朱子《通解》的做法，整合相關(guān)文獻增補了《喪服義》篇。眾所周知，《禮記》當(dāng)中《冠義》《昏義》《鄉(xiāng)飲灑義》《射義》《燕義》《聘義》諸篇，與《儀札》的關(guān)系最為密切，分別解釋《儀禮》中《士冠禮》《昏禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》各篇的。朱熹在編纂《儀禮經(jīng)傳通解》時，往往將《儀禮》與《禮記》的相應(yīng)篇章放置在一塊；即便是《禮記》中找不到對應(yīng)“義”篇的《儀禮》禮篇，也援錄前賢時哲所補之文，如將劉敞所補《公食大夫義》，置于《公食大夫禮》篇之后；至于朱子本人所編纂的禮篇，他也盡可能去補足新的“義”篇，如為《諸侯相朝禮》編纂補足《諸侯相朝義》之類。受朱子這一治學(xué)傳統(tǒng)的影響，黃榦在《通解續(xù)》當(dāng)中，特意補足了《喪服義》一篇，該篇除收入《禮記·喪服四制》和《三年問》兩篇全文外，還截取了《禮記·喪服小記》《坊記》《昏義》《服問》《大傳》《檀弓》《文王世子》《間傳》《問喪》《玉藻》等禮篇的有關(guān)禮文，以及《論語》《孟子》《白虎通義》《孔子家語》等文獻當(dāng)中的文句，匯纂成《喪服義》之文，彌補了古禮傳授遺失的缺憾。

再次，從增補禮文之文獻來源情況看，受南宋時期禮文傳播渠道等因素的影響，黃榦編纂《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》等部分禮文，依賴的文獻主體仍然是以《禮記》一書為主，同時也兼及少數(shù)其他經(jīng)學(xué)著作。茲以《補服》《喪服變除》《喪服義》三部分為例，考察黃榦編纂援引的文獻來源和依據(jù)情況：

該書《補服》部分，主要是對《儀禮·喪服》篇經(jīng)文部分服制條文的補充。至于這一部分所補服制條文的文獻來源，主要涉及《喪服傳》《喪服記》《禮記》《周禮》《論語》《孔子家語》《穀梁傳》及其鄭玄《注》、賈公彥《疏》等，誠如黃榦本人在《通解續(xù)》卷八之首交代稱：“補服有五：有見本經(jīng)《傳》《記》者，如父卒為祖后者服斬之類是也；有見它記者，如祖父卒而后為祖母后者三年是也；有見《注》《疏》者，如天子諸侯父在為祖斬衰無期是也。又有心喪，有吊服，悉類而分之，以補經(jīng)文之缺。 ”[7]（冊132:P20）

黃榦補《喪服變除》經(jīng)文部分，經(jīng)逐一統(tǒng)計，其援引的文獻來源大致以“三禮”為主，具體來說包括以下諸文獻：《儀禮》中的《士喪禮》《既夕禮》《士虞禮》《喪服》經(jīng)傳諸篇，《禮記》中的《喪大記》《喪服小記》《問喪》《曾子問》《檀弓》《雜記》《喪大記》《喪服四制》《間傳》《少儀》《玉藻》《曲禮》《深衣》《服問》《奔喪》《禮運》《王制》諸篇，以及《周禮·巾車》《春秋左氏傳》《春秋公羊傳》《孔子家語》《書·太甲》《書·說命》《孔叢子》等。

該書《喪服義》部分，所補禮文文獻來源，基本上是以《禮記·喪服四制》《喪服小記》《三年問》《坊記》《昏義》《服問》《大傳》《檀弓》《文王世子》《間傳》《問喪》《玉藻》等篇禮文為主，同時也援錄了《論語》《孟子》《白虎通義》《孔子家語》等文獻的少量文句。

由上述各部分禮文文獻來源情況可以看出，黃榦《通解續(xù)·喪禮》有關(guān)“喪服”部分的文獻纂輯與重構(gòu)，打破了《儀禮·喪服》篇經(jīng)傳《記》與《禮記》的界限范圍，以專題的形式貫通了二書有關(guān)喪服制度的文獻記載；在此基礎(chǔ)上，黃榦還有意識地從《春秋》“三傳”、《尚書》《周禮》《論語》《孟子》《孔子家語》等多種儒家典籍當(dāng)中，尋找有關(guān)喪服制度的文獻材料，編纂進入相應(yīng)的服制類目，成為其中的經(jīng)傳記文，從而實現(xiàn)了此前朱熹組織編纂《儀禮經(jīng)傳通解》時所倡導(dǎo)和使用的以經(jīng)補經(jīng)、以傳補經(jīng)、以經(jīng)補傳等方法。

續(xù)次，從小注部分的注釋編排情況來看，黃榦的喪服禮文詮釋更多呈現(xiàn)出一定的繼承性，創(chuàng)新性較少，具體表現(xiàn)為：《通解續(xù)》保留纂輯了大量漢唐注疏及陸德明《音義》的詮釋材料。一如朱子編纂《通解》時的做法，黃榦《喪服》《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》《儀禮喪服圖式》等六大卷目中，對于所編纂進來的禮文注釋，基本上全文收錄了漢代學(xué)者鄭玄等人的注釋語，同時也收錄了陸德明《經(jīng)典釋文》。至于繁蕪的唐代學(xué)者疏文，黃榦也基本上給予了收錄，只是進行了一定程度的增損處理。例如，《喪服》“齊衰不杖期”章：“祖父母。”賈公彥《疏》云：“孫為之服。喪服條例，皆親而尊者在先，故‘?dāng)亍孪雀溉辏R衰先母。此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有義服之本制，若為父期，祖合大功，為父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章首得其宜也。”[8](P1104)黃榦嫌賈氏行文繁蕪，故略加精簡為：“喪服條例，皆親而尊者在先，此先祖也。此章有降、有正、有義服之本制，若為父期，祖合大功，為父母加隆至三年，祖亦加隆至期也?！盵7]（冊131:P625）相對而言，黃榦所引賈《疏》更趨簡潔，也保留了賈《疏》原文的詮釋精要。

當(dāng)然，《通解續(xù)》各卷在所纂輯的具體服制經(jīng)文及《傳》《記》文之下，有時候也加附自己的按語。不過，黃榦按語的詮釋關(guān)注點不在經(jīng)傳記文的字詞詮釋上，也不追求對喪服服制條文的禮意和禮義的闡釋，而在于揭示不同類目條文之間的相互關(guān)聯(lián)性補充上。例如，《喪服》“緦麻”章：“從母昆弟?！秱鳌吩唬骸我跃屢?？以名服也。’”黃榦加附按語說：“‘為外祖父母’條，母出則為繼母之黨服。此條通用，當(dāng)互考。 ”[7]（冊131:P654）又同章：“舅。 《傳》曰：‘何以緦？從服也。’”黃榦加附按語說：“‘為外祖父母’條內(nèi)，母出則為繼母之黨服。此條通用，當(dāng)考。”[7]（冊131:P655）以上二例，黃氏的訓(xùn)釋語基本相同，卻溝通了數(shù)條服制之間的關(guān)聯(lián)性。諸如此類的按語，在《喪服》篇經(jīng)《傳》文的詮釋當(dāng)中頗為常見。由此可以看出，黃榦的按語并不關(guān)注于禮經(jīng)文本的詞義和喪服規(guī)制背后的禮意研究，更強調(diào)著眼于從現(xiàn)實禮制踐行的角度進行的服制文化應(yīng)用考察。

當(dāng)然，有時候也注意吸納往哲時賢的學(xué)術(shù)見解。例如，黃榦補《喪服變除》小注部分，除了摘錄經(jīng)文之文獻材料的漢唐《注疏》以外，有時也注意吸收采錄和考證此前學(xué)者的“喪服變除”研究成果，包括援引戴德《喪服變除》和崔氏《變除》多次。有時候甚至還兼及對其說法的考證研究。例如，黃榦在“始死變服”之目下，先是援引崔氏《變除》，然后詳加考證指出：“案：崔氏云始死婦人‘去纚’，援鄭注《士喪禮》為證。今考鄭《注》云：‘始死，婦人將斬衰者，去笄而纚；將齊衰者，骨笄而纚。’并無‘去纚’之說。乃知崔氏所得《儀》本《注》本漏卻‘笄而纚’至‘骨笄而’十字，遂誤有是說，當(dāng)改正?！庇终f：“又案：崔氏云：‘始死以后，小斂之前，皆加素冠于笄纚之上。’案：《喪服小記》云：‘將小斂，去笄纚，著素冠，視斂?！f不同，恐當(dāng)以《喪服小記》‘去笄縰，著素冠，視斂’之說為正?！盵7]（冊132:P31）從這兩例的詮釋情況可以看出，黃榦的詮釋表現(xiàn)出對于《禮記》喪服制度禮文及其鄭《注》的尊崇。

三、《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》的服制詮釋不足

如上所述，《通解續(xù)》的《喪服》制度及《喪服》篇禮文詮釋，采取了“纂集重構(gòu)”—以結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的詮釋策略，亦即強調(diào)“從結(jié)構(gòu)入手，通過調(diào)整全書的篇章結(jié)構(gòu)次序，以達到建構(gòu)禮學(xué)思想體系的目的”[9]（P13）這樣一種詮釋策略。黃榦以《儀禮·喪服》篇經(jīng)《傳》《記》為主導(dǎo)，并從《禮記》及《春秋》“三傳”、《尚書》《周禮》《論語》《孟子》《孔子家語》諸多儒家典籍當(dāng)中，以及文獻典籍的漢唐注疏材料當(dāng)中，努力尋找各類目的服制素材，按照《喪服》《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》等詮釋模塊，試圖建構(gòu)起一套古禮喪服制度。應(yīng)該說，對于《喪服》服制的文獻纂輯重構(gòu)，黃榦的《通解續(xù)》在歷史上是第一次，盡管他是模仿和接踵朱熹《通解》的首次嘗試，其意義是毋庸贅言的。當(dāng)然，也正是由于《通解續(xù)》屬于開山之作，因而期間仍然存在著某些方面的不足是在所難免的。就其大端而言，其間存在的詮釋問題主要有二：

一是沒有為纂輯而成的《喪服義》一篇進行分節(jié)。眾所周知，朱熹《通解》在所纂輯的各篇“義”類文獻中，最為通行的做法便是分節(jié)，實現(xiàn)對禮文的詮釋。黃榦《通解續(xù)》在《喪服》《補服》《喪服變除》諸篇卷當(dāng)中，同樣延續(xù)了朱熹《通解》禮文分節(jié)的詮釋方式，然而卻沒有為纂輯而成的《喪服義》一篇進行分節(jié)，這不能不說是一種遺憾。

二是喪服制度各專題纂輯禮文的來源數(shù)量偏少。黃榦在纂輯《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》等類目禮文時，基本上主要依靠《禮記》和《春秋》“三傳”、《尚書》《周禮》《論語》《孟子》《孔子家語》等有限的幾種儒家典籍記載，相較于后世同類著作而言，數(shù)量明顯偏少。如清初學(xué)者徐乾學(xué)編纂《讀禮通考》時，“其引書‘上自王朝，下迄民俗，前自三古，后迄于今，凡簡籍中所載有及于喪禮者，無不采入’，主求廣博而備考，即使諸家中有臆說不可取者，一并依著述類目采錄，不避‘繁而鮮要’之嫌。是書《凡例》后附有具體引用書目，據(jù)統(tǒng)計一共列錄了648種文獻，舉凡歷代經(jīng)史子集著作，包括各種注疏之作，都有涉足”[10](P182)，引書規(guī)模之大可見一斑。當(dāng)然，《通解續(xù)》引書偏少，著實有其時代性限制的因素在內(nèi)。

盡管如此，瑕不掩瑜，盡管存在上述兩方面的不足因素，但黃榦著述《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》，采用纂集重構(gòu)—以結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的詮釋策略，其影響力是十分巨大的。黃榦重新整合《儀禮·喪服》篇的經(jīng)《傳》《記》禮經(jīng)話語體系，通過新的禮制類目的確立，構(gòu)筑了《喪服》篇禮文詮釋的《補服》《喪服變除》《喪服制度》《喪服義》等各大詮釋模塊，在治學(xué)方法影響了元明清幾個朝代數(shù)百年的“五服”學(xué)，如徐乾學(xué)《讀禮通考》、梁萬方《重刊儀禮經(jīng)傳通解》、楊丕復(fù)《儀禮經(jīng)傳通解》之類著述，其中有關(guān)“五服”制度的詮釋，在很大程度上都是受到了黃榦《通解續(xù)》服制編纂體例及詮釋風(fēng)格的影響，更是催生了“張揚朱學(xué)派”這一獨特的詮釋流派，可見其影響之深遠。