吳佩琦

（中央民族大學，北京 100081）

一、中秋節(jié)的多重敘事與多樣形態(tài)

中秋節(jié)在中華民族的節(jié)日體系中有著重要的地位，它在不同的時間、空間、族群中建構(gòu)出多姿多彩的傳統(tǒng)儀式形態(tài)，人們圍繞著對“月”的崇拜而進行敘事， 塑造了中華民族的價值觀念和共有情感，成為中華民族認同表達的民俗文化載體。

中秋節(jié)最早可追溯至上古時期的祭月禮俗。佘時佑在《中國節(jié)日》列舉了《國語·周語》《周禮》《禮記》中的相關(guān)記載，對中秋節(jié)起源于古代祭月、拜月禮俗的說法予以證明。[1]楊琳認為中秋節(jié)起源于古代秋分祭月禮俗， 形成于唐代繁榮穩(wěn)定的社會時期。[2]從這些學者的討論中可以看出，中秋節(jié)的產(chǎn)生與人們對月亮的崇拜息息相關(guān)。當然，月亮并不是解釋中秋節(jié)起源的唯一答案。 蕭放指出中秋節(jié)與秋季嘗新和月夜祈子存在密切關(guān)系。[3]高天星認為，中國古代農(nóng)業(yè)社會有“春祈”“秋報”祭祀行為，中秋節(jié)與秋社有關(guān)。[4]有學者分析秋季祀月、嫦娥奔月、萬家賞月等有著楚文化因子，[5]遠古跳月活動和八月禾熟后的慶典、 酬神活動等在戰(zhàn)國時期被楚文化吸收和發(fā)揚， 奠定了中秋節(jié)的形成基礎(chǔ)，[6]或認為中秋節(jié)由慶祝唐玄宗的千秋節(jié)演變而來，[7]中秋賞月習俗產(chǎn)生于唐玄宗夢游月宮得《霓裳羽衣曲》的傳說之后。[8]民間還有后羿、嫦娥、蟾蜍、 玉兔、 西王母等系列神話傳說來解釋中秋節(jié)。一些學者認為，帝王祭月儀式是對月的崇拜的基本敘事形式， 天子祭月儀式源于月神主宰豐收以及古人強調(diào)陰陽和諧的觀念。 漢代有關(guān)月亮的神話故事的圖像敘事為中秋節(jié)民間祭月習俗注入了祈求生殖繁衍和生命長久的內(nèi)涵。 唐宋文人的中秋詩詞敘事促進了中秋祭月團圓的主題。[9]由此可見， 中秋節(jié)作為中華民族共有的傳統(tǒng)節(jié)日而具有開放性和包容性，同時具有能動性和多元性，其豐富的內(nèi)涵在社會歷史發(fā)展和多民族、 多地域流傳中得到了建構(gòu)，凝聚了天體崇拜、神話傳說、農(nóng)事規(guī)律、歷史人物、地方傳統(tǒng)等元素，形成了多元復(fù)合的文化統(tǒng)一體。

人們以直觀、具體的方式來展開多重敘事，通過符號、傳說、游戲等表現(xiàn)出文化和情感上的特殊性，“中秋節(jié)” 表達了區(qū)域社會認同。 例如，“兔兒爺”實際上是將月宮里的傳說進行藝術(shù)化、人格化處理。北京城的百姓在中秋節(jié)時供奉“兔兒爺”，兒童玩“兔兒爺”，據(jù)說是為了紀念嫦娥派身邊玉兔為百姓醫(yī)治瘟疫， 因此有酬謝、 祈求天降祥瑞之意。閩南地區(qū)中秋節(jié)的博餅習俗，相傳是鄭成功為鼓舞士氣而設(shè)計出的一套游戲，后來在民間流傳，“博”有討好彩頭的意義。香港大坑、廣州白云等地在中秋節(jié)時有舞火龍的習俗，雖然龍的形態(tài)不一、舞的方式不同，但核心意涵均與驅(qū)瘟辟邪、祈求平安、慶祝豐收有關(guān)。又如福建、廣東、江西各地，“中秋，婦女連臂出游，謂之‘走百病’。 ”[10]“中秋，十四夜，士女登烏石山鄰霄臺進香。 上有大鐵爐，十一起夜燃石塔、白塔燈。 ”[11]“中秋，以餅作月宮形，張彩燈，祀姮娥。 夜置酒賞玩，有掛幡燈乞嗣者。 ”[12]“婦人拈香墻壁間，竊聽人語，以卜休咎，與‘上元’同。 ”[13]“有具燈謎于門前，猜中者奉以茶餅外，或鳴爆獎之； 又有分隊作拔河戲， 均饒興趣， 今罕見。 ”[14]“兒女于月下設(shè)果餅?zāi)ぐ葜略~，謂之‘請月姑’。置筐于盤，神降則筐自舉為剝啄聲，視其數(shù)以卜災(zāi)祥。 ”[15]“‘中秋’賞月，以月餅相饋餉，食螺剝芋。兒童拾瓦礫砌浮屠，實薪其中焚之，謂之‘燒梵塔’。婦女剜柚作燈?！盵16]“‘中秋’夜，婦女暗數(shù)高橋橋柱，宜子。 婦人結(jié)隊入園圃中竊瓜菜之屬懷之，謂之‘摸青’，為宜子之祥。 ”[17]“舊時，民間興在這天晚上請‘扁擔神’‘月姑姐’‘豬屎姑’‘臺神’及燒塔等，有的還放‘孔明燈’，放掛花，猜燈謎。”[18]中秋節(jié)儀式可謂異彩紛呈。

“記憶不斷經(jīng)歷著重構(gòu)。 過去在記憶中不能保留其本來面目，持續(xù)向前的當下生產(chǎn)出不斷變化的參照框架，過去在此框架中被不斷重新組織?！盵19]中秋節(jié)多重敘事和多樣形態(tài)是在各地民眾生活的文化記憶和社會發(fā)展歷程中不斷建構(gòu)起來的。 在漫長的歷史長河中，中秋節(jié)祭月、團圓、秋報等主題始終不變， 不同的生活實踐所形成的經(jīng)驗持續(xù)被組織和整合，成為新的符號。 圍繞中秋節(jié)符號，民間流傳的歌謠、故事、游戲等融入儀式中，從而出現(xiàn)了走百病、掛幡燈、燒瓦塔、猜燈謎、放天燈、剝鬼皮、聽香、摸青等不同的傳統(tǒng)習俗，賦予驅(qū)病、占卜、乞巧、祭祖、求吉、求子等多重功能。 其多重敘事和多樣形態(tài)作為文化整體融入中華民族多元一體的民俗文化價值體系中， 成為我國民眾對中華民族認同的重要生活實踐。

二、贛南中秋節(jié)儀式與客家人的認同表達

贛南，主要由江西省贛州市下轄的3 個區(qū)、13個縣及2 個縣級市組成，共18 個縣級政區(qū)，地理面積約占江西省總面積的23.6%， 總?cè)丝诩s980萬。 贛州市客家人口占95%以上，其中石城縣、寧都縣、上猶縣、贛縣區(qū)、南康區(qū)、大余縣、崇義縣、安遠縣、龍南市、全南縣、定南縣、于都縣、興國縣、瑞金市、會昌縣、尋烏縣等16 個縣（市）為純客家地區(qū)。贛南與福建、廣州、香港、臺灣等地有著獨特的親緣、人緣、地緣關(guān)系。 2013年江西贛州市設(shè)立國家級“客家文化（贛南）生態(tài)保護實驗區(qū)”。

贛州與梅州、汀州、惠州并稱為“客家四州”，其中贛州為古代中原先民南遷后所形成的第一個具有規(guī)模的定居地，稱為“客家搖籃”。贛南客家有“老客”與“新客”之分。秦漢時期，中原的漢族陸續(xù)南下進入贛南山區(qū)。唐宋時期，大批客家先民進入贛南，這批人員成為客家民系的直接源頭。元明時期，江西中部的一部分人又先后遷入贛南，他們與先期的民眾相融而成為“本地人”，又稱為“老客家”。 明末清初，閩、粵地區(qū)的大批客家人遷至贛南，也就是“新客家”。[20]客家研究學者羅香林認為客家人特性表現(xiàn)為：“其一， 各業(yè)的兼顧與人才并蓄；其二，婦女（有）能力和（有）地位；其三，勤勞與潔凈；其四，好動與野心；其五，冒險與進取……”。[21]今天，“吃苦耐勞，開拓進取，崇先報本，和衷共濟”[22]的客家精神得到海內(nèi)外客家人廣泛的認同。

贛南中秋節(jié)是當?shù)乜图胰说膫鹘y(tǒng)節(jié)日， 深受客家社會與客家精神的影響， 在客家人的集體記憶和生活選擇之下建構(gòu)出舞竹篙火龍、游火老虎、燒瓦塔等儀式，成為解釋客家人共有文化、共有生活、共有情感、共有家園的具象的生活傳統(tǒng)。

“傳統(tǒng)節(jié)日是文化記憶的‘歷史’。 ”[23]人們往往以神話傳說或不知從何時產(chǎn)生的行為自覺地對傳統(tǒng)節(jié)日予以解釋。就贛南中秋節(jié)而言，歷史就在客家人的共同想象之中，這種“共同想象”或源于過去真實發(fā)生而被遺忘的歷史， 或是過去民眾割舍不掉的記憶，“它代表一種‘不可言說’的經(jīng)驗，這種經(jīng)驗可以被感知和掌握， 卻不能自己制造出來”。[24]

贛州市寧都縣的南嶺村， 中秋節(jié)時有舞竹篙火龍、游火老虎的習俗。 從八月初一開始，南嶺盧氏家族先由族中七至十四歲的男孩組成七班火虎隊，手舉著用木棍和稻草扎成的“虎頭”，上面插滿點燃的線香，每日傍晚從當?shù)氐幕瘕垙R出發(fā)，挨家挨戶地進入村民庭院、廳堂、臥室、廚房說吉祥話、討紅包，為的是驅(qū)邪求吉。 又從八月十二、十三日開始，由三到五戶人家形成一組，眾人合作，用粽葉繩給一根粗若碗口、 長約四米的毛竹篙架上九至十一層不等的支架，將其做成“米”字形疊加的固定樣式，待八月十五日扎上用熱毛茬子（當?shù)氐囊环N植物）油浸泡的紙捻，完成“扎火龍”步驟。 八月十五中秋夜，族內(nèi)分七班，每班七根竹篙，并將扎好的七七四十九根竹篙匯集到盧氏宗祠門口的火龍廣場后一起點燃“紙捻”，由青壯年手舉竹篙在村中游行約半小時后再回到各自宗祠、 家廟或廳堂中，謂之“舞竹篙火龍”，又稱“竹篙火龍節(jié)”。在上述儀式中，以龍、虎為核心的符號遵循了中華民族以龍為尊、視虎為王的價值信仰，將數(shù)字“七”“九”“十”“十一”視為吉祥數(shù)字的組織結(jié)構(gòu)體現(xiàn)出了與中華民族“七勝八敗九還在”的生育傳統(tǒng)經(jīng)驗的一致性，而這種一致性的出現(xiàn)并非偶然。

誠如哈布瓦赫所言，“在群體的記憶中， 包含有許多真理、觀念、理念和一般命題。但是，如果要想讓一個真理駐留在群體的記憶之中， 就需要用事件、人物和地點的具體形式表現(xiàn)出來”。[25]贛南中秋節(jié)獨特的文化形態(tài)， 本質(zhì)上是贛南客家人吸收中華民族傳統(tǒng)文化和具體生活實踐而進行的記憶重構(gòu)的產(chǎn)物，它通過贛南客家人的系統(tǒng)組織，以具有客家情懷的方式表達出來。 南嶺盧氏先祖盧宗泰在唐末期間從河北一帶輾轉(zhuǎn)遷徙到贛南定居，在背井離鄉(xiāng)的漫長旅途中，他們與當?shù)厝嘶尤诤?，新的記憶不斷產(chǎn)生，舊的記憶因?qū)释恋乃寄疃靡詮娀?，中秋?jié)舞火龍、游火老虎儀式便以認同表達的載體出現(xiàn)，用于重構(gòu)記憶。在這一重構(gòu)過程中，把“龍”和“虎”作為中秋節(jié)儀式的核心符號，發(fā)揮了鞏固南嶺盧氏家族身份認同、強化客家人與中原漢族共有情感的作用。 贛南中秋節(jié)閃爍著中原文化的影子， 飽含了客家人割舍不掉的中華民族共同體的記憶。 當南嶺竹篙火龍節(jié)儀式促使盧氏家族群體能夠記住并強化他們身份的認知時，“重復(fù)這個儀式實際上就是傳承相關(guān)知識的過程， 它能夠原原本本地把曾經(jīng)有過的秩序加以重現(xiàn)”，[26]因此，贛南中秋節(jié)具有表達中華民族認同的功能。 又因“集體記憶的作用范圍包含兩個方向：向后和向前。 記憶不僅重構(gòu)著過去，而且組織著當下和未來的經(jīng)驗”，[27]造就了游火老虎、舞竹篙火龍等與中原地區(qū)龍、虎儀式不同的表現(xiàn)形式。

中秋節(jié)是建構(gòu)性的， 各具特色的中秋節(jié)文化形態(tài)與民眾不同的生活實踐息息相關(guān)。 客家人到贛南定居以后， 建構(gòu)出了中秋節(jié)多元的記憶之“場”，從而形成了贛南客家人“想象的共同體”。在這一過程中，參與建構(gòu)的主體是家族性的，鞏固認同的力量則來自社會的各個方面。 因此，其間“不可言說的經(jīng)驗”具有家族性和社會性特點，贛南中秋節(jié)的認同表達既是客家人的家族記憶， 也是贛南客家人的社會記憶。

火龍、火虎進入南嶺人信仰體系，與曾經(jīng)發(fā)生在盧氏家族的瘟疫有關(guān)。

據(jù)說，數(shù)百年前南嶺當?shù)匚烈邫M行，后有兩位道士來到當?shù)刂笇?dǎo)村民砍伐房前屋后的樹木雜草，用焚燒樹木雜草的煙霧熏出屋內(nèi)瘴氣，而后瘟疫散除， 當?shù)厝藢晌坏朗恳暈辇埢⑸瘢?建火龍廟、辦竹篙火龍節(jié)感恩紀念。①

當?shù)卦缒暧形烈卟簧ⅲ?一盧姓老者夜間夢見火龍、火虎兩神與瘟神搏斗，二神戰(zhàn)勝瘟神后化作彩霞，而后瘟疫散去，盧氏家族舉行“游火老虎”“舞火龍”活動，以報神恩，祈求庇佑。②

二則傳說表明， 南嶺竹篙火龍節(jié)產(chǎn)生于當?shù)厝松钕菸烈叩纳钤庥鲆约皩ψ匀涣α康木次?，這與贛南客家人早先多居住于貧瘠山地的生存狀況吻合。 舞竹篙火龍儀式是盧氏家族生活認同的產(chǎn)物，同時體現(xiàn)了他們希冀子孫后代尊重自然、敬畏自然、適應(yīng)自然的生活實際與“未來想象”。

“還愿戲”是贛南客家人中秋節(jié)的一項重要內(nèi)容。大致從農(nóng)歷八月初九開始，當?shù)乜图掖迓溆姓垜虬嘧映獞虻膫鹘y(tǒng)。 他們會在村子里的禮堂設(shè)戲臺，戲臺正對面設(shè)了神臺，神臺是用來安置各路菩薩、神仙塑像的。戲從唱“打八仙”開始，每日上午、下午、晚上均有演出，一直唱到八月十五深夜。 在南嶺，社戲分成兩個部分，一部分是集體出資安排“請愿戲”， 以求吉祥， 另一部分是個人出資選送“還愿戲”，以表感恩。所謂“還愿”指的是過去一年如有人求火龍神應(yīng)愿，便出資請神看戲以表謝意。南嶺人對此有著高度的自覺，有的年份送的“還愿戲”多得安排不過來，只得排到下一年中秋。 值得關(guān)注的是，唱“還愿戲”背后的動力要素體現(xiàn)了建構(gòu)共同體的力量。每年做戲期間，南嶺人都會鄭重其事地向親戚發(fā)出前來看戲的邀請， 對女方的父母、舅舅、外甥尤為敬重，舊時要安排他們住十天半個月， 外嫁的女兒、 女婿則在此時回家拜見父母，與父母和兄弟姐妹大團圓。 如此，看戲成為極好的交流交往媒介，把與南嶺有地緣、親緣關(guān)系的熟人社會廣泛組織起來， 讓民眾在節(jié)日中看到盧氏家族熱情好客、親友團結(jié)、家庭興旺、欣欣向榮的景象。觀看“還愿戲”的過程中，人們熱衷于議論這是誰家出的戲，這家人走了什么運，平時做人好不好， 被議論的家庭便在他人的贊揚或鞭策中塑造出了更為強烈的榮辱觀和自豪感。“還愿戲”正是通過這種文化共享機制實現(xiàn)了客家家族的內(nèi)部團結(jié)和身份強化，維系了“客”與“主”的共生共享關(guān)系。隨著客家人的發(fā)展壯大，其“還愿戲”的文化張力由家族內(nèi)部向外不斷擴大， 成為更廣泛的群體和空間表達認同的載體，認同力得到加強。

“集體記憶可用以重建關(guān)于過去的意象，在每一個時代， 這個意象都是與社會的主導(dǎo)思想相一致的。 ”[28]“過去只是保存了那些‘每個時代的社會在各自的相關(guān)框架下能夠重建起來的東西’。 ”[29]贛南中秋節(jié)文化的可理解性是建立在特定的社會主導(dǎo)思想以及特定社會背景下的客家人所形成的生活經(jīng)驗基礎(chǔ)之上的， 即贛南中秋節(jié)認同不僅體現(xiàn)了客家人對自我家園的想象， 還體現(xiàn)了對客家社會共有家園的想象。 燒瓦塔民俗活動并非是贛南所獨有的，《太平府志》記載：“童兒或迭瓦合尖，張燈于內(nèi)，鳴金哄之，名曰‘鬧寶塔’。 ”[30]《永州府志》 載：“兒童拾瓦礫為寶塔于門首， 有高至丈余者，紋亦鱗縐可觀，燃燈設(shè)供以為戲。 ”[31]《肇慶府志》載：“兒童拾瓦礫砌浮屠，實薪其中焚之，謂之‘燒瓦塔’。 ”[32]江西省的萍鄉(xiāng)市、新余市、宜春市、吉安市等地亦多有此習俗。 各地的燒瓦塔由來已久， 然而贛南客家人在解釋這一習俗時強調(diào)其與祖先反抗元朝暴政的起義有關(guān)， 它是揭竿起義時發(fā)布行動的一個信號。 這種解釋為贛南客家人披上了濃厚的愛國主義色彩， 亦為其共同的祖先貼上了保家衛(wèi)國的傳世標簽， 燒瓦塔習俗因此經(jīng)久不衰。中秋夜燒瓦塔的習俗在贛縣白鷺村很盛行，其瓦塔直徑兩米、 高三米， 用整塊的青磚黃瓦砌成，瓦塔復(fù)燒數(shù)日，每日自傍晚燒至夜半，燃料除了松枝、杉條等易燃的柴火，還有硫磺和煤油，火焰有數(shù)丈高，其爆竹聲、鼓樂聲和吶喊助威聲會引得十里八鄉(xiāng)的民眾前來圍觀和喝彩。 與其他地方由兒童拾瓦礫堆塔而燒的情形大為不同， 白鷺村的燒瓦塔突出了以成年人為參與主體，有目的、有計劃、 有組織的社會屬性， 寓意也延伸到團結(jié)一心、保家衛(wèi)國、振興中華等更高的層次，表達出了作為整體的客家人強烈的家國情懷。 在南嶺游火老虎、舞竹篙火龍的儀式中，盧氏宗族的民眾維持著無差序的參與格局，即不論性別、年齡、貧富，人人均可平等參與。這種人人平等、共而享之的生活秩序，體現(xiàn)出了客家人向往大同社會的生活愿景。又如，中秋節(jié)客家婦女“請月光姑”儀式時傳唱的歌謠：“月光光，秀才郎。 騎竹馬，過院場。 院場中，好栽蔥。 蔥發(fā)芽，摘細茶。 茶開花，桃花紅，十只雞子做兩籠，挑到姐姐門口過，姐姐留噯（我）住，噯唔住，噯要回家栽漆樹。漆樹深深青，遮過觀音嶺。觀音嶺里一伙鵝，呢呢哦哦飛過河。 觀音嶺里一伙雞，嘰嘰喳喳飛過溪。觀音嶺里一伙鴨，呢呢嘎嘎飛過塔。”[33]這首兒歌生動描繪出了客家人對于建設(shè)美好家園的構(gòu)想， 并且以兒歌的形式吟唱出來則有更為深邃的生活意涵。在這個美好家園中，有會讀書的“秀才郎”、騎竹馬的“小孩”、熱情好客的“姐姐”以及蔥、花、樹等植物，還有成群的雞、鴨、鵝，體現(xiàn)出了客家人崇文、愛幼、好客以及安居樂業(yè)的精神品質(zhì)。可見，遷徙到贛南的客家人對生活的想象始終與社會大環(huán)境緊密聯(lián)系在一起，從未脫離中華民族傳統(tǒng)。

三、贛南中秋節(jié)蘊含客家人的中華民族認同

中秋節(jié)賞月、吃月餅、慶團圓的文化共有行為在中華民族群體中起到了建立清晰身份、 形成心理共情、強化國家擁有感的作用。 也就是說，民俗認同有著建構(gòu)中華民族認同和凝聚人心的力量。

中華民族“多元一體”格局決定了中華民族認同，其中包含了豐富的內(nèi)容和不同的層次?！霸谥腥A民族中的不同層次認同并行不悖， 甚至在不同層次的認同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)揮原有的特點，形成多語言、多文化的整體。 ”[34]鐘敬文強調(diào)：“在民俗方面， 各民族也形成了一些大體穩(wěn)定的共享文化，這就是我們所說的一國民俗學的基本內(nèi)容。 ”[35]筆者認為，文化認同不僅具有多層次性，存在著家族認同、地方認同、中華民族認同的差序格局，它們之間還有著統(tǒng)一遞進的關(guān)系。 作為地方性的贛南中秋節(jié)儀式，首先作用于客家人的家族認同、地方認同，進而形成客家人整體擁有的“穩(wěn)定的共享文化”，并通過各種傳播和共享機制突破了族群與地理的邊界，邁向了高一層次的認同，成為中華民族認同的重要實踐。

贛南客家人對中秋節(jié)的認同體現(xiàn)出了對中華民族的認同。 例如，南嶺盧氏客家人在與自然（瘟疫）斗爭的過程中建構(gòu)了竹篙火龍節(jié)日儀式，又將這一儀式作為規(guī)范村落內(nèi)部生活秩序、 處理與外部他者地緣、親緣關(guān)系的手段，其間綜合了南嶺盧氏客家人與天斗，與地斗，與人斗的決心、行動及智慧，彰顯出了客家人自強不息的奮斗精神。儀式中對婦女的重視，對外族的熱情，對內(nèi)部弱者的保護，處處體現(xiàn)著男女平等、尊老愛幼、團結(jié)互助的倫理規(guī)范。“還愿戲”中的《打茶蔸》《長工碓米》《補背褡》《賣雜貨》《攀筍》《賣油》等曲目，是從當?shù)夭韪琛舾?、山歌、小調(diào)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，多取材于茶山和田間的生活，1949年之后創(chuàng)作的新劇目《一條心》《送草鞋》《新鄰居》著重傳遞了客家人謙恭善良的樸素品質(zhì)。又如贛縣、興國縣等地的燒瓦塔儀式，客家人在對記憶進行重構(gòu)時將“燒塔”與“烽火”關(guān)聯(lián)起來，建立了弘揚愛國主義精神的記憶之場。有關(guān)節(jié)日的歌謠中，《月光光》這一首就有教種植、教常識、教學習等多個不同版本，蘊含著樸素的道德觀、價值觀和發(fā)展觀，頗具教育意義。

“我們保存著對自己生活的各個時期的記憶，這些記憶不停地再現(xiàn)；通過它們，就像是通過一種連續(xù)的關(guān)系，我們的認同感得以終生長存。但正是因為這些記憶是一種重復(fù)， 正是因為在我們生活的不同時期， 這些記憶依次不斷地卷入非常不同的觀念系統(tǒng)當中，所以，記憶已經(jīng)失去了曾經(jīng)擁有的形式和外表。 ”[36]或者說，文化記憶是歷史性的，同時又是具有能動性的， 正是文化記憶的能動性建構(gòu)了豐富多彩的贛南中秋節(jié)儀式。因此，其形態(tài)的多樣性與內(nèi)涵的一致性乃至同源性并不沖突。在贛南中秋節(jié)中， 包含著對客家人身份的認同和對中華民族的認同兩種精神力量， 它們之間既是繼承統(tǒng)一的關(guān)系，又是遞進發(fā)展的關(guān)系。贛南中秋節(jié)所表現(xiàn)出的文化形態(tài)差異， 實質(zhì)上是客家人吸收當下生活的實踐經(jīng)驗并對中華民族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚，只不過它通過客家人的重新組織，以具有客家情懷的方式表達出來。

“文化不僅是組成共同體的人們在精神領(lǐng)域內(nèi)的某種價值共識， 而且是共同體最根本的維系力量”，[37]對贛南中秋節(jié)的認同是客家人的根基性認同。“民俗是傳統(tǒng)，民俗亦是生活。 ”[38]贛南中秋節(jié)正是建構(gòu)了一套符合并適用于不同時期有關(guān)社會規(guī)范的價值體系， 其文化形態(tài)才得以與對中華民族的認同協(xié)調(diào)統(tǒng)一、 同向而行并逐漸穩(wěn)定下來并最終沉淀為客家人的“傳統(tǒng)”。對客家人而言，中華民族認同的宏大主題就蘊含在贛南中秋節(jié)的傳統(tǒng)之中，而且它是被具化了的、可實踐、可感知的認同，在生活中更能發(fā)揮出團結(jié)和凝聚的力量。贛南中秋節(jié)“表現(xiàn)為老百姓對民俗的自覺利用”。[39]客家人以體化實踐的方式參與中秋節(jié)的各種儀式，既在演繹客家過去和當下的生活，又在重新組織和建構(gòu)客家人共有生活家園的秩序， 同時也是通過核心符號來深化對中華民族價值體系認知的過程。當客家人對龍、虎、火、塔等儀式符號加以理解和應(yīng)用，發(fā)揮它在家庭、家族、村落、客家社會的凝聚力時，已然在不自知的情況下通過顯性的行為表達出了對中華民族的認同。

從基礎(chǔ)性的家族、 區(qū)域認同到中華民族認同的逐層遞進關(guān)系體現(xiàn)在建構(gòu)認同的文化方面的民眾共享。贛南客家人通過中秋節(jié)儀式，以不斷拓展熟人社會的方式將以此形成的家族認同引向地方認同，并推向了對中華民族認同的高度。

贛南中秋節(jié)儀式先是排他的， 它起初在家族的邊界之內(nèi)被建構(gòu)、接受和理解。

其他地方的火龍不叫竹篙火龍， 竹篙火龍只有南嶺這個地方有。 我們這個地方最早就是南嶺搞（竹篙火龍），后來王泥田、羅布里也有。 他們那里住了幾戶姓盧的，是從我們這里遷出去的。他們學我們，也有很久的歷史。形式一樣，意思也一樣，就是驅(qū)瘟辟邪。 不同的是， 我們的竹篙火龍有七班，七七四十九根，他們的村子只有一班，七根。而周邊的其他村子， 包括跟我們同一個太公的麻田村，他們都不搞這些（竹篙火龍）。③

起初，舞竹篙火龍是家族的儀式。“這些集體記憶以象征形式顯現(xiàn)，或者通過父母和其他長輩向孩子傳承，或者通過男女眾生保持著生命力。”[40]只有南嶺盧氏家族的客家人， 才能切身理解這一儀式的意義和功能， 并將之視為家族的精神財富在代際間的傳承。儀式通過不斷重復(fù)，逐漸固化為穩(wěn)定的內(nèi)部共享文化， 起到了塑造盧氏家族身份認同的作用。贛縣白鷺村的燒瓦塔同樣如此，當儀式的產(chǎn)生與當?shù)厝说淖嫦扔辛寺?lián)系， 其他族群便失去了對這一民俗活動的解釋權(quán)，它成了白鷺村的“一村民俗”。

贛南中秋節(jié)背后的動力機制是基于儀式的社會互動來持續(xù)推動客家人“熟人社會”圈的不斷擴大，使其從“一村民俗”（或“一家民俗”）演變?yōu)椤耙坏孛袼住保龠M入“一國民俗”之中。具體實踐中，當?shù)厝酥饕ㄟ^拓展、 延伸舞竹篙火龍和燒瓦塔儀式的時間性和空間性， 使中秋節(jié)儀式成為整個客家社會的共享文化。在時間維度，白鷺村的燒瓦塔等儀式從中秋節(jié)的固定框架中跳脫出來， 除了中秋夜，每逢重大節(jié)日或有遠道而來的貴客光臨時，當?shù)囟紩e行燒瓦塔儀式， 它漸漸變成了客家的禮儀文化。 南嶺的舞竹篙火龍儀式雖然只在中秋節(jié)進行，但原本屬于竹篙火龍節(jié)的火龍神、火虎神已融入正月元宵的扛燈、四月初八的社戲、六月初六的曬家譜等節(jié)日活動之中， 成為客家節(jié)日體系中的重要組成部分。 在空間維度， 一方面游火老虎、舞竹篙火龍、燒瓦塔等儀式本身在當?shù)乜图颐癖娏⒆惝斚律畹闹貥?gòu)中變得更加開放與包容，文化表演的舞臺化使得儀式更具觀賞性和接受性， 而當其作為一種媒介手段向客家社會以外的地方展示文化力量時，則推動了跨族群、跨地域的社會互動，“一地民俗”便是他者眼中“客家民俗”，成為客家民系重要的身份認同符號。另一方面，隨著贛州國家級“客家文化（贛南）生態(tài)保護實驗區(qū)”的設(shè)立，南嶺竹篙火龍節(jié)被列入省級非遺名錄，在當?shù)卣?、文化團體、宣傳媒體的介入、整合、推動和多種文化共享機制的作用下， 贛南中秋節(jié)儀式正以文化影像資料、城市宣傳“名片”、客家文化“代表作品”的方式實現(xiàn)跨區(qū)域、跨國界的傳播，成為中華民族共有的民俗文化遺產(chǎn)。

結(jié) 論

贛南中秋節(jié)包含家族、村落、地域文化記憶和生活實踐的相互作用， 以將傳統(tǒng)節(jié)日儀式化的行為和用體化實踐展開文化記憶的方式來建構(gòu)共同體， 其文化記憶又隨著贛南客家人的社會互動層層遞進，存在某種意義上的有關(guān)家族、地方和國家記憶的差序格局。 因此，在贛南中秋節(jié)中，與之相聯(lián)系的不同層次的共同體認同便隨之出現(xiàn)。

贛南中秋節(jié)文化記憶是能動性的， 其呈現(xiàn)出的共同體認同也處于動態(tài)變化的狀態(tài)， 這種變化以中秋節(jié)的面貌出現(xiàn)， 建構(gòu)了贛南中秋節(jié)儀式和共同體認同的多樣性。 贛南中秋節(jié)是集體認同的物化表現(xiàn)，體現(xiàn)了家族認同、地域認同和國家認同等相互作用的認同力量。在家族認同層面，中秋節(jié)強化了贛南客家人的精神信仰， 彰顯了贛南客家人在南遷過程中形成的家國情懷， 以及留存在生活中的國家意識和價值觀。 中秋節(jié)儀式不斷作用于贛南客家村民、家族的身份意識，建構(gòu)了協(xié)作共進的村落生活秩序， 促進了村落內(nèi)部的團結(jié)以及村落之間的交流， 增強了贛南客家人的凝聚力和價值共識。贛南中秋節(jié)傳達了中華民族勤勞善良、艱苦奮斗、團結(jié)互助、中庸平和的價值觀念，尤其是其所具有的豐富的文化記憶資源， 通過贛南客家人以及政府、社會的共謀達成共享，有助于深化中華民族共同體以及區(qū)域和家族命運共同體的建設(shè)。

贛南中秋節(jié)認同具有多層次性， 各個層次之間相互聯(lián)系，彼此作用。 其地方特性，決定了贛南中秋節(jié)認同的根基性。 贛南中秋節(jié)中的認同符號促進了區(qū)域內(nèi)部的個體、 家庭、 宗族間的交流融合，進而建構(gòu)和鞏固地方共有價值認同。 同時，通過中秋節(jié)儀式在時間和空間的延伸拓展以及各種媒介的作用發(fā)揮，實現(xiàn)了跨越家族、地域的社會互動，進而轉(zhuǎn)化為社會共知、共享的文化認同符號，在歷史發(fā)展過程中融入對中華民族認同的符號體系之中。從這個角度來說，贛南中秋節(jié)特殊的儀式確立了其在贛南客家人中的核心傳統(tǒng)地位， 使其具有了凝聚更廣泛力量、促進跨區(qū)域認同的功能，它被賦予了對中華民族認同的意義， 成為鑄牢中華民族共同體意識的實踐行動。

注釋：

①訪談人：吳佩琦。訪談對象：盧愛林，男，漢族，1937年生，江西省寧都縣南嶺村人，農(nóng)民。訪談時間：2020年9月27日上午。訪談地點：江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村盧愛林家。

②訪談人：吳佩琦。訪談對象：盧加宙，男，漢族，1979年生，江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人，村委會干部。訪談時間：2020年9月26日中午。 訪談地點：南嶺村委會二樓會議室。

③訪談人：吳佩琦。訪談對象：盧加宙，男，漢族，1979年生，江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人，村委會干部。訪談時間：2020年9月28日中午。 訪談地點：南嶺村委會。