容中逵　何娟

摘要：當(dāng)前，我國鄉(xiāng)村文化的式微主要表現(xiàn)為傳統(tǒng)村落建筑、生產(chǎn)生活方式的逐步解體，傳統(tǒng)社會教化制度的逐漸消逝，傳統(tǒng)鄉(xiāng)民思想觀念和價值取向的逐步位移，傳統(tǒng)道德倫常、風(fēng)土習(xí)俗的逐步式微。其根源在于現(xiàn)代性的片面極致擴(kuò)張，市場經(jīng)濟(jì)的巨大沖擊，家國同構(gòu)的鄉(xiāng)村政治制度解體。通過教育來激活和重建鄉(xiāng)村文化，需認(rèn)識各鄉(xiāng)村文化激活的系統(tǒng)要素側(cè)重性并確保廣義教育的同質(zhì)同構(gòu);并在此基礎(chǔ)上重建鄉(xiāng)村物質(zhì)建筑場所，重構(gòu)鄉(xiāng)村家庭教養(yǎng)、鄉(xiāng)村學(xué)校教學(xué)、鄉(xiāng)村社會教化體系，全面推進(jìn)鄉(xiāng)村文化的整體發(fā)展。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村文化;式微;教育激活;城市化

中圖分類號：G40-055文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1674-7615（2022）02-0036-06

自黨的十九大提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略以來，鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會和鄉(xiāng)民生活水平日益提升，鄉(xiāng)村整體面貌呈不斷趨優(yōu)之勢。然而，正如有學(xué)者所言：“在全國浩浩蕩蕩的城市化進(jìn)程中，中國農(nóng)村正在淪陷，中國人的故鄉(xiāng)正在消逝”[1]，在城鎮(zhèn)化加速挺進(jìn)的大潮下，凝聚著濃厚鄉(xiāng)土人文氣息的鄉(xiāng)村文化日漸式微，為此，有必要對鄉(xiāng)村文化的日漸式微及教育激活作出深入思考，以尋找日漸失去的鄉(xiāng)村家園。

一、鄉(xiāng)村文化何以需要

有學(xué)者指出：“鄉(xiāng)村文化是指鄉(xiāng)村社會中以農(nóng)民為主體，以鄉(xiāng)村社會的知識結(jié)構(gòu)、價值觀念、鄉(xiāng)風(fēng)民俗、社會心理、行為方式為主要內(nèi)容，以農(nóng)民的群眾性文化娛樂活動為主要形式的文化。”[2]其實(shí)，我們更應(yīng)將鄉(xiāng)村文化視為中國傳統(tǒng)文化在歷史發(fā)展長河中的地域縮影，因?yàn)樵谶@個日益被城市化吞噬的時代，城市已不足以葆有傳統(tǒng)，只有鄉(xiāng)村還在體現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的張力。為什么需要鄉(xiāng)村文化？

其一，從重要性看，鄉(xiāng)村文化是中國文化發(fā)展的進(jìn)步之梯。一是鄉(xiāng)村文化是中國文化的濫觴之源。從中國文化起源之初，鄉(xiāng)村在我國的歷史發(fā)展進(jìn)程中就一直扮演著重要角色，“如果說中華民族歷史五千年，這五千年都在農(nóng)耕文明里，那么村落就是我們農(nóng)耕生活的源頭與根據(jù)地，并且至今至少一半中國人還在這種‘農(nóng)村社區(qū)’里種地生活，生兒育女，享用著世代相傳的文明?！盵3]從原始文化到傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明，再到現(xiàn)代工業(yè)文明的歷史發(fā)展中，孕育在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的道德觀念、處世態(tài)度、價值體系仍然深深埋在中國人的心里，潛移默化地影響并約束著人們的行為活動，無論社會發(fā)展到何種程度，鄉(xiāng)村文化在中國都具有不可替代的作用。二是鄉(xiāng)村文化是中國文化復(fù)興的承載之地。當(dāng)今世界，文化越來越成為國際競爭的強(qiáng)有力因素，文化軟實(shí)力成為衡量一個國家綜合實(shí)力的重要因素之一。無論過去還是現(xiàn)在，中國人口以農(nóng)民為主體，土地絕大部分在農(nóng)村，作為人、地匯聚中心的鄉(xiāng)村是整個中國文化復(fù)興的根基所在。重視鄉(xiāng)村文化、發(fā)揚(yáng)鄉(xiāng)土精神，對于堅定文化自信和推進(jìn)文化復(fù)興至為重要。特別是在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)、政治、文化日趨全球化，西方文化滲透已經(jīng)給我國鄉(xiāng)村文化發(fā)展帶來巨大沖擊的情勢下，只有弘揚(yáng)優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，才能托舉整個中國文化的繁榮發(fā)展，促使中國文化走向偉大復(fù)興。

其二，從必要性看，鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村振興的應(yīng)然訴求。一是鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村社會振興的重要內(nèi)容。黨的十九大報告明確提出要建設(shè)產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的社會主義新農(nóng)村，新農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)、政治振興顯然離不開文化的振興。因?yàn)槲幕瘜θ说氖澜缬^、人生觀、價值觀產(chǎn)生著重要影響，不僅傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中崇尚敬畏自然、人與自然和諧相處的思想觀念對于重建生態(tài)宜居的村落社會具有重要價值，而且其蘊(yùn)含的價值取向、行為規(guī)范也引導(dǎo)著鄉(xiāng)民的日常行為和鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村民間藝術(shù)如剪紙、刺繡、竹編工藝等更是助推鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)振興的動力來源。重拾鄉(xiāng)村文化、再現(xiàn)鄉(xiāng)村文化功能不僅可以提升鄉(xiāng)民的物質(zhì)生活滿足感，還能充實(shí)鄉(xiāng)民精神生活的愉悅感，確是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興應(yīng)有之義。二是鄉(xiāng)村文化是改善現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會的一劑良藥?，F(xiàn)代化的發(fā)展促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展和人們生活水平的提高，但受物質(zhì)財富的誘使，越來越多的鄉(xiāng)民遠(yuǎn)離鄉(xiāng)土，鄉(xiāng)村在某種意義上成為“空殼”，傳統(tǒng)鄉(xiāng)風(fēng)民俗每況愈下，道德敗壞帶來的社會問題不斷增多。的確，“鄉(xiāng)村文化本身的虛化在今天已越來越成為一個隱在卻可以說是危機(jī)重重的、事關(guān)鄉(xiāng)村社會生存命脈的大問題”[4]，現(xiàn)代化帶來的社會弊病急需我們重拾鄉(xiāng)村文化的精神內(nèi)核，以推動鄉(xiāng)村整體文明的發(fā)展。

其三，從緊迫性看，鄉(xiāng)村文化在裹挾現(xiàn)代性的城市化進(jìn)程中每況愈下。一是鄉(xiāng)村文化所蘊(yùn)含的正能量日益被動失語。雖然當(dāng)前城市化的迅猛發(fā)展給鄉(xiāng)村發(fā)展和鄉(xiāng)民生活帶來了諸多便利與活力，但也使鄉(xiāng)村社會的傳統(tǒng)道德和人文關(guān)懷日益式微并逐步朝向異質(zhì)化方向發(fā)展：本該鄰里和睦的，卻因一點(diǎn)小事就鬧得老死不相往來;本該父慈子孝的，卻因一己小利而拒絕贍養(yǎng)老人……這些現(xiàn)象使得整個鄉(xiāng)村文化所具有的正能量逐步隱遁，令人找不到安身立命之源。無論經(jīng)濟(jì)發(fā)展到何種水平，重新激活、回歸并浸潤到鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的正能量之中是當(dāng)務(wù)之急。二是人們對鄉(xiāng)村文化的式微及其帶來的負(fù)面影響呈集體無意識。城市化及其帶來的負(fù)面影響逐漸侵蝕人們的精神世界，在鄉(xiāng)村盲目追趕城市化、國際化時，作為人類精神原點(diǎn)的鄉(xiāng)村文化日漸式微成為不爭事實(shí)，但人們卻對此并不深知甚至漠然，生活在鄉(xiāng)村的人們欣然接受現(xiàn)代城市化發(fā)展帶給鄉(xiāng)村的變化，他們在追求物質(zhì)幸福感的過程中樂此不疲，絲毫沒有意識到城市化蓬勃發(fā)展之時正是其自身內(nèi)在精神退卻之日。

二、鄉(xiāng)村文化日趨式微的表征

雖說鄉(xiāng)村文化的日趨式微有目共睹，我們?nèi)孕鑼ζ湎嚓P(guān)表征作一概括。從文化學(xué)角度看，當(dāng)前我國鄉(xiāng)村文化日趨消退的表征體現(xiàn)有四。

其一，物質(zhì)文化層面的傳統(tǒng)村落建筑、生產(chǎn)生活方式逐步解體。一是物質(zhì)建筑日益失去“村落”面貌。所謂“靠山吃山，靠水吃水”，傳統(tǒng)鄉(xiāng)民多依自然地理面貌來構(gòu)建自己的居住家園，其一磚一瓦、一溝一壑、一丘一林都帶有明顯的地方特色、民族特點(diǎn)和村落自然屬性，但在舉國單向度城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，不僅政府按照城市化的理念將許多鄉(xiāng)村拆遷征用為城市用地，鄉(xiāng)民本身也在加速改變自己的傳統(tǒng)觀念以使自己盡快成為現(xiàn)代人，在兩者的交相作用下，鄉(xiāng)村建筑開始變得千篇一律起來：民居的樓房化、道路的水門汀化、亭臺樓閣的非傳統(tǒng)美學(xué)化……錯落有致、千篇一律卻失去了“村落”的本真面貌。其實(shí)，這種失去中國傳統(tǒng)特色和脫離鄉(xiāng)民生產(chǎn)勞作屬性的村落建筑，除了在形式上起到一個外部符號的“現(xiàn)代化”效果外，并未引起鄉(xiāng)民在文化心理上的共鳴。二是日常生產(chǎn)逐步遺棄傳統(tǒng)生產(chǎn)方式。傳統(tǒng)中國以精耕細(xì)作為特征的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，通過合理的灌溉、因地制宜的糧食種植和人地的良性互動推動著鄉(xiāng)村的可持續(xù)發(fā)展，體現(xiàn)了人與自然的和諧相處。但在現(xiàn)代化的規(guī)約下，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)日益被大規(guī)模的機(jī)械化所取代，機(jī)械化生產(chǎn)在縮短鄉(xiāng)民勞作時間、減少其工作投入的同時，也使得鄉(xiāng)村生產(chǎn)日趨機(jī)械重復(fù)，并使新生代鄉(xiāng)民子弟對鄉(xiāng)村文化的認(rèn)同感日益降低——鄉(xiāng)村生產(chǎn)方式本身就是一種文化體現(xiàn)，脫離鄉(xiāng)村生產(chǎn)方式的文化，其象征意義自然也會隨之消解。三是日常生活消費(fèi)越發(fā)追求物質(zhì)享受。隨著生活水平的普遍提高和日常消費(fèi)的日益多元，鄉(xiāng)民越來越傾向于追求物質(zhì)方面的享受，物質(zhì)上的攀比也逐漸成為現(xiàn)代鄉(xiāng)民的一種普遍趨向。為滿足物質(zhì)方面的需求，人們將越來越多的時間投入到賺錢上，這種輕精神、重物質(zhì)的生活觀和消費(fèi)觀，使得越來越多的鄉(xiāng)民和鄉(xiāng)村少年竭力奔向物質(zhì)條件更好的城市，加速了其離鄉(xiāng)離土的腳步。

其二，制度文化層面的傳統(tǒng)社會教化制度逐漸消逝。一是以鄉(xiāng)賢鄉(xiāng)紳為主導(dǎo)的鄉(xiāng)村社會治理文化制度成為過去。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，擁有一定文化資本的鄉(xiāng)賢運(yùn)用自己的智識才干服務(wù)貢獻(xiàn)鄉(xiāng)里，他們在向村民傳播知識、處理事務(wù)的同時，也逐漸獲得了威望并成為鄉(xiāng)村社會教化的主導(dǎo)力量。但在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，鄉(xiāng)賢已不再是上述敦風(fēng)睦族、鄰里互助、慈孝相稱等公序良俗的維護(hù)者，“傳統(tǒng)家庭倫理取向逐漸失范而被新鄉(xiāng)村社會‘叢林原則’所取代”[5]。二是以鄉(xiāng)規(guī)民約為主導(dǎo)的鄉(xiāng)民行為活動日趨虛無。鄉(xiāng)規(guī)民約是以地緣關(guān)系和當(dāng)?shù)仫L(fēng)土習(xí)俗為基礎(chǔ)，由鄉(xiāng)民構(gòu)建起來并自覺遵守的行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范，因其具有高度集體認(rèn)同感而成為鄉(xiāng)村社會的基本行為規(guī)范，但隨著血緣和地緣關(guān)系在鄉(xiāng)村社會中的淡化，鄉(xiāng)規(guī)民約已從實(shí)體變成虛無，越來越多的鄉(xiāng)村既沒有傳統(tǒng)道德倫常的民約律令，也沒有現(xiàn)代行為處事的制度規(guī)范，而呈現(xiàn)出一種無事不可為的放任狀態(tài)。三是以宗親為主導(dǎo)的家族教養(yǎng)日益淡漠。中華民族十分重視通過宗規(guī)族訓(xùn)來教導(dǎo)子弟，這種以血緣關(guān)系為紐帶聯(lián)結(jié)起來的，在宗族內(nèi)部成員之間形成的用以區(qū)分長幼尊卑、維護(hù)人倫秩序的制度，不僅使家族里的年輕一輩接受傳統(tǒng)倫常的教導(dǎo)，而且對家族其他成員的為人處世、學(xué)習(xí)工作等也產(chǎn)生積極的作用。但如今鄉(xiāng)村的家族觀念日益淡薄，人們對自己的家族愈發(fā)陌生，更少有人去關(guān)注通過良好的家規(guī)族訓(xùn)發(fā)揮其家族教養(yǎng)與社會教化功能了。

其三，精神文化層面的傳統(tǒng)思想觀念和價值取向逐步位移。一是思想觀念上的鄉(xiāng)村逃離化。費(fèi)孝通曾言：“鄉(xiāng)土社會是安土重遷的，不但人口流動很小，而且人們用以獲得資源的土地也很少變動。”[6]在這樣的一個社會里，人們遵從祖輩流傳下來的經(jīng)驗(yàn)，無論外部世界如何變化，對自己的家鄉(xiāng)始終存有歸屬感。但在現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會中，這種安土重遷的觀念在年輕一輩的離土離鄉(xiāng)中漸漸消逝，這不僅體現(xiàn)在外顯的行動上，更體現(xiàn)在內(nèi)隱的觀念上。他們努力讀書只是為了有朝一日能夠遠(yuǎn)離大山，擺脫“鄉(xiāng)里人”的標(biāo)簽，這一思想觀念加上當(dāng)前教育人才培養(yǎng)的城市化趨向，致使鄉(xiāng)村振興更為艱難，鄉(xiāng)村文化愈加式微。二是價值取向上的無信仰化。在價值取向方面，傳統(tǒng)儒、道等文化思想曾給中國鄉(xiāng)土社會以強(qiáng)大精神支撐，儒教的忠孝禮義、道教的自然無為等影響著鄉(xiāng)民的價值取向，塑造著鄉(xiāng)民的人格特點(diǎn)，也維系著整個鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定。但在物質(zhì)文明等因素的沖擊下，以往的價值信仰體系逐漸解體，一些鄉(xiāng)民不再堅守長期以來的信仰，轉(zhuǎn)而執(zhí)著于追求物質(zhì)方面的享受，走向拜金主義、享樂主義或極端的個人主義。他們既不崇祖，也不信神，更不怕鬼，這種信仰的缺失使得越來越多的鄉(xiāng)村人活在虛假意識之中，他們既不知來處，也不知?dú)w途，有的只是個體至上主義的極度膨脹和對大眾傳媒構(gòu)建起來的消費(fèi)帝國的頂禮膜拜。

其四，行為文化層面的傳統(tǒng)倫常規(guī)范、風(fēng)土習(xí)俗逐步式微。一是傳統(tǒng)倫常規(guī)范日漸式微。中國素為禮儀之邦，在傳統(tǒng)倫常的規(guī)范下，人們遵守并踐行著共同的人際交往準(zhǔn)則，由此也維系著鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定。但在現(xiàn)代性的侵蝕下，傳統(tǒng)禮儀禮節(jié)與生活方式卻在人們生活質(zhì)量提高、閑暇時間增多的過程中逐漸式微，傳統(tǒng)的日常生活交往模式逐漸向異質(zhì)化發(fā)展?！斑^去推崇的尊卑有別、長幼有序被目無尊長、唯我獨(dú)尊所鄙視;過去講究的人倫道德親情被金錢利益所取代;過去強(qiáng)調(diào)言行集群認(rèn)同傾向亦被個性與特立獨(dú)行所掩埋;過去人們閑暇之余的說書、聽書、下棋、唱調(diào)、看戲被麻將、紙牌、天九、三級片等各種賭博工具和不健康內(nèi)容所腐蝕。”[7]二是傳統(tǒng)民間節(jié)日習(xí)俗日漸式微。傳統(tǒng)民間節(jié)日習(xí)俗是文化的重要表達(dá)形式和人們內(nèi)心情感表達(dá)的集中體現(xiàn)，凝聚著人們的美好愿望和需求。傳統(tǒng)節(jié)日里諸如猜燈謎、賽龍舟、包粽子、舞龍舞獅、清明祭祖等活動，不僅娛樂了大眾，也使他們在濃郁的文化氛圍中接受著傳統(tǒng)文化的洗禮。但如今許多傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗已被大大簡化而只剩下了一個軀殼，年味的缺少，粽子、月餅的商品化等，使得這些傳統(tǒng)節(jié)日所蘊(yùn)含的獨(dú)特文化價值逐漸喪失，年輕一代只能從電視或課本上感受傳統(tǒng)節(jié)日的魅力，對國家的傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗沒有親身體驗(yàn)感，自然也不會對自身文化產(chǎn)生認(rèn)同感和歸屬感。與此同時，西方的節(jié)日卻紛至沓來且被越來越多推崇，崇洋媚外的趨勢也就越來越嚴(yán)重。

三、鄉(xiāng)村文化日趨式微的原因

以上簡要描繪了當(dāng)前我國鄉(xiāng)村文化式微的表征。鄉(xiāng)村文化日趨式微的原因固然有很多，但如下三個因素的影響是顯而易見的。

其一，市場經(jīng)濟(jì)的巨大沖擊。一是市場經(jīng)濟(jì)的競爭規(guī)則激發(fā)了鄉(xiāng)民的攀比意識。盡管市場經(jīng)濟(jì)促進(jìn)了鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，但城鄉(xiāng)之間的差距仍然存在，這種差距致使鄉(xiāng)民競相赴城之風(fēng)不斷上升。就城鄉(xiāng)之間而言，許多鄉(xiāng)民為尋求經(jīng)濟(jì)和地位上的“城市”符號時，紛紛舍棄鄉(xiāng)村而涌向城市，鄉(xiāng)村在迎合經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要的過程中，成為城鎮(zhèn)的資源補(bǔ)給地而變得逐漸空心化，就鄉(xiāng)民之間而言，“攀比”似乎成為鄉(xiāng)民之間一種隱性的常態(tài)化存在，小到柴米油鹽、大到婚喪嫁娶都成為攀比競爭的應(yīng)然內(nèi)容，上述意識和行為本身就是鄉(xiāng)村文化異化的表現(xiàn)。二是市場經(jīng)濟(jì)的趨利規(guī)則支配了鄉(xiāng)民的價值取向。從傳統(tǒng)農(nóng)耕文明到現(xiàn)代工業(yè)文明，鄉(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)形態(tài)發(fā)生了巨大變化，受市場經(jīng)濟(jì)的影響，以倫理本位為基礎(chǔ)的社會結(jié)構(gòu)在各種物質(zhì)財富的誘惑下逐漸被解構(gòu)，鄉(xiāng)民的價值取向發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從利他到利己，從重義輕利到見利忘義，拜金主義和享樂主義日益彌散鄉(xiāng)間，鄉(xiāng)村青年為了獲得更多的金錢收入踏上了背井離鄉(xiāng)的生活，致使其在融入城市化的過程中既丟失了原本熟悉的鄉(xiāng)土文化，也難以成為真正意義上的“城市人”，在價值取向日趨異質(zhì)和沒有正確價值取向的引導(dǎo)下，鄉(xiāng)村文化也逐漸消解。

其二，家國同構(gòu)鄉(xiāng)村社會治理體系的解體。一是以家國同構(gòu)為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村外部總體政治意識形態(tài)被削弱。傳統(tǒng)中國是一個“家國同構(gòu)”的社會，在修身、齊家、治國、平天下的觀念引導(dǎo)和權(quán)力止于縣的政治生態(tài)下，通過家庭教養(yǎng)、學(xué)校教學(xué)和村落教化三者的通力配合，鄉(xiāng)村的政治生態(tài)與國家是同質(zhì)同構(gòu)的，但隨著社會的不斷分化和政治權(quán)力的不斷延伸，這種自發(fā)的同質(zhì)同構(gòu)環(huán)境卻受到了各方面的沖擊。鄉(xiāng)村逐步從“社會化”走向“國家化”，原本從家自然衍生出國的具有自然張力的鄉(xiāng)村社會空間被政治單一取代，致使村落與國家在整體意識形態(tài)或共同信仰方面出現(xiàn)越來越多的不一致甚至矛盾的情形。二是以家族為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村內(nèi)部社會治理結(jié)構(gòu)被遺棄。以家族為單位的社會治理結(jié)構(gòu)是中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)，在家族制形成的村落秩序中，以家族長老為權(quán)威中心的“長老統(tǒng)治”曾是鄉(xiāng)村社會治理的核心力量，盡管中國歷史一直動蕩不安，“但構(gòu)成中國傳統(tǒng)社會基石的以血緣紐帶聯(lián)系起來的家族始終非常穩(wěn)固”[8]。但在如今多元文化的沖擊下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會治理的權(quán)威中心逐漸轉(zhuǎn)移而變得日益主體多元化，致使鄉(xiāng)村內(nèi)部社會治理的自我免疫力下降。特別是當(dāng)“家族勢力的基礎(chǔ)被徹底動搖，階級劃分代替血緣親和力，家庭及宗族基本退出中國鄉(xiāng)村政治分析的視野”[9]之后，原本由家庭和家族傳承播布的傳統(tǒng)美德也被一并斬斷而難以發(fā)揮整合人心的作用。

其三，現(xiàn)代性的片面極致擴(kuò)張。一是現(xiàn)代性的技術(shù)理性主導(dǎo)了鄉(xiāng)民的日常生產(chǎn)方式。信仰是維系鄉(xiāng)土社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)?，F(xiàn)代性的核心是理性，理性的基本特點(diǎn)是斤斤計量，表現(xiàn)在人與物的關(guān)系上，就是相信人可以通過理性進(jìn)而科學(xué)的力量去控制世間萬物。在此認(rèn)知前提下，所有的東西都決定于人及其技術(shù)，它打破了人類對自然的敬畏和應(yīng)有的信仰，使得整個鄉(xiāng)村社會日益技術(shù)化和世俗化。的確，“技術(shù)理性和世俗精神的過分發(fā)達(dá)使得宗教沖動開始衰竭，從而導(dǎo)致社會喪失了終極意義”[10]，在技術(shù)理性的沖擊下，信仰的衰竭必然導(dǎo)致整個鄉(xiāng)土社會的衰落。二是現(xiàn)代性的工具理性主導(dǎo)了鄉(xiāng)民的日常生活方式。在現(xiàn)代性的急劇擴(kuò)張中，鄉(xiāng)民們的日常生活方式也逐漸異化。人與人的交往越來越功利，進(jìn)而使正常的人際交往愈發(fā)成為一種實(shí)現(xiàn)自己目的的手段，一旦人被他者視為工具性存在喪失其主體地位時，鄉(xiāng)民的日常生活交往實(shí)質(zhì)上已經(jīng)被異化而朝向病態(tài)發(fā)展。的確，“工具理性既是現(xiàn)代性的鮮明特征，又是產(chǎn)生危機(jī)的根源。”[11]這種一切以達(dá)到自身目的為出發(fā)點(diǎn)的做法和沒有情感的日常生活交往，使得部分鄉(xiāng)民的人性被逐漸扭曲和異化。

四、鄉(xiāng)村文化激活的教育路徑

鄉(xiāng)村文化的日趨式微影響著鄉(xiāng)村乃至整個社會，要改變當(dāng)下鄉(xiāng)村文化式微的現(xiàn)狀，教育理當(dāng)有所作為。如何才能通過教育重新激活鄉(xiāng)村文化？需側(cè)重解決五個具體問題。

其一，激活重建以傳統(tǒng)文化為主體，以同質(zhì)同構(gòu)為側(cè)重的廣義教育體系。針對鄉(xiāng)村文化激活缺乏導(dǎo)向，需明確兩個認(rèn)知前提：一是鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的全面激活。激活鄉(xiāng)村文化需有一個基本文化導(dǎo)向和范疇，這一導(dǎo)向既不是單一的西方現(xiàn)代化，也不是文化中某一要素的激活，而是中國已有的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和整個文化的全面激活。鄉(xiāng)村文化全面激活需以“天人合一、為人由二、省己求三”[12]的中國傳統(tǒng)文化知識系統(tǒng)、行為系統(tǒng)、價值系統(tǒng)為基本內(nèi)容。知識系統(tǒng)側(cè)重對傳統(tǒng)文化歷史及其知識的掌握，重在強(qiáng)化國家觀念與身份認(rèn)同;行為系統(tǒng)側(cè)重對人際倫常道德規(guī)范的掌握，重在強(qiáng)化行為習(xí)慣的遵從與踐行;價值系統(tǒng)側(cè)重對是非美丑善惡的分辨，重在強(qiáng)化各種正確價值取向的形成。二是廣義教育系統(tǒng)同質(zhì)同構(gòu)。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的全面激活需通過家庭、學(xué)校、村落三類廣義教育力量共同實(shí)施才能達(dá)成。因三類教育形式及其功能各有側(cè)重，所以教育亦需各有側(cè)重：家庭教養(yǎng)應(yīng)側(cè)重傳統(tǒng)文化行為系統(tǒng)，重在養(yǎng)成良好傳統(tǒng)行為習(xí)慣;學(xué)校教學(xué)應(yīng)側(cè)重傳統(tǒng)文化知識系統(tǒng)，重在掌握優(yōu)秀傳統(tǒng)文化知識;村落教化應(yīng)側(cè)重傳統(tǒng)文化價值系統(tǒng)，重在形成正確的道德倫常價值觀念。唯有家庭教養(yǎng)、學(xué)校教學(xué)、村落教化在教育目的、內(nèi)容、過程上確保同質(zhì)同構(gòu)，鄉(xiāng)村文化的激活及其整體重建才有可能。

其二，激活重建以民居為主體，以文化物質(zhì)系統(tǒng)為側(cè)重的鄉(xiāng)村建筑體系。針對當(dāng)前鄉(xiāng)村物質(zhì)建筑的現(xiàn)代化與西方化趨勢，需把傳統(tǒng)文化融進(jìn)鄉(xiāng)村建筑中，將鄉(xiāng)村建成具有中國文化特色的鄉(xiāng)民生活場所。一要對現(xiàn)有鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化建筑進(jìn)行保護(hù)。作為一種文化符號，傳統(tǒng)建筑在鄉(xiāng)土社會中具有獨(dú)特的文化教育意義，為保護(hù)村落建筑的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，需對現(xiàn)有傳統(tǒng)村落建筑特別是那些具有文化傳承意義的民居或傳統(tǒng)建筑給予充分修繕、保護(hù)。二要提高鄉(xiāng)民對傳統(tǒng)建筑的認(rèn)同情懷。鄉(xiāng)民是鄉(xiāng)村建筑的締造者，重建傳統(tǒng)建筑特色的村落，需使鄉(xiāng)民在感受和喜愛傳統(tǒng)文化魅力的基礎(chǔ)上，認(rèn)同并身體力行地去接受和推動傳統(tǒng)鄉(xiāng)村建筑的發(fā)展。三要充分體現(xiàn)地方建筑特色之美。中國各地建筑因地方氣候、自然環(huán)境、民族傳統(tǒng)而各具特色，諸如北京四合院、江南水鄉(xiāng)的南北差異，客家土樓、傣家竹樓、土家吊腳樓、蒙古族蒙古包等既是傳統(tǒng)文化在建筑上的呈現(xiàn)，也是傳統(tǒng)文化傳承的重要途徑，重建鄉(xiāng)村物質(zhì)建筑體系需各地各族基于自身傳統(tǒng)去充分展現(xiàn)地方特色。

其三，激活重建以村落為主體，以文化價值系統(tǒng)為側(cè)重的鄉(xiāng)村社會教化體系。針對當(dāng)前鄉(xiāng)村社會教化風(fēng)氣日衰的現(xiàn)象，重建以鄉(xiāng)賢為主體的村落社會教化體系尤為重要。一要充分發(fā)揮村干部在鄉(xiāng)村社會教化中的引領(lǐng)作用。作為中國最基層的鄉(xiāng)村社會行政管理人員，村干部在鄉(xiāng)村治理和社會教化上負(fù)有不可推卸的責(zé)任，村干部可以通過在鄉(xiāng)間教化場所定期播放一些法制宣傳片和普法類節(jié)目，及時宣傳國家各項(xiàng)方針政策，以加強(qiáng)對鄉(xiāng)民的道德、法治、政策教育，使鄉(xiāng)民樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，成為遵紀(jì)守法的好公民。二要切實(shí)發(fā)揮村中長老在鄉(xiāng)村社會教化中的權(quán)威作用。村中族老或長老多為村中德高望重的長輩，他們深受村民的敬重和愛戴，具有相當(dāng)?shù)耐?，因此，可以利用其在日常生活中將傳統(tǒng)文化中諸如孝敬父母、家庭和睦、鄰里和諧等美德來教化村民，也可以通過編修族譜、朔望宣講等形式使族人了解家族歷史，從而對鄉(xiāng)村文化有更深的歸屬感。三要努力發(fā)揮村中知識精英的教化作用。作為鄉(xiāng)村中的“文化人”，鄉(xiāng)村知識精英能夠以其知識技能在農(nóng)事農(nóng)活上給予鄉(xiāng)民以切實(shí)指導(dǎo)與幫助，進(jìn)而更好地促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，推動鄉(xiāng)村振興。為此，需切實(shí)發(fā)揮鄉(xiāng)村知識精英在制訂村規(guī)民約、躬身村中公益事業(yè)、凈化村落良好文化秩序等方面的組織引導(dǎo)和率先垂范作用。

其四，激活重建以學(xué)校為主體，以文化知識系統(tǒng)為側(cè)重的鄉(xiāng)村學(xué)校教學(xué)體系。針對當(dāng)前鄉(xiāng)村學(xué)校教學(xué)脫離傳統(tǒng)的情況，需切實(shí)發(fā)揮以鄉(xiāng)村教師為主體的鄉(xiāng)村學(xué)校教學(xué)活動。一要切實(shí)提高鄉(xiāng)村教師地位待遇及其自我認(rèn)同感，廣泛營造尊師重教的良好氛圍。鄉(xiāng)村教師的薪資待遇及其職業(yè)認(rèn)同感影響著其在鄉(xiāng)村從教的感受、意愿及教學(xué)成效，為此，需切實(shí)解決以日常生活實(shí)際困難為核心的物質(zhì)性支持和以聲譽(yù)、名節(jié)為核心的精神性支持，給予那些恪盡職守的教師以充分肯定和正向社會型塑，以在整個鄉(xiāng)村環(huán)境中形成尊師重教的良好氛圍，減少鄉(xiāng)村教師的職業(yè)落差。二要切實(shí)進(jìn)行鄉(xiāng)村學(xué)校課程與教學(xué)改革，努力增強(qiáng)其鄉(xiāng)土適應(yīng)性。要切實(shí)解決鄉(xiāng)村學(xué)校陣地建設(shè)，確保鄉(xiāng)民子弟有學(xué)可上。當(dāng)前鄉(xiāng)村學(xué)校日呈萎縮蕭條之勢，致使鄉(xiāng)民子弟無序赴城就學(xué)，因此，政府需在政策上大力開展鄉(xiāng)村學(xué)校重建運(yùn)動，在政策導(dǎo)向、教育場所、資源配置等方面給予鄉(xiāng)村學(xué)校以傾斜性支持，確保鄉(xiāng)民教育能夠在起點(diǎn)、過程、結(jié)果上獲得真正意義上的公平，進(jìn)而促使鄉(xiāng)村社會的振興。

其五，激活重建以家庭為主體，以文化行為系統(tǒng)為側(cè)重的鄉(xiāng)村家庭教養(yǎng)體系。針對當(dāng)前鄉(xiāng)村家庭教養(yǎng)日益趨無現(xiàn)象，重建以家長為主體的鄉(xiāng)村家庭教養(yǎng)體系尤為迫切。一要從宏觀層面制訂并整體推進(jìn)家庭教養(yǎng)施政綱要。目前家庭教養(yǎng)問題已不單純是鄉(xiāng)村而是全國的共性問題，為此，需從國家層面作出制度性的安排。切實(shí)建立健全家庭教育文化傳承相關(guān)組織機(jī)構(gòu)，制訂完善家庭教育文化傳承實(shí)施方案;明確家庭教育文化傳承內(nèi)容，編寫家用文化傳承教材;實(shí)施家庭教育文化傳承培訓(xùn)計劃，周期性開展家庭教育文化傳承培訓(xùn)活動。二要從微觀方面具體解決鄉(xiāng)村留守兒童的教養(yǎng)問題。隨著經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展和赴城“打工潮”的出現(xiàn)，鄉(xiāng)村留守兒童日趨增多且其學(xué)業(yè)、品行、個性等存在諸多不良，已成為當(dāng)前我國城鄉(xiāng)的共同隱患。為此，需厘清對象，將留守兒童教育問題聚焦到父母雙親均外出的兒童身上;辨明癥結(jié)，將留守兒童教育問題解決的重點(diǎn)聚焦到親子交往的建立上;齊抓共管，將留守兒童教育問題解決的路徑聚焦到不同部門的各司其職上。只有各級政府努力縮小城鄉(xiāng)差距，充分挖掘和發(fā)展鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)，為鄉(xiāng)民提供就業(yè)機(jī)會，家長切實(shí)轉(zhuǎn)變觀念，盡可能將孩子留在身邊，關(guān)注孩子身心需求并加強(qiáng)親子交往，才能切實(shí)解決鄉(xiāng)村留守兒童學(xué)習(xí)和行為習(xí)慣養(yǎng)成問題。

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Abstract： The current Chinese rural culture is declining， which is manifested in the gradual disintegration of the traditional village architecture， the way of production and lifestyle， the disappearing traditional social educational system， the gradual shift of the traditional villagers' ideology and value orientation， the fading traditional moral ethics and customs. The root of those mentioned phenomenon lies in the one-sided extreme expansion of modernity， the huge impact of the market economy and the disintegration of the rural political system with the same structure of family and country. To activate and rebuild rural culture through education， we need to recognize important systematic elements and make sure the homogeneous isomorphism of broad education; and on this basis， to rebuild physical construction sites， reconstruct rural family upbringing， rural school teaching， and rural social educational system， so as to promote the development of the overall rural culture.

Key words：rural culture; decline; educational activation; urbanization

（責(zé)任編輯：楊波）