文／楊先藝，王 敏，蔡 偲，袁義華（.武漢理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院；.日本神戶藝術(shù)工科大學(xué) 藝術(shù)工科研究院）

中國商周時期創(chuàng)造的青銅文明，以青銅器龐大的形體、神秘的紋飾、精巧的技術(shù)，共同折射出這一歷史時期的造物思想和造物智慧。青銅器萌芽于夏朝，商朝至西周初期是青銅器發(fā)展的首個高峰時期，并未完全脫離原始思維意識的殷商社會，具有濃厚宗教意義的巫術(shù)禮儀，占卜、祭祀成為當(dāng)時統(tǒng)治階層非常頻繁的宗教活動。 《禮記·表記》中記載： “殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。為歌頌征伐的勝利和祖先崇拜而作為祭祀“禮器”的青銅器應(yīng)運(yùn)而生，被賦予了通天地人神的神圣職責(zé)，其造型、紋飾等物象背后，有著濃重的政治宗教觀念和象征意義。商周青銅器設(shè)計是中國古代“立象盡意”哲學(xué)思想的具體體現(xiàn)，也是創(chuàng)意與智慧的真實寫照。

一、“立象盡意”的提出及其思想內(nèi)涵

1.1 問題的提出

“立象盡意”是中國哲學(xué)史和美學(xué)史上廣泛探討的問題，也是中國古代造物史上的重要設(shè)計思想，蘊(yùn)藏著古人的設(shè)計智慧。它的提出源自《周易·系辭上》： “子曰： ‘書不盡言，言不盡意?！粍t圣人之意，其不可見乎？子曰： ‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！盵1]這里的“圣人”可以理解為具有造物智慧的先祖，圣人通曉天地萬物之規(guī)律，掌握宇宙人生之奧妙。圣人想把參悟到的宇宙萬物的規(guī)律傳達(dá)給后世，但是作為主要傳輸媒介的“語言”卻存在很多局限，難以傳達(dá)艱深玄妙的 “圣人之意”，即 “言不盡意”，于是圣人“立象以盡意”。

1.2 “立象盡意”的思想內(nèi)涵

“象”，今人一般解釋為獸名，即“大象”，且常用來象征某種具有特別意義的具體事物。從歷史來看，“象”字最早見于商朝的甲骨文、金文。此外， “象”作為一個哲學(xué)概念，早在幾千年前就出現(xiàn)在先秦諸子和古典文籍的論述中。老子曰： “大音希聲，大象無形，道隱無名。”[2]為了闡釋無形的、難以言說的“道”的深意，老子用 “大音” “大象”來作類比。這說明“象”既可以表達(dá)一般意義上有形之物的形象，也可以寓意無形的“道”的形象，或者難以言傳的“意”的蘊(yùn)涵。莊子繼承老子的理念，提出 “象罔”的概念： “黃帝游乎赤水之北，登乎侖之丘而南望，還歸遺其玄珠……乃使象罔，象罔得之。”[3]莊子用“象罔”這個虛擬的形象來探求和解釋何為 “道”，因為“象罔”是有形與無形的統(tǒng)一，虛實相生，最能象征 “道”。宗白華對此也有解釋，他認(rèn)為 “象”是境相，“罔”是虛幻，藝術(shù)家創(chuàng)造虛幻的境相以象征宇宙人生的真際[4]?？梢?，正是由于 “象”具有模糊性、象征性、視覺性等特征，才使之傳達(dá)奧妙艱深、不可言傳的“圣人之意”成為了可能。

“象”在 《周易》中也出現(xiàn)過多次，概括來講，主要有3種內(nèi)涵：一是指卦象， 《周易》也是卜筮之書，圣人通過卦象來模擬和詮釋天地萬物的形象， “象”在書中最基本的含義就是卦象；二是指物象， “在天成象，在地成形”， “象”和 “形”都可以看作是天地萬物的形象；三是象征、模擬的意涵， 《周易·系辭下》曰： “象也者，像也?！边@里的 “象”通“像”，是象征的意思。書中記載，“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，通神明之德，類萬物之情?！盵5]可見，所謂的卦象，正是圣人通過觀察和效法天地萬物之形象，即“觀象于天” “觀法于地”而締造出來的，其目的是象征和詮釋自然萬物演變的規(guī)律，也就是為了“通神明之德，類萬物之情”。

“神明之德”意指天地陰陽變化的性質(zhì)和規(guī)律，同不可言傳的“圣人之意”，以及老子所說的“道”有異曲同工之妙。因此，從《周易》的論述可以推斷，象之所以能盡意，主要有兩方面的原因：首先，卦象具有高度的概括性，其產(chǎn)生是經(jīng)過“觀象于天” “觀法于地”創(chuàng)造出來的，目的是傳達(dá)自然萬物演變之規(guī)律；其次，卦象可以比擬天地萬物的形象，象征天地萬物的狀態(tài)，即“擬諸其形容，象其物宜”[5]，可以借具體有形之物象來象征或闡釋無形、抽象的概念。正如《周易·系辭下》所說，“其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。”[5]意思是，64卦的卦名可能比較小而具體，但是其指稱的同類事物卻很博大，其寓意更是深刻奧妙?？梢姡?“象”有著以小喻大、以淺喻深、以簡馭繁的特征?！傲⑾蟊M意”雖然原本是對卦象具有象征性的提煉，但卻與藝術(shù)的本質(zhì)問題相通，即形象與意義的關(guān)系問題。在藝術(shù)領(lǐng)域，好的作品常借用某種藝術(shù)形象來傳達(dá)深刻的寓意。

從設(shè)計造物的角度來看， 《周易》中的卦象不僅本身就是杰出圖形設(shè)計的代表，還與中國傳統(tǒng)器物設(shè)計有著密切的關(guān)聯(lián)。從卦象的符號形式上看，這是一種形式極其簡潔，內(nèi)涵卻十分豐富的圖形設(shè)計。64卦的演變和轉(zhuǎn)化都僅以陰爻和陽爻為基本元素，但這種具有高度概括性和象征性的簡潔符號，卻包羅萬象，可以闡釋意蘊(yùn)復(fù)雜的道理。 “立象盡意”本質(zhì)上體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)設(shè)計美學(xué)中的象征思維，其中對 “象”與 “意”之間關(guān)系的處理，也是設(shè)計中需要重點考量的問題。在傳統(tǒng)造物設(shè)計中，往往通過器物的材質(zhì)、造型、紋飾等具體有形的形象，來表述更深層次的意。商周青銅器的設(shè)計正好體現(xiàn)了“立象盡意”思想的運(yùn)用，商周時期的青銅器從造型到紋飾往往都有特定的象征意義，如 “鑄鼎象物”是通過對善惡、奸邪的象征來教化萬民， “器以藏禮”則是借由對身份等級的象征來宣揚(yáng)禮制等級觀念。

二、“立象”：青銅器設(shè)計所擬之“象”

如果說原始社會的設(shè)計造物思想是起源于原始巫術(shù)禮儀和圖騰崇拜，那么商周時期的設(shè)計造物思想則帶有濃厚的宗教政治色彩，受統(tǒng)治階級的意識主導(dǎo)。這一點可以從當(dāng)時的青銅器設(shè)計中找到證明，亦可從古書籍文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)相關(guān)記載的蛛絲馬跡。原始社會陶器上的裝飾紋樣，多為動物紋和幾何紋，如仰韶時期半坡彩陶中常見的魚紋，其蘊(yùn)含的宗教寓意是對氏族后代綿延不絕的祝福。據(jù)《山海經(jīng)》記載 “蛇乃化為魚”，也說明了這些彩陶中的魚紋有著更為遠(yuǎn)古的淵源。而像馬家窯中常見的作為象征氏族圖騰崇拜標(biāo)志的抽象幾何紋，則記錄著我國陶器紋樣從寫實走向抽象。新石器時代晚期，陶器的幾何紋飾則從前期的活潑自由、開放流動轉(zhuǎn)變?yōu)樯衩乜植?、?yán)峻威嚇，代表著權(quán)威統(tǒng)治力量明顯加重，是開啟殷商青銅器時代的前奏。商也被稱為殷商，以青銅器為代表的商周設(shè)計始終伴隨著巫史文化而前行，帶有濃厚的宗教政治色彩。 《尚書》中對商周占卜活動有諸多記載， 《周易》實際也是一本卜筮的典籍。除了古籍史書的記載，作為歷史器物而流傳后世的青銅器也成為商周設(shè)計文化的縮影，青銅器在神秘、恐怖的巫史文化影響下，呈現(xiàn)出神秘獰厲的設(shè)計特征。商周青銅器不僅是食器，更是禮器，其無論是造型還是紋飾都隱含著有關(guān)政治、宗教、文化、意識的深層寓意。

2.1 青銅器造型之“象”

借用器物的造型來表達(dá)一定的意圖，是中國自古以來的設(shè)計傳統(tǒng)。比如古人通過器物的造型象征天圓地方的宇宙觀， 《呂氏春秋》中有 “大圖在上、天矩在下”的描述，而比商周更早的良渚文化中祭祀用的玉瓊就是內(nèi)圓外方的形制，剛好印證了“天圓地方”的觀念。商周青銅器在設(shè)計上也常常通過造 “象”而達(dá) “意”。根據(jù)生活用途劃分，商周青銅器有烹飪、食器、酒器、兵器、樂器等不同種類，造型各不相同。拿最有代表性的大型容器“鼎”來說，其造型通常是圓體或方體，三足，雙耳，體型龐大厚重。鼎耳、鼎腹、鼎足各部分比例協(xié)調(diào)，既符合力學(xué)要求，又呈現(xiàn)出雄渾、莊嚴(yán)、穩(wěn)重之感。除了煮肉食等實用功能外，鼎還是至高權(quán)力和等級的象征。傳說“夏禹鑄九鼎，以象九州”，禹因之成為多元一統(tǒng)王朝的開創(chuàng)者，后 “九鼎”成為傳國重器。此外，在古文獻(xiàn)的記載中，鼎不僅是禮器、重器，還是超乎自然的神器、靈器，有著某種神秘的力量。 《左傳·宣公三年》記載：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸?！盵6]夏禹收“九州”之金鑄成鼎，并在鼎上刻畫能夠象征善惡的萬物之圖像，目的是使百姓“知神奸”，明善惡?！拌T鼎象物”實質(zhì)上是象征思維在設(shè)計中的運(yùn)用，青銅鼎造型形象的營造是有特殊意圖的，即為當(dāng)時社會的政治功能服務(wù)。

目前我國最大的鼎是1939年于安陽武官村出土的商代杰作——司母戊大方鼎（見圖1），其重875 kg，高133 cm，四足雙耳，鼎身方正，四周有簡約對稱的獸面紋和夔紋裝飾。這樣的重量和形制顯然并不適于日常生活使用，而是作為祭祀用的禮器或祭器存在。造型上，司母戊鼎充分體現(xiàn)了中國青銅器的雄渾、厚重、莊嚴(yán)與大方，四足粗壯敦實，長方形的腹部周正雄偉，兩耳向上挺拔，裝飾紋樣以饕餮紋和夔紋為主，腹外的夔紋組成裝飾帶，兩虁相對組成饕餮形象，巨大的體量、偉岸的氣勢和神秘的裝飾都體現(xiàn)出統(tǒng)治階級特有的尊嚴(yán)。

該鼎造型雄偉、渾厚、莊重，其體積之大、耗費(fèi)的人力物力之多，是殷商統(tǒng)治階級擁有至高無上權(quán)利的象征。又如酒器 “觥”，其造型多為獸身或獸頭形蓋。如1977年衡陽包家臺子出土的商代牛形銅觥（見圖2），其整體造型為水牛形象，牛背上站立一虎，牛觥的形態(tài)和尺寸比例也較為寫實。在中華傳統(tǒng)文化中，?？稍⒁鈩趧尤嗣?，亦可作為力量、財富的象征；虎則象征權(quán)利、勇氣、正義，或者寓意驅(qū)邪避兇?？梢?，商周青銅器的造型設(shè)計并非單純實用層面的考量，更有政治、文化、思想方面的寓意。

圖2 商代牛形銅觥

2.2 青銅器紋飾之“象”

商周青銅器上的裝飾紋樣主要為動物紋，既有自然界中的動物紋樣，如牛、馬、羊、鳥、蛇、蛙等，也有想象中的動物紋樣，如饕餮、夔、龍、鳳等。其中，想象的動物紋居多，尤其是饕餮紋，常作為青銅器物裝飾的主紋?！镑吟选币辉~最早出現(xiàn)于《呂氏春秋·先識覽》，書中記載饕餮的特征是“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身”?！渡胶＝?jīng)》則將類似于饕餮的獸類稱為“狍鸮”。關(guān)于饕餮究竟是何種動物，學(xué)術(shù)界有多種爭論，如牛、羊、虎、怪獸等等，并無確切的答案。從紋樣來看，饕餮紋雖然貌似牛頭、羊頭的形象，卻又與現(xiàn)實中有所不同，可能是對現(xiàn)實動物加以抽象、變形和聯(lián)想的創(chuàng)作，也可能是古人根據(jù)神話傳說而純粹想象的產(chǎn)物。一般意義來說，可以將其稱作是獸面紋?！墩f文》描述，“昔禹貢九牧之金，鑄鼎荊山之下，民入山林川澤，魑魅魍魎莫能逢之。”[7]說明在古人的意識形態(tài)中，鼎有驅(qū)靈辟邪、保護(hù)山民的作用。而鼎之所以能夠成為驅(qū)邪避兇的神器，和青銅鼎上造型奇異、面目猙獰的獸面紋有關(guān)。

結(jié)合商周時期的歷史文化推斷，以“饕餮”為形象的獸面紋裝飾，除了表層的審美意義，還具有其他更深刻的內(nèi)涵。商周時期巫史文化盛行，統(tǒng)治者利用巫術(shù)禮儀維護(hù)其地位和利益，各種祭祀、占卜活動盛行，民眾間也彌漫著濃厚的鬼神文化。青銅器作為祭祀用的禮器，其裝飾也有著祭祀的宗教意義。從饕餮本身的形象來看，其具有神秘、恐怖的特點，又象征著巨大的原始力量，這種符號有著雙重含義，既是本族民眾的保護(hù)神，又是威嚇異族的恐怖化身。因此，商周青銅藝術(shù)一方面具有神秘、獰厲的風(fēng)格，另一方面又兼具某種原始、拙樸的美感，是這一歷史時期政治文化、藝術(shù)造物、精神觀念的有力證明。與饕餮類似的具有神話色彩的紋樣還有“夔紋”，也是商周青銅器的常用紋樣。據(jù)《說文》記載，夔的形態(tài)與龍類似。而龍鳳一直是古人心中神圣、尊貴、吉祥的象征，因此龍紋也是青銅器中常見的紋樣。

三、“盡意”：青銅器設(shè)計所象之“意”

商周青銅器無論是器物本身的造型，還是紋飾圖案的形象，都不僅僅只是視覺審美意義上的形式美，而是在形式中蘊(yùn)含內(nèi)容，感官中隱藏觀念。事實上，越是不寫實，越是趨向于想象中的、抽象的圖形符號，其象征意味就更為強(qiáng)烈?？傮w而言，商周青銅器設(shè)計所象之“意”，或所傳達(dá)的象征主題，主要包含尊卑有序的禮制觀念和祈福納吉的禎祥思想。

3.1 尊卑有序的禮制觀念

隨著人類理性意識的日益增加，彌漫著神話傳說和圖騰崇拜的原始混沌世界，在商周之際逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂欣硇哉J(rèn)知的宗法禮制社會，全民性的原始歌舞演變成了為政治和社會服務(wù)的禮儀活動?？梢哉f，原始先民為占卜、祭祀而舉行的巫術(shù)儀式是“禮”的早期表現(xiàn)形式，后來被商周統(tǒng)治者改造成維護(hù)統(tǒng)治和階級利益的倫理規(guī)范。君主與奴隸、貴族與平民，階級的觀念在人們的頭腦中日漸清晰，且逐漸被強(qiáng)調(diào)。 《禮記·表記》中記載，殷人崇尚鬼神，常以占卜、祭祀等活動祈求神鬼的庇佑，希望獲得有關(guān)兇吉禍福的指引。統(tǒng)治階層占卜、祭祀活動的盛行，也讓原始社會巫師的政治地位如日中天，他們中很多人甚至成為了可操縱政權(quán)的 “巫” “史”，影響社會規(guī)則和秩序的制定。商周帝王建立統(tǒng)治，需要依賴這些宗教的精神領(lǐng)袖，憑借青銅禮器這個象征神性的媒介，來與天地溝通，從而宣揚(yáng)與鬼神和先祖之間的聯(lián)系，實現(xiàn)“建國受命”和“君權(quán)神授”的統(tǒng)治目的。青銅器形制和紋飾設(shè)計，就是以統(tǒng)治者和精神領(lǐng)袖的意識和需要而制造的，而鑄造青銅器的普通勞動者和奴隸只能服從命令。

鼎體現(xiàn)出青銅器與國家政權(quán)和禮制的密切關(guān)系，正如張光直先生認(rèn)為“中國王朝從一開始即通過祖先的藝術(shù)珍品使其合法化。制造這些銅器最初的目的自然是使統(tǒng)治者和祖先相通，但是，它們后來成為統(tǒng)治者權(quán)力和合法性的象征?！盵8]

鼎在青銅器中有著特定的政治地位，它本是飲食器，在奴隸社會卻演變?yōu)闄?quán)力的象征?！跋挠龛T九鼎”，象征“九州”，夏、商、周一直尊為國寶，奉為重器。秦攻西周，取“九鼎”，其一沉入泗水，故派人“泗水撈鼎”成為古代常用的歷史題材?！蹲髠鳌分羞€記載“問鼎”的故事，后來以“問鼎”一詞比喻圖謀奪取政權(quán)。鼎也逐漸被當(dāng)作“明尊卑，別上下”，體現(xiàn)等級差別和王權(quán)地位的禮器，其象征功能已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了原來的實用功能。此外，通過器物上的裝飾紋樣，鼎還體現(xiàn)出一種強(qiáng)大的階級力量，是政治權(quán)力的象征，是利益斗爭中的利器和手段?！叭澜绻糯S多地方有青銅時代，但只有中國3代（夏、商、周）的青銅器在溝通天地上，在支持政治力量上有這種獨(dú)特的形式。全世界古代文明中，這三者的結(jié)合是透過了青銅器與動物紋樣的美術(shù)力量?！盵9]

商周社會是一個有著強(qiáng)烈等級、尊卑觀念的社會，貴族統(tǒng)治者為了維護(hù)自己的地位塑造了嚴(yán)格的禮儀制度，并將禮藏于器，在祭祀、饗食、喪葬等活動中得以宣揚(yáng)。禮的確立與等級、地位的劃分有著難以分割的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，其作用在于規(guī)定社會、政治、倫理等各方面的秩序規(guī)則： “定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”。禮制觀念始終貫穿在商周青銅器的設(shè)計中，突出表現(xiàn)為“器以藏禮”的設(shè)計思想。 “器以藏禮”出自 《左傳》，是指器物的設(shè)計者借助禮器這個媒介，將禮法秩序貫穿于各種儀式活動中。他們將想要傳達(dá)的“意”通過有象征意義的“器”體現(xiàn)出來，商周的青銅器就常被當(dāng)作禮器使用。

鼎作為青銅器中權(quán)力和等級的象征，自然成為貴族彰顯自身地位的標(biāo)志。據(jù)史書記載，商周時期形成了一套嚴(yán)格的“列鼎而食”的規(guī)則，利用身份的高低來決定人們使用鼎數(shù)的多少。在舉行祭祀儀式或宴飲活動時，貴族參與者所用青銅鼎的級別、數(shù)量，以及鼎中食物皆有明顯的等級區(qū)分，天子用9鼎，卿用7鼎，大夫用5鼎，士用1鼎或3鼎，普通平民則不能用。天子作為最高統(tǒng)治者，其食用的食物種類也最多。

青銅器的種類繁多，其形制主要可以歸納為烹飪器、食器、酒器、水器、雜器、兵器、樂器、工具等8類。西周時期，奴隸主貴族為了鞏固自身的統(tǒng)治地位，對從事祭祀和典禮的青銅器的數(shù)量和規(guī)格都作了明確嚴(yán)格的限制，以使上下有別。根據(jù) 《周禮》記載： “禮祭，天子九鼎，諸侯七鼎，大夫五鼎，士三鼎?！?《左傳》也有關(guān)于禮器的禮制規(guī)定，強(qiáng)調(diào)“名位不同，禮亦異數(shù)”。

鼎，本身是一種食器，造型穩(wěn)重，形態(tài)巨大沉重,象征著其重要的政治意義和權(quán)力“大一統(tǒng)”的中央集合體，其使用的功能，也要遵循嚴(yán)格的等級規(guī)定。天子9鼎，反映以 “九”象征天子至高無上的地位；諸侯7鼎，大夫5鼎，其象征性已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了日常使用的目的與功能，成為設(shè)計從由物化始，以文化終的代表。正是這種文化體現(xiàn)出了一種強(qiáng)大的階級力量，是政治權(quán)利的象征，是政治權(quán)利斗爭中的利器和手段，成為中國文化一個重要的現(xiàn)象。

《左傳》里記載“問鼎”的故事，后用來比喻意圖篡奪政權(quán)。由此可見，以“九鼎”為代表的禮器同時也見證著政治權(quán)力的聚集和更替，鼎作為一種 “禮器”，不僅標(biāo)志著一種王權(quán)的合法性和正統(tǒng)性，更是實際擁有這種政治權(quán)力的象征符號。

中國傳統(tǒng)造物工藝的產(chǎn)生大多來自于統(tǒng)治階級自身的需要，在這樣的背景下，工藝品的樣式、裝飾也自然在很大程度上受到政治制度、等級觀念，甚至是統(tǒng)治階級主觀意識的影響。從西周開始，統(tǒng)治階級通過豐富的政治符號來鞏固、襯托自己至高無上的地位，工藝器物的造型、制式、裝飾樣式也都因此具有強(qiáng)烈的政治象征意義，逐漸成為社會政治制度和封建“禮制”的重要組成部分。 “這種關(guān)系，在古代藝術(shù)家（工匠）那里，主要就是如何把統(tǒng)治階級的政治含義表現(xiàn)美，即把器物裝飾起來以達(dá)到政治的目的?！盵10]

禮最早是人與神靈、人與人之間的關(guān)系，后來則演變?yōu)樯鐣燃壷刃?，更是一種直接的社會道德規(guī)范。中國傳統(tǒng)藝術(shù)濃重的“禮教”色彩使商周時期的審美思想受著禮制文化的支配，由禮儀衍生出文化，并由此賦予社會和政治秩序的合法性，是商周政治制度的符號表征。商周以來的各種國家制度、人民的行為規(guī)范被總結(jié)成一套完備而標(biāo)準(zhǔn)的制度準(zhǔn)則，稱之為 “禮”。

《禮記·曲禮》中記載： “君子，凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后。”中國古代青銅時期的設(shè)計作品，多是用于祭祀的各種禮器，如樽、豆等，至商周時期更是出現(xiàn)“物無禮不樂” “鐘鳴鼎食”的景象。當(dāng)人們強(qiáng)制地賦予了器具以意義之后，器具就獲得了自身的意義。

禮是社會等級秩序，更是一種直接的社會道德規(guī)范。 “禮樂”中包含了深刻的倫理意識。因此，宗教、政治、軍事生產(chǎn)、文化與藝術(shù)，都成為了禮的表現(xiàn)方式和外在形式。從周公制定周禮開始，禮的發(fā)展逐步演變成為國家的政治制度和意識形態(tài)，禮的本質(zhì)是維護(hù)統(tǒng)治階級尊卑等級秩序的工具。 “禮樂”中包含了深刻的倫理意識，這種倫理的道德觀深深影響到傳統(tǒng)器物活動。禮器使 “禮”具體化，而器物設(shè)計不僅強(qiáng)調(diào)功能的滿足，形態(tài)的審美愉悅，還強(qiáng)調(diào)以明喻或暗喻的方式感化人的倫理道德情操。 “鐘鳴鼎食”被賦予文化禮儀色彩，是貴族生活的標(biāo)志。盡管青銅禮器的制造成本巨大，然而這種制作又是不惜成本的，禮器就這樣被源源不斷地制作，用于賞賜、祭祀和墓葬，用以將自身轉(zhuǎn)化為權(quán)力的象征符號。

在奴隸社會，青銅器一直被奉為權(quán)力的象征。正如學(xué)者張光直認(rèn)為：“每一件青銅容器——不論是鼎還是其他器物——都是在每一等級都隨著貴族地位而來的象征性的徽章與道具。青銅禮器是被國王送到他自己的地盤去建立他自己的城邑與政治領(lǐng)域的皇親國戚所受賜的象征性的禮物的一部分，然后等到地方上的宗族再進(jìn)一步分枝時，它們又成為沿著貴族線路傳遞下去的禮物的一部分。”[11]

宗白華先生在《美學(xué)散步》中引述了郭寶均先生在《由銅器研究所見到之古代藝術(shù)》中對銘文形制的觀點，他明確指出： “同組同鑄之器，大抵同銘，如列鼎編鐘，亦有互校之益。又有一銘分載多器者，齊侯七鐘其適例?！弊诎兹A先生自己亦認(rèn)為：“銅器銘刻因適應(yīng)各器的形狀、用途及制造等等條件，變易它們的行列、方向、地位，而呈現(xiàn)不同的形式，卻更使它們豐富多樣，增加藝術(shù)價值?！盵10]

青銅器本身就是一本體現(xiàn)中國古代禮制秩序的百科全書。作為奴隸主階級統(tǒng)治的象征，如從殷墟婦好墓出土的青銅器中，禮器約占45%。這些器物大都是祭祖或銘記自己功德的證明，因此上面大都刻有銘文，直接反映了當(dāng)時奴隸社會的真實狀況。因此，銘文也可以說是最初的政治象征符號。 “銘文”，又稱為鐘鼎文，也是我國最早的文字之一。商代的銘文較為簡單，一般用幾個字概括之，如母毋、武丁等，僅僅表示了青銅器的主人，或是簡單的族徽。后來隨著統(tǒng)治意識和集權(quán)觀念的不斷增強(qiáng)，再加上文字的發(fā)展和鑄造工藝的提高，至西周后期出現(xiàn)了長篇銘文。如西周晚期的毛公鼎，共497個字，銘文的內(nèi)容也更為豐富，涉及祭祀、占卜、農(nóng)耕、征戰(zhàn)、契約、訴訟等各方面。此外，很多銘文還事無巨細(xì)，詳細(xì)記載了祭奠的規(guī)模、殘殺奴隸的數(shù)量、交換田地以及開墾荒地的情況等。此外，銘文的形制與內(nèi)容也與當(dāng)時使用者的社會地位密切聯(lián)系。

商周青銅設(shè)計對于“禮樂”的強(qiáng)調(diào)和傳播，是希望能夠借此益于治理社會和“教化補(bǔ)世” “使民知神奸”，在實用性的基礎(chǔ)上，突出了作為文化意識形態(tài)的社會教育功能，移風(fēng)易俗，使民心向善。自古以來，禮的傳播服從于政治教化的需求，是國家政權(quán)形象的理論基礎(chǔ)，在為統(tǒng)治階級服務(wù)的同時，也顯示出了積極的能動作用。首先儒家思想的正統(tǒng)地位，使禮的觀念對于設(shè)計藝術(shù)傳統(tǒng)一脈相傳，積淀出悠久的歷史和燦爛的設(shè)計文化；其次，由于設(shè)計與藝術(shù)有著“禮”的明示和教化功能，使得古代中國設(shè)計的發(fā)展一直受到上到帝王下到臣民的極高重視，享有很高的地位，也取得了輝煌的成就；最后，這種禮樂傳播觀念也促使設(shè)計藝術(shù)的表現(xiàn)和設(shè)計藝術(shù)的理論，始終具有關(guān)注社會的責(zé)任和功能。

3.2 祈福納吉的禎祥思想

原始社會，人們一方面飽受饑餓、自然災(zāi)害、猛獸侵襲等多種危害，一方面由于認(rèn)知水平低下，對很多難以解釋的現(xiàn)象歸結(jié)于超自然的力量，并逐漸演化出鬼神觀念。人們試圖通過一些歌舞、儀式、器物等與神進(jìn)行溝通，表達(dá)祈求安吉的愿望，希望求得神靈庇護(hù)。在商周時期，由于奴隸制剛從氏族社會脫胎，君王、天子還是自然神，他的神性就依靠這些古老圖騰的政治化來象征。后來，隨著奴隸制的逐漸發(fā)達(dá)和中央集權(quán)意識的不斷增強(qiáng)，君王也逐漸變?yōu)樽顬槌绺?、統(tǒng)治一切的神明化身。為了鞏固自己的政治地位，當(dāng)時的奴隸主階級經(jīng)常將自封的特權(quán)渲染成神靈的安排，將自己的思想意識神化為“秉承天意”，無論是耕種、征戰(zhàn)還是舉行某種儀式，無一不聽命于巫術(shù)活動。但是，這種看似聽命于上天、傳達(dá)天意的占卜預(yù)言，實際卻是為統(tǒng)治階級推行政策和維護(hù)自身統(tǒng)治的工具。正如《史記·龜策列傳》記載：“自古帝王將建國受命，興動事業(yè)，何嘗不寶卜筮以助善。唐虞以上，不可記已，自三代之興，各具禎祥”。正是得益于這些天意，奴隸主的統(tǒng)治才有了合理性與合法性。而傳統(tǒng)青銅器的造型與裝飾紋樣所蘊(yùn)含的某種神秘、猙獰與詭異的符號，在統(tǒng)治階級主觀地維護(hù)自身統(tǒng)治的同時，也在一定程度上客觀地促進(jìn)了造物藝術(shù)的發(fā)展。

在中國傳統(tǒng)的造物藝術(shù)中，圖騰占據(jù)了十分重要的地位。所謂圖騰，就是原始人類崇拜某種未知自然和動物，并在日常生活和生產(chǎn)中將其當(dāng)作整個部落的保護(hù)神，進(jìn)而成為本部落的象征。隨著各部落之間的融合與吞并，其圖騰也必然相互結(jié)合。在長期的歷史演變過程中，圖騰與政治統(tǒng)治相關(guān)聯(lián)，最終成為一種政治上的符號象征。比如中國傳統(tǒng)器物上的裝飾紋樣，起初大都是本民族或部落的圖騰符號，如虎紋、鳥紋、魚紋等，后來與政治相互結(jié)合，進(jìn)而形成一種全新的紋樣，如龍紋、鳳紋、饕餮紋、虁紋等。由此，這些圖案產(chǎn)生的政治威嚴(yán)與神秘性驟然增強(qiáng)，逐漸成為奴隸主貴族威懾普通百姓的工具。

商周青銅文化是奴隸社會的設(shè)計代表,到處蘊(yùn)含著神秘、詭異、猙獰的形式美，既有政權(quán)的象征，又有天地溝通的意義。以饕餮紋為代表的裝飾紋樣，是社會政治關(guān)系的真實反映，以超越現(xiàn)實世界的神秘恐怖的形象設(shè)計，象征著威嚴(yán)，作為天賦神權(quán)的證明，青銅器本身被賦予了統(tǒng)治階級意志的教育和啟示功能。

饕餮紋、虁紋、龍紋、鳳紋等這些人類想象中的動物形象，在傳統(tǒng)造物的裝飾中占有重要地位，其中龍紋和鳳紋已經(jīng)成為中華民族的象征。在《說文》中記載：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能巨能細(xì)，能長能短，春分而登天，秋分而潛淵?！薄傍P，神鳥也，鴻前麐后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文虎背，燕頷雞喙，五色備舉，出于東方君子之國，翱翔于四海之外。見，則天下大安寧?！焙髞黼S著時代發(fā)展和等級觀念的不斷加深，統(tǒng)治者逐漸將龍鳳當(dāng)作自身政治統(tǒng)治的工具，逐漸成為其行為和意志的化身，這種象征意義在后來的封建社會達(dá)到頂峰。但在商周時期， “在奴隸主祭天敬祖時陳設(shè)的禮器上，龍鳳形象成為溝通奴隸主與天神之間的神物，它在這一時期的象征意義是很明確的。”[12]

殷商甲骨文的卜辭中、周易的卦辭中都有關(guān)于人們尋吉問兇的記載。商周統(tǒng)治階級重用善于卜筮的巫師，上到國家大事，下至婚喪嫁娶，皆要請巫師用青銅禮器來進(jìn)行占卜輔助自己做決定，其主要的目的是求吉避兇。商周青銅器上的饕餮、龍鳳等紋樣所象征的意義中，很大部分也是出于統(tǒng)治者對于禎祥的期許，包含祈福納吉的寓意。相傳“饕餮”“狍鸮”等上古兇獸為非作歹，后來被舜流放到邊遠(yuǎn)之地，抵御魑魅，其用意是讓惡人代善人受過。于是，這些兇獸也就逐漸具有了保護(hù)神的角色。因此，商周青銅器上的饕餮紋雖然面目恐怖，但卻具有辟邪驅(qū)魅、保護(hù)社會蒼生的禎祥寓意。也有人認(rèn)為饕餮的紋樣實際是由雙雞組成的羊頭形，借用雞和羊的諧音，寓意“吉祥”。龍紋和鳳紋也是青銅器中廣泛使用的代表祥瑞的圖案，還有象紋、龜紋、蛙紋等都表達(dá)了人們對于吉祥福佑的美好期許。

在古人看來，青銅器中的鼎有象征天道呈祥、國運(yùn)昌盛的寓意?！墩f文》將鼎描述為“三足兩耳，和五味之寶器也”，“和”是和諧之意，鼎原本只是烹飪的器具，但五味和則五方和，人和則政通，是社會和諧的吉祥之兆?！吨芤住ざω浴吩唬骸岸?，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢……象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命?！盵1]古代只有在祭祀、宴客時才用鼎來烹煮食物，用鼎來烹飪象征用國之重器來祭祀上帝、供養(yǎng)賢士。而“鼎”則類比君子，寓意君子應(yīng)該具備像鼎一樣的氣質(zhì)，耳聰目明、沉穩(wěn)持重，修身養(yǎng)徳。結(jié)合青銅鼎的形象可知，鼎有雙耳，寓意耳聰目明，鼎有三足，象征沉穩(wěn)中正，鼎身寬大厚重、方正莊重，象征厚德載物、正直剛毅的可貴品質(zhì)。此外，《周易》中與鼎有關(guān)的卦象都是大吉之象。

在“協(xié)上下、承天體”的意志下，商周青銅工藝作為奴隸社會的一面鏡子，反映出這一時期在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事各方面的面貌，尤其是政治方面，它充分體現(xiàn)了奴隸主貴族至高無上的絕對統(tǒng)治地位。新型的奴隸主階級，憑借強(qiáng)大的政治和經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，將自己的意志、尊嚴(yán)和信仰物化到青銅禮器之中，使造物工藝成為奴隸主維護(hù)自身統(tǒng)治工具和階級地位象征之一?！霸诮y(tǒng)治者看來，青銅器一方面是‘使民知神奸’的工具，具有統(tǒng)治階級意志的教育和啟示功能；一方面‘協(xié)于上下以承天體’，統(tǒng)治階級以此來作為溝通天與地、神與人、上與下之間的特殊工具，作為天賦神權(quán)的證明，用于奴役民眾和確證其統(tǒng)治的必然性。”[13]

四、結(jié) 語

商周青銅器是中國造物史上的藝術(shù)杰作，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，完美詮釋了“立象盡意”的設(shè)計智慧。從古文獻(xiàn)的記錄和后來學(xué)者的研究蹤跡，以及對青銅器的紋飾、形制、色彩等設(shè)計要素的觀摩考察，我們可以描述出商周時期政治、宗教、人倫物事的總體面貌，窺見商周社會因?qū)Y源、權(quán)利和意識的控制集權(quán)而實行的政巫合一的運(yùn)行規(guī)則。透過青銅器設(shè)計的造型之“象”、紋飾之“象”，可以摸尋到器物背后隱藏的尊卑有序的等級觀念，以及先民祈福納吉的禎祥思想。商周青銅器因承載了千年的歷史而變得厚重，因蘊(yùn)藏了漫長時間和空間的文化沉淀，以及凝結(jié)了無數(shù)先輩的心血和智慧而變得不朽?？缭綆浊旰蟮慕裉?，我們依然可以感受到青銅設(shè)計巧奪天工的創(chuàng)意和無與倫比的藝術(shù)魅力。