張艷林,劉 靜
(1.江漢大學(xué)音樂學(xué)院,武漢 430056;2.湖北藝術(shù)職業(yè)學(xué)院音樂學(xué)院,武漢 430064)
莊子是我國(guó)東周戰(zhàn)國(guó)時(shí)期期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。他創(chuàng)立了華夏莊學(xué),是老子之后,我國(guó)道家學(xué)派的主要代表人物之一。莊子精通音樂,提出了“天籟”“法天貴真”“鼓盆而歌”“至樂無樂”“流光其聲”等美學(xué)觀,他繼承和發(fā)展了老子“大音希聲”的“非樂”思想,提出了“至樂無樂”“無言心悅”“天地有大美而不言”等音樂思想。他倡導(dǎo)自然之樂,提出了“鼓盆而歌”、“天籟之音”等音樂命題。他反對(duì)儒家禮樂,倡導(dǎo)人性和精神的解放,主張用自然的音樂來抒發(fā)人的真性情,提出了“法天貴真”“無聲之中獨(dú)聞和”等美學(xué)命題。
莊子博學(xué)多才,但生活貧困,一生拒絕權(quán)貴,“獨(dú)與天地精神”,自得其樂。他以超脫和曠達(dá)面對(duì)苦難和困難,追求逍遙自在、無拘無束的自由生活。莊子堅(jiān)持“法天貴真”“大美無言”的宇宙觀,認(rèn)為美在自由,美是自由和必然的統(tǒng)一。他提出“天非人”“道非禮”的觀點(diǎn),否定儒家的“禮”“人”學(xué)說。他向往自由平等的社會(huì),提出“至德之世”“安時(shí)處順”“心齋坐忘”的處世哲學(xué),強(qiáng)調(diào)“人與道合”,否定“禮”而追求人性的自由之美。
莊子認(rèn)為音樂的最高境界是自然的“天籟”之樂,認(rèn)為音樂之美在于浩瀚無垠,充滿天地,“包裹六極”。他認(rèn)為音樂的演奏和演唱不應(yīng)在庭院和廟堂,而應(yīng)該在洞庭之野,推崇民間音樂。他強(qiáng)調(diào)音樂的內(nèi)容應(yīng)該“日月之明”“陰陽(yáng)之和”,音樂與天、地、人合,提倡自然、樸素、恬淡的音樂,崇尚至高無上的“天樂”。他認(rèn)為音樂的形式美應(yīng)該是變化莫測(cè),“包裹六極”的天樂,而非儒家有所規(guī)定的禮樂。他強(qiáng)調(diào)“坐忘”“心齋”,用內(nèi)心感知音樂之美,提出“適性之樂”“至樂無樂”的音樂思想,反對(duì)對(duì)音樂群相競(jìng)?cè)?,而要順?yīng)自然,適合本性。此外,他還提出了“中純實(shí)而反乎情,樂也”的觀點(diǎn),認(rèn)為音樂應(yīng)順應(yīng)人的純樸之性,恬靜無為,無“禮”之束縛,追求有個(gè)性和自由的音樂,即“法天貴真”的藝術(shù)觀。
本文將莊子“至樂無樂”“法貴天真”“流光其聲”“坐忘”“心齋”等美學(xué)境界與中國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化中的“心口相一”“神形兼?zhèn)洹薄皻忭嵣鷦?dòng)”“歌唱自由”等藝術(shù)要求加以比較,論證其內(nèi)在的文化內(nèi)涵和精神品質(zhì),闡釋二者的理論聯(lián)系,為我國(guó)的民族聲樂文化藝術(shù)研究提供了研究一定的線索和空間。莊子的美學(xué)思想對(duì)我國(guó)民族聲樂文化藝術(shù)產(chǎn)生過重要影響,二者之間存在著一定的承遞關(guān)系。其中,清代《唱論》(《樂府傳聲》徐大椿著)中的“字真”“曲情”理論,與莊子“法天貴真”的藝術(shù)思想密切相關(guān)。我國(guó)古代聲樂理論的曲情“心板”論(清代戲曲理論家徐大椿),與莊子音樂美學(xué)中的“至樂無樂”“大美不言”等命題一脈相承。此外,古代《唱論》中“字真、句篤;依腔,貼調(diào)”“過腔、接字、收韻”等唱法理論以及“字清”“板正”“腔純”和“死曲活唱”“氣韻生動(dòng)”等歌唱審美理論,也與莊子的“流光其聲”等美學(xué)思想相統(tǒng)一。
《莊子·至樂》:“果有樂無有哉?吾以無為誠(chéng)樂矣,又俗之所大苦也。故曰:至樂無樂,至譽(yù)無譽(yù)?!盵1]他認(rèn)為最高的審美價(jià)值、最美的藝術(shù)品乃是出自自然無為的表現(xiàn)方式,認(rèn)為音樂表達(dá)的最高階段是達(dá)到無樂之境,認(rèn)為音樂的美“在于合自然之道,在于山水之間,在于心靈的超脫與愉悅”。[2]他強(qiáng)調(diào)音樂藝術(shù)表現(xiàn)應(yīng)該追求自然之美和心靈之美的統(tǒng)一,即天人合一。莊子寓言中還提到“弦歌不惙”的音樂觀,主張?zhí)竦胶偷母璩^,提倡安時(shí)處順、順應(yīng)自然,天人合一的歌唱生態(tài)觀。同時(shí),他的“子桑之歌”,肯定無情之樂又倡導(dǎo)深情之樂,主張無拘無束,真摯自然的歌唱觀,反對(duì)矯揉造作、裝腔作勢(shì)。
我國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)文化強(qiáng)調(diào)“道技并行”“虛實(shí)相生”“動(dòng)靜相迎”等辯證思想,強(qiáng)調(diào)“聲、字、情、味、表、養(yǎng)、像”的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn);[3]以自然之法統(tǒng)領(lǐng),追求嫻熟而精妙,強(qiáng)調(diào)“手、眼、身、法、步”的具體表達(dá)。這反映出莊子“至樂無樂”“天人合一”的美學(xué)境界。此外,“至樂無樂”的精神追求還反映出莊子“求心而不求于聲”“無言而心悅”[4],追求精神的愉悅和心靈的解放,到達(dá)“至樂”之精神境界。這與我國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)文化中“口法與心技結(jié)合”[5]29的藝術(shù)要求相一致?!靶募季褪侵父枵邇?nèi)在技藝,它包括感情色彩、歌唱的表現(xiàn)、演唱的風(fēng)格等等”。[5]29口法和心技的結(jié)合,能把心、聲之間的關(guān)系統(tǒng)一起來,前者是美之精神體驗(yàn),后者是美之過程的生發(fā),達(dá)到外在表現(xiàn)與內(nèi)在體驗(yàn)的統(tǒng)一。
其次,我國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)文化講求“外在表演與內(nèi)在曲情表達(dá)結(jié)合”,[6]也強(qiáng)調(diào)“心口相一”的辯證統(tǒng)一。如《樂府傳聲·曲情》所云:“唱曲之法,不但聲之宜講,而得曲之情為尤重。蓋聲者眾曲之所盡同,而情者一曲之所獨(dú)異……反令聽者索然無味矣”[7]。這與莊子“鐘鼓之音”為“樂之末”(《莊子·天運(yùn)》)的精神體驗(yàn)之“本”的境界相統(tǒng)一,體現(xiàn)了莊子“合自然之道”的“無樂”思想。
“至樂無樂”是莊子美學(xué)境界的核心命題,莊子“反對(duì)雕琢,崇尚自然;反對(duì)繁縟,崇尚素樸;反對(duì)虛偽,崇尚真情?!?,[8]我國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)文化認(rèn)為“能曲作之意象捭闔、神馳于天地之中,歌聲行云流水,得意忘形?!盵9]二者在境界、品格和精神內(nèi)核要求上相一致。它們都表現(xiàn)出追求自然樸實(shí)的藝術(shù)要求,要求藝術(shù)應(yīng)表達(dá)出作品的情趣、品味和格調(diào),外顯作品的氣質(zhì)與精神之美。
《莊子·漁父》云:“禮者,世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗。愚者反此,不能法天而恤于人。不知貴真,祿祿而受變于俗,故不足”。[10]莊子以天然造化為法,以天然本性為真,不拘泥于俗世禮節(jié),以自然、真性為美之境界。
我國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)以字音的真切、純正作為基本要求。清代劇作家李漁在《閑情偶寄·演習(xí)部》中云:“字忌模糊:學(xué)唱之人,勿論巧拙,只看有口無口;聽曲之人,慢講精粗,先問有字無字,字從口出,有字即有口,唱曲無口,與啞人何異哉!”[11]可見我國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化以“真切、真情”表達(dá)為要領(lǐng),與莊子“法天貴真”的藝術(shù)境界相統(tǒng)一。傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)文化強(qiáng)調(diào)以內(nèi)心感悟?yàn)樵袋c(diǎn),表達(dá)作品的內(nèi)涵,主張表達(dá)作品的情感和韻味,要求其表演要真實(shí)生動(dòng),以真心傳遞真情,追求“大美之樂于無聲之中獨(dú)聞和”[12]藝術(shù)境界。這與莊子“反對(duì)儒家的仁政和仁義道德,主張絕圣棄智,返樸歸真”[13]的文化內(nèi)涵完全一致。
莊子寓言中提到“鼓盆而歌”的藝術(shù)觀,可見他提倡形式簡(jiǎn)單,自然而適性的音樂。其歌唱的方式簡(jiǎn)單而率性,反映內(nèi)在心靈的真實(shí)感受,不注重歌唱的形式而重內(nèi)容。這種質(zhì)樸無華、求真求實(shí)的歌唱觀念對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)的發(fā)展有一定影響,啟發(fā)了嵇康①、李贄②、徐上瀛③等的“反禮樂”“和”“蔑棄禮教”的音樂思想有影響,影響了明清時(shí)期湯顯祖④為代表的戲曲表演中的“主情論”思想。莊子“法天貴真、崇尚自然”的藝術(shù)觀,與其“安時(shí)處順、逍遙自得”[14]的相對(duì)主義相統(tǒng)一,他追求人性的解放與自由,與其“天籟”觀、“鼓盆而歌”“弦歌不惙”“無樂”觀相一致,注重人的心靈感悟,抒發(fā)人的真情實(shí)感。這些和我國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化中“依字行腔、字正腔圓”的審美理論,以及“字清”“板正”“腔純”的藝術(shù)表達(dá)有著深層次的邏輯聯(lián)系,體現(xiàn)出我國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化“依字行腔、以情帶聲、神情兼?zhèn)?、真切?dòng)人”[15]的美學(xué)特征。
《莊子·至樂》云:“夫至樂者,先應(yīng)之以人事,順之以天理,行之以五德,應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí),太和萬物。四時(shí)迭起,萬物循生。一盛一衰,文武倫經(jīng)。一清一濁,陰陽(yáng)調(diào)和,流光其聲?!盵16]450流,即藝術(shù)生命的運(yùn)行與律動(dòng)。光,即藝術(shù)生命的光輝與光明,是日月星辰之光與藝術(shù)心靈之光,“體現(xiàn)審美主體對(duì)生命隱幽的燭照,體現(xiàn)空靈光輝、通體透明的藝術(shù)之境?!盵17]在此莊子明確了對(duì)聲音藝術(shù)(包括歌唱)審美的最高標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為起伏流動(dòng)、光彩奪目的音樂最美。莊子以“流光之聲”論述他追求詩(shī)意、韻味、神氣、意境的音樂理想,而這與我國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化審美的表達(dá)與要求相一致,莊子的“流光其聲”的藝術(shù)境界與“氣韻生動(dòng)、神形兼?zhèn)洹⒁饩掣哐拧钡人囆g(shù)觀相統(tǒng)一。
“氣韻生動(dòng)”是中國(guó)古典藝術(shù)理論中的重要范疇,它指藝術(shù)作品神氣與韻味的形象表現(xiàn)?!皻狻敝杏小吧耥崱辈拍苌鷦?dòng),才有藝術(shù)的生命。我國(guó)傳統(tǒng)聲樂文化要求“氣韻貫通,神情畢肖”,貫注藝術(shù)生命的魅力。要求藝術(shù)表達(dá)要有豐富的情感表達(dá),注入藝術(shù)以文化內(nèi)涵,彰顯氣韻之中的神氣。既有“韻”的品格,又有“神”的風(fēng)貌。
“神形兼?zhèn)洹?,包含形體造型方面的精神創(chuàng)造,形處于表層,神處于內(nèi)核,神借形才能外顯,形用神才有生氣。聲樂文化蘊(yùn)含體態(tài)和表情意義,包裹著豐富的內(nèi)心情感狀態(tài)。強(qiáng)調(diào)形體動(dòng)作和情感表現(xiàn)合為一體,以神形兼?zhèn)涞乃囆g(shù)要求表達(dá)作品的文化內(nèi)涵。以形取象,以神取心,表現(xiàn)藝術(shù)作品的精神和氣質(zhì)。聲情并茂、氣韻生動(dòng)、神形兼?zhèn)涫菍徝绖?chuàng)造,意境高雅是審美效果,演唱者需要不斷在二度創(chuàng)作中出“意境”,賦予作品更深刻的精神內(nèi)涵。
所謂“坐忘”“心齋”“離形去知”“同于大通”,是莊子哲學(xué)的重要內(nèi)容?!白敝竿ㄟ^靜坐,讓精神脫離肉體,真正感知宇宙與大道相通的奧妙。所謂“心齋”“虛以待物”“唯道集虛”,指人通過心境虛空而脫離感官束縛,用虛無之心接納萬物,澄明大道。
“坐忘”“心齋”本指參道之法,卻在音樂審美心理上具有重要意義,對(duì)于聲樂學(xué)習(xí)心理的構(gòu)建具有啟發(fā)意義。一方面,它強(qiáng)調(diào)了音樂審美心理中自我“體驗(yàn)”、自我“感悟”的重要性。在聲樂學(xué)習(xí)中,歌唱的很多方法與技巧既看不見也摸不著,具有很強(qiáng)的抽象性,這就要通過“坐忘”“心齋”的方式,虛空心境、澄明大道,從而感悟真知。教學(xué)中既要體現(xiàn)老師的“教”的重要指導(dǎo)作用,更為重要的是要強(qiáng)調(diào)聲樂審美的主觀能動(dòng)性,要求學(xué)生“學(xué)”“思”“踐”“悟”,理論結(jié)合實(shí)際,不但總結(jié)、思索而得以感悟歌唱之道。另一方面,它強(qiáng)調(diào)“化通”,“離形去知”,通過心與道的合一實(shí)現(xiàn)“物我兩忘”,超越功利,得意忘言,“乘物以游心”,到達(dá)歌唱的自由之境。在演唱中,如果歌者不能超越于歌唱技術(shù),對(duì)于歌曲的理解似是而非,對(duì)于歌曲的表達(dá)患得患失,就無法超越自我,只能達(dá)到“唱聲音”的初級(jí)階段,而不能達(dá)到“心口同一”“技道合一”“自如”和“自由”的高級(jí)境界。
莊子的藝術(shù)境界蘊(yùn)藏著自然恬淡、虛靜純真、天地人和等人文思想,莊子認(rèn)為最美的音樂在于生命韻律,在于與天道和自然合為一體。它與中國(guó)傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)的聲、字、情、韻、神、形標(biāo)準(zhǔn)相結(jié)合,強(qiáng)調(diào)二度創(chuàng)作,體現(xiàn)了莊子的“樂以載道”“天人合一”的藝術(shù)思想??傊f子的哲學(xué)和美學(xué)思想,以“法天貴真”為思想源點(diǎn),生發(fā)出“自然”“和諧”的宇宙觀和人生觀,要求音樂要解放人性的枷鎖,“中純實(shí)而返乎于情”“道技合一”,自由地抒發(fā)人性之真。同時(shí)這種“真”又綻放出人性的自由之善的光芒,厘定了道家“無為”之境的大美,對(duì)嵇康、李贄、徐上瀛等人的音樂審美思想形成產(chǎn)生了重要的影響,其秉承的音樂哲學(xué)主體觀對(duì)現(xiàn)當(dāng)代聲樂演唱和教學(xué)有重要的理論指導(dǎo)意義。
但是,莊子“耀亂六律,礫絕竿瑟,塞師曠之耳”[16]259的極端主張,他挑戰(zhàn)孔子的禮樂秩序,否定音樂服務(wù)社會(huì)、教育民眾的積極作用,否認(rèn)了音樂的社會(huì)性和時(shí)代性,有失偏頗。因此莊子的“無樂”思想也有其局限性。
我國(guó)的民族聲樂藝術(shù)文化若要走向世界前列,一方面需要繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),另一方面需要緊密結(jié)合當(dāng)代民族聲樂藝術(shù)的舞臺(tái)實(shí)踐,不斷創(chuàng)新,追求科學(xué)性、民族性、藝術(shù)性、時(shí)代性。我國(guó)儒家、道家、釋家等古典哲學(xué)學(xué)派是中華傳統(tǒng)文化的思想源頭,學(xué)習(xí)先賢們的藝術(shù)智慧,對(duì)接中國(guó)古典唱論理論,理解民族聲樂藝術(shù)的“韻味”“意境”等美學(xué)要求,能進(jìn)一步豐富和完善我國(guó)民族聲樂藝術(shù)理論體系。
因此,我國(guó)民族聲樂文化建設(shè)要堅(jiān)持技術(shù)和藝術(shù)相結(jié)合,將藝術(shù)與文化相結(jié)合,以進(jìn)一步提高文化藝術(shù)修養(yǎng),提升不同的藝術(shù)作品表現(xiàn)力和精神內(nèi)涵,創(chuàng)作出更多貼近人民生活的佳作。
注釋:
①嵇康,公元223-262年,字叔夜,譙郡錘(今安徽宿縣西)人,是三國(guó)后期曹魏的著名才學(xué)之士。因?yàn)樵沃猩⒋蠓颍史Q之為嵇中散。他為人剛直不阿,崇尚老莊哲學(xué),精通詩(shī)文琴瑟,好言服食養(yǎng)生:他對(duì)當(dāng)時(shí)搶班奪權(quán)、易代在即的形勢(shì),憤憤不平,義形于色。他蔑棄虛偽禮教,而與以嗜酒頹廢放蕩為名的阮籍、劉伶等七人為友,并成為“竹林七賢”的領(lǐng)袖人物。作品有《嵇中散集注本以戴名揚(yáng)的嵇康集校注》較為詳備。其音樂著作《聲無哀樂論》被稱為中國(guó)音樂美學(xué)的四大名書之一。參見思履主編:《你應(yīng)該熟讀的中國(guó)古詩(shī)》,江西美術(shù)出版社,2019年1月版,第128頁(yè)。
②李贄(1527-1602),號(hào)卓吾,又號(hào)宏甫,別號(hào)溫陵居士、龍湖叟,泉州(今屬福建)人。明嘉靖三十一年(1552)鄉(xiāng)試單人。萬歷五年(1577)出為云南姚安知府,萬歷八年(1580)辭官,先后在湖北黃安、麻城著書講學(xué)。以“異端”自居,抨擊孔孟之道和程朱理學(xué),終被以“敢倡亂道,惑世誣民”的罪名逮捕入獄,死在獄中。文學(xué)上倡導(dǎo)“童心說”,主張表現(xiàn)真情真性,反對(duì)模擬,重視小說、戲曲在文學(xué)上的地位。有《李溫陵集》《焚書》《續(xù)焚書》《藏書》《續(xù)藏書》等。參見徐中玉主編:《中國(guó)古典文學(xué)精品普及讀本-元明清詩(shī)詞文》,廣東人民出版社,2019年3月版,第117頁(yè)。
③徐上瀛(1582-1662),明清之際琴曲家,太倉(cāng)(今屬江蘇)人。明末欲參加抗清,未果,遂隱居吳門(蘇州),改名谷共,號(hào)石帆。曾從“虞山派”張渭川等人學(xué)琴,發(fā)展此派“清淡微遠(yuǎn)”的風(fēng)格,又取諸家之長(zhǎng)而別具一格,在當(dāng)時(shí)與嚴(yán)澂(1547-1625)齊名。結(jié)合自己的豐富經(jīng)驗(yàn),仿照司空?qǐng)D二十四詩(shī)品,創(chuàng)造了琴?zèng)r二十四論。其音樂美學(xué)思想的核心是“和”,提出音樂“所首重者,和也”,“弦與指合,指與音臺(tái),音與意合,而和至矣”。要求琴曲表現(xiàn)的內(nèi)容、意境、情趣與音樂的形式美、演奏技巧相統(tǒng)一。參見朱立元著:《美學(xué)大辭典(修訂本)》,上海辭書出版社,2014年4月,第300頁(yè)。
④湯顯祖(1550-1616),明代戲曲理論家,江西梧州人,他崇尚真性情,稱“歌詩(shī)者自然而然“獨(dú)有性靈者,自為龍耳”,強(qiáng)調(diào)世界是有情的世界,人生是有情的人生,因而提出一個(gè)“情”字,與宋、明之“理”相對(duì)抗,他在《耳伯麻姑游詩(shī)序》中說“世總為情,情生詩(shī)歌”。意思說:社會(huì)生活的主體是情,而感情的激蕩使人產(chǎn)生沖動(dòng),創(chuàng)作出詩(shī)歌作品來。湯顯祖是臨川派戲曲的代表人物,論詩(shī)以言情為主,提倡抒寫性靈,不拘格套。參見游光中編著:《經(jīng)典散文名句》,四川辭書出版社,2018年6月,第744頁(yè)。