◎金中慶

（廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530000）

1979 年中華書局版《樂府詩集》的出版說明（以下簡稱“出版說明”）曾指出“舞曲歌辭”不必另立一類，因為“舞曲歌辭”一類“分雅舞、雜舞，雅舞用之郊廟、朝饗，雜舞用之宴會，那已經(jīng)包括在郊廟、燕射中了。再像鞞、鐸、巾、拂等舞曲，都包括在清商曲內(nèi)?！盵1]因此“舞曲歌辭”沒有再單獨(dú)成類的必要?！俺霭嬲f明”這里所討論的即是《樂府詩集·舞曲歌辭》一類能不能單獨(dú)成目的問題。對于這個問題，梁啟超[2]、陸侃如[3]、羅根澤[4]以及后來的于平[5]對此都有論述，但觀點不一，莫衷一是。在沒有確鑿的證據(jù)出現(xiàn)之前，再去爭論“舞曲歌辭”能否單獨(dú)成目，實際是落入前人窠臼，無法解決實際問題。梁海燕正是出于這樣的考量，“不再執(zhí)著于‘舞歌’是否能單獨(dú)立目這一問題”，而就現(xiàn)已客觀存在的“舞曲歌辭”這一類樂府詩，從其作品來源、著錄體式以及收錄標(biāo)準(zhǔn)等角度探求郭茂倩編撰“舞曲歌辭”的動因[6]。這對筆者的寫作給予了啟發(fā)：出離前人論爭的視角，從“舞曲歌辭”表現(xiàn)出來的特殊性論述郭茂倩設(shè)立“舞曲歌辭”一類的刻意性。

郭茂倩既然單獨(dú)另立“舞曲歌辭”一類，這就表明“舞曲歌辭”有其存在的可能性和現(xiàn)實性。這種可能性與現(xiàn)實性的重要體現(xiàn)之一就是“舞曲歌辭”的獨(dú)特性。針對“出版說明”所說的“舞曲歌辭”實際可以歸屬到“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“清商曲辭”之中去，將“舞曲歌辭”與“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“清商曲辭”對比，會發(fā)現(xiàn)“舞曲歌辭”側(cè)重“舞”的知識性介紹，即主要記錄“舞”之緣起、發(fā)展、用具、規(guī)模、服飾等方面的情況，這與“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“清商曲辭”相區(qū)別。另一方面，“舞曲歌辭”類的內(nèi)容組成顯示出較強(qiáng)的系統(tǒng)性和明確的選擇性。這些特殊性表明了郭茂倩在“郊廟”“燕射”“清商”之外，另立“舞曲歌辭”一類乃是刻意為之。

一、“舞曲歌辭”類對“舞”的知識性介紹的側(cè)重

如前所述，將“舞曲歌辭”一類與“郊廟”“燕射”“清商”三類相比（針對“出版說明”所指出的三類），“舞曲歌辭”側(cè)重對“舞”的知識性的介紹。而這種側(cè)重又主要體現(xiàn)在四大類的《序》上，包括每一類的“大序”，以及寫在具體載錄內(nèi)容前面的“小序”。

（一）與“郊廟歌辭”“燕射歌辭”相比，“舞曲歌辭”側(cè)重“舞”的知識性而輕禮樂性

在《樂府詩集》的十二大類下，郭茂倩為每一類都寫了“序”，在每一類具體摘錄的樂府詩前又都作有“小序”。這些序，往往在這一大類中起著風(fēng)向標(biāo)的作用。它體現(xiàn)著郭茂倩對這一類樂府詩的理解，也決定著這一類內(nèi)容的載錄。

觀乎“郊廟歌辭”的“大序”，開篇即引《樂記》之言：“王者功成作樂，治定制禮。”[1]奠定該類注重禮樂性的基調(diào)。其后敘述周代禮樂的情形，言曰：“《周頌·昊天有成命》，郊祀天地之樂歌也，《清廟》，祀太廟之樂歌也，《我將》，祀明堂之樂歌也，《載芟》《良耜》，籍田社稷之樂歌也。然則祭樂之有歌，其來尚矣。”[1]又引材料記敘兩漢至宋用于郊祀宗廟的禮樂沿革情況，“按郊祀明堂，自漢以來，有夕牲、迎神、登歌等曲。宋、齊以后，又加祼地、迎牲、飲福酒。唐則夕牲、祼地不用樂，公卿攝事，又去飲福之樂。”[1]。從“大序”的內(nèi)容來看，可以很明確地看到郭茂倩在設(shè)立“郊廟歌辭”一類時，側(cè)重體現(xiàn)舞樂的禮樂性質(zhì)?！敖紡R歌辭”類下的樂府詩“小序”同樣體現(xiàn)了這一特點，如下所示：

《晉書·樂志》曰：武帝泰始二年，詔傅玄造郊祀明堂歌辭。其祠天地五郊，有《夕牲歌》《迎送神歌》及《饗神歌》。 （《郊廟歌辭·晉郊祀歌》）[1]

《南齊書·樂志》曰：武帝建元初，詔謝超宗造明堂夕牲等歌，并采用謝莊辭。 賓出入奏《肅咸樂》，牲出入奏《引牲樂》，薦豆呈毛血奏《嘉薦樂》，迎神奏《昭夏樂》，皇帝升明堂奏《登歌》，初獻(xiàn)奏《凱容宣烈之樂》， 還東壁受福酒奏《嘉胙樂》，送神奏《昭夏樂》，并建元永明中所奏也。 其《凱容宣烈樂》《嘉胙樂》，太廟同用。（《郊廟歌辭·齊明堂樂歌》）[1]

觀乎上述“小序”，其主要內(nèi)容是在描述哪種祭祀儀式需要用哪些舞樂，祭祀進(jìn)行到哪一步又需要用哪種舞樂的情況。而這樣的小序在“郊廟歌辭”中占據(jù)絕大部分。就筆者所覽，整個“郊廟歌辭”下的小序，有一定篇幅言及禮樂之外的內(nèi)容的，僅有《唐祀圓丘樂章·凱安》[1]與《唐享龍池樂章》[1]兩處。在這兩小序中，有一部分文字是描述舞樂規(guī)模、用具等知識性的內(nèi)容。但在這些內(nèi)容之后，又緊隨舞曲所用的場合，或祭祀的時間，其意還在體現(xiàn)舞的禮樂功能。與“郊廟歌辭”緊密關(guān)聯(lián)的“燕射歌辭”同樣具備這個特點，瀏覽“燕射歌辭”下的“序”與各個“小序”，便一目了然。

而“舞曲歌辭”一類則側(cè)重“舞”的知識性介紹。其大序最開始就采《通典》與《詩序》之說介紹“舞”之由來，隨后言說“舞”之別名為“萬”，介紹“舞”的等級次序（作為客觀知識性的介紹），再介紹周之六舞，主要記述舞之用具和形態(tài)。自后再說漢代以后分“雅舞”“雜舞”的情況。[1]這與“郊廟”“燕射”之大序的文字?jǐn)⑹鲂纬闪溯^為鮮明的對比。就“舞曲歌辭”各小序而言，也與此類似，主要記述“舞”的知識性內(nèi)容。據(jù)筆者統(tǒng)計，“舞曲歌辭”的“雅舞”部分，郭茂倩共采摭八種舞樂，其序中主要介紹“舞”的緣起、發(fā)展、規(guī)模、器具、服飾等方面的內(nèi)容。如下所示：

《隋書·樂志》曰：“梁初猶用《凱容》《宣烈》之舞，武帝定樂，以武舞為《大壯舞》，文舞為《大觀舞》。 二郊明堂太廟三朝同用。 ”《古今樂錄》曰：“梁改《宣烈》為《大壯》，即周《武舞》也。改《凱容》為《大觀》，即舜《韶舞》也。 陳以《凱容》樂舞用之郊廟，而《大壯》《大觀》猶同梁舞，所謂祠用宋曲，宴準(zhǔn)梁樂，蓋取人神不雜也?！保ā段枨柁o·雅舞·梁大壯大觀舞歌二首》）[1]

再像“雜舞”中的“鼙舞歌”“鐸舞歌”“巾舞歌”“白纻舞”等系列的“序”都有記錄該舞曲之緣起、發(fā)展以及舞具等情況。如下：

《古今樂錄》曰：“晉鼙舞歌五篇：一曰《洪業(yè)篇》，當(dāng)魏曲《明明魏皇帝》，古典《關(guān)東有賢女》；二曰《天命篇》，當(dāng)魏曲《大和有圣帝》，古曲《章和二年中》；三曰《景黃篇》，當(dāng)魏曲《魏歷長》，古曲《樂久長》；四曰《大晉篇》，當(dāng)魏曲《天生烝民》，古曲《四方皇》；五曰《明君篇》，當(dāng)魏曲《為君既不易》，古曲《殿前生桂樹》。 ”按曹植《怨歌行》云：“為君既不易，為臣良獨(dú)難?！辈恢c此同否？（《舞曲歌辭·雜舞·晉鼙舞歌五首》）[1]

綜上，盡管“舞曲歌辭”“郊廟歌辭”“燕射歌辭”三者在形式上都是舞曲，在性質(zhì)上亦有相似之處（尤其是“舞曲歌辭”的“雅舞”部分，可見“出版說明”之言），但郭茂倩在載錄它們時還是做了區(qū)分，這種區(qū)分還可以從下述一例看出：

“舞曲歌辭”的“雅舞”部分，著錄有《隋文武舞歌》[1]，其中包括《文舞歌》《武舞歌》各一首。據(jù)《隋書·樂志》記載，這兩首歌辭是用于元會慶典中的。“郊廟歌辭”卷四著錄有《隋圜丘歌》[1]，這是一組祭祀用的舞曲，其中亦有《文舞》《武舞》各一篇。此處的《文舞》《武舞》與“雅舞”中著錄的《文舞歌》《武舞歌》相較，曲名一致，性質(zhì)相似，敘述內(nèi)容相似，曲辭風(fēng)格皆典雅，從曲辭上看，幾乎看不出什么差別。但是郭茂倩將性質(zhì)等各方面都類似的二者分開著錄，其分類著錄的刻意性尤是可見。

（二）與“清商曲辭”相比：“清商曲辭”意在音樂曲調(diào)而非“舞”

如“出版說明”所言，載錄于“舞曲歌辭”中的鞞、鐸、巾、拂等舞曲，其實都包括在“清商曲辭”內(nèi)（郭茂倩將大量的“西曲舞曲”著錄在“清商曲辭”），但郭茂倩仍然將其分別載錄。以相同的視角去看這兩類樂府詩，會發(fā)現(xiàn)二者在敘述上亦有各自的側(cè)重點。前面已說“舞曲歌辭”意在“舞”，而“清商曲辭”則意在“音樂曲調(diào)”，即使有大量舞曲存在的“西曲歌”亦是如此。

“清商曲辭”的大序開頭就是在追溯“清商樂”的由來與發(fā)展，由此奠定的敘述重點在聲音曲調(diào)，而不在于舞。后面的敘述之中還分列了大量樂器，如“樂器有鐘、磐、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部”[1]其后亦有“時聲調(diào)已失，唯雅歌曲辭，辭典而音雅。管弦雅曲將數(shù)百曲，多用西涼樂。鼓舞曲多用龜茲樂。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及清調(diào)。蔡邕五弄，楚調(diào)四弄，謂之九弄?！盵1]等言辭?？梢钥吹?，其意主要是在音樂曲調(diào)上。觀乎“清商”之下各小序，其敘述的重點也是該舞曲的音樂曲調(diào)、緣起等方面的內(nèi)容。如下：

《唐書·樂志》曰：《子夜歌》者，晉曲也。 晉有女子名子夜，造此聲，聲過哀苦?！端螘分尽吩唬簳x孝武太元中，瑯琊王軻之家有鬼歌子夜，殷允為豫章，豫章僑人虞僧虔家亦有鬼歌子夜。 殷允為豫章亦是太元中，則子夜是此時以前人也?！豆沤駱蜂洝吩唬悍哺枨K，皆有送聲。 子夜以持子送曲《鳳將雛》以澤雉送曲。 《樂府題解》曰：后人更為四時行樂志之詞，謂之《子夜四時歌》。又有《大子夜歌》《子夜警歌》《子夜變歌》， 皆曲之變也。（《清商曲辭·吳聲歌曲一·子夜歌四十二首》）[1]

更具說明性的應(yīng)當(dāng)是“西曲歌”中載錄的相關(guān)舞曲的情況。郭茂倩將大量的“舞曲”放進(jìn)了“清商曲辭”中的“西曲歌”中，而就這些內(nèi)容的載錄來看，每篇小序重點記敘的內(nèi)容并非“舞”。具體如下：

《唐書·樂志》曰：《石城樂》者，宋臧質(zhì)所作也。 石城在竟陵，質(zhì)嘗為竟陵郡，于城上遠(yuǎn)矚，見群少年歌謠通暢，因作此曲。 《古今樂錄》曰：《石城樂》，舊舞十六人。 （《西曲歌上·石城樂》）[1]

《唐書·樂志》曰：《莫愁樂》者，出于石城樂。石城有女子名莫愁，善歌謠，石城樂和中復(fù)有忘愁聲，因有此歌。《古今樂錄》曰：《莫愁樂》亦云蠻樂，舊舞十六人，梁八人。 《樂府解題》曰：古歌亦有莫愁， 洛陽女， 與此不同。 （《西曲歌中·莫愁樂》）[1]

依據(jù)序中“舊舞十六人”“舊舞十六人，梁八人”之語，可明確知曉這是舞曲。但小序之中關(guān)于“舞”之特性的記錄又僅有這幾個字（“西曲歌”下載錄的各舞曲小序中皆有類似的這幾個字，似成為一種形式化的記錄），記敘的主要內(nèi)容還是該舞曲的由來與曲調(diào)，意不在“舞”。這就直接與“舞曲歌辭”的載錄特點區(qū)別開。

通過將“郊廟”“燕射”“清商”與“舞曲歌辭”的大序及各小序進(jìn)行對比發(fā)現(xiàn)，“舞曲歌辭”側(cè)重“舞”的知識性記錄，與前面三者有一定的區(qū)分度。這種獨(dú)特性表明，在“郊廟”“燕射”“清商”之外再立“舞曲歌辭”是郭茂倩深思熟慮之后的結(jié)果。

二、“舞曲歌辭”內(nèi)容載錄的系統(tǒng)性與選擇性

單就“舞曲歌辭”一類所載錄的具體內(nèi)容來看，這些內(nèi)容顯示出較強(qiáng)的系統(tǒng)性和明確的選擇性，這也昭示著郭茂倩乃是有意另立“舞曲歌辭”一類。

（一）“舞曲歌辭”內(nèi)容載錄的系統(tǒng)性

“舞曲歌辭”的系統(tǒng)性主要體現(xiàn)在其內(nèi)容的分類載錄上?！拔枨柁o”一類分“雅舞”和“雜舞”兩大類內(nèi)容。“雅舞”之下又只記錄“文舞”與“武舞”。如郭茂倩《雅舞·序》言：“雅舞者，郊廟朝饗所奏文武二舞是也。”[1]但實際來說，用于郊祀、宗廟、宴饗的舞曲都可算是“雅舞”。而此處郭茂倩將“雅舞”僅僅限定為“文舞”與“武舞”二類，其下具體所載錄的樂府詩也僅是歷代的文舞詩和武舞詩。這種獨(dú)特的載錄使得“舞曲歌辭”的“雅舞”部分具備了較為嚴(yán)密的系統(tǒng)性。

就“雜舞”來說，其系統(tǒng)性展現(xiàn)在舞曲的來源上?！半s舞”一共載錄《巴渝舞》《鼙舞》《鐸舞》《巾舞》《拂舞》《白纻舞》《杯槃舞》《泰始歌舞》《明王歌舞》《功成慶善樂舞》《中和樂舞》《霓裳羽衣舞》《柘枝》等十三種舞曲。這十三種舞曲主要來源于《宋書》《南齊書》等正史類書籍。[6]如《宋書·樂志四》中已有《鼙舞歌》《鐸舞歌》《拂舞歌》《杯槃舞歌》《巾舞歌》《白纻舞歌》《宋泰始歌舞曲辭》等七種舞目；《南齊書·樂志》中也有《鼙舞歌》《鐸舞歌》《拂舞歌》《杯槃歌》《公莫舞歌》《白纻歌》以及《鳳凰銜書伎歌辭》；像唐代的《功成慶善樂舞》《中和樂舞》則來自《唐會要》。這些史書（尤其是《宋書》《南齊書》）都為“舞曲歌辭”類目的編訂奠定了文獻(xiàn)基礎(chǔ)?！段枨柁o·雜舞序》言：“雜舞者，《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類是也。始皆出自方俗，后浸陳于殿庭?！盵1]這是郭茂倩對“雜舞”概念的認(rèn)知，同時代表了郭茂倩對“雜舞”收錄內(nèi)容的限定。從這些“雜舞”組成內(nèi)容的來源看，大部分都來自正史樂志，說明郭茂倩認(rèn)可的“雜舞”主要出自這些文獻(xiàn)材料，這亦使得“雜舞”的內(nèi)容收錄也呈現(xiàn)出系統(tǒng)性的特點。

（二）“舞曲歌辭”內(nèi)容載錄的選擇性

“舞曲歌辭”一類的選擇性在上述“系統(tǒng)性”特點的描述中已顯露端倪?！把盼琛敝惠d錄“文舞”“武舞”，“雜舞”的內(nèi)容則主要來自正史樂志，這都是郭茂倩主觀選擇后的結(jié)果。這種“選擇性”具體到內(nèi)容上，在“雅舞”和“雜舞”部分都有體現(xiàn)。

1.“雅舞”部分

如前所述，“舞曲歌辭”類目的內(nèi)容主要采摭于《宋書》《南齊書》等正史文獻(xiàn)。后來被郭茂倩歸入“雅舞”部分的內(nèi)容，在這些史書樂志中是與“郊廟歌辭”“燕射歌辭”類目的內(nèi)容交雜在一起的。《宋書·樂志》四章，第二章主要是對相關(guān)樂府曲辭的記錄，從中可以見到后來《樂府詩集》“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“舞曲歌辭”三大類的內(nèi)容。如《樂志·二》載傅玄造《晉郊祀歌五篇》，被郭茂倩放置于《樂府詩集·郊廟歌辭一》，稱《晉郊祀歌五首》；《樂志·二》載成公綏《晉四箱歌十六篇》，在《樂府詩集》中位于《燕射歌辭一》，稱作《晉四廂樂歌十六首》；《樂志二》載張華造《晉正德大豫二舞歌二篇》見于《樂府詩集》的《舞曲歌辭一·雅舞·晉正德大豫舞歌》；《樂志二》載《魏俞兒舞歌》四篇，《晉宣武舞歌》四篇，《晉宣文舞歌》二篇，皆見于《樂府詩集》的《舞曲歌辭二·雜舞·魏俞兒舞歌》《舞曲歌辭二·雜舞·晉宣武舞歌》《舞曲歌辭二·雜舞·晉宣文舞歌》?？梢娫凇端螘分尽肪帉懙臅r代還沒有具備對舞樂進(jìn)行類似郭茂倩《樂府詩集》那樣分類的意識，而郭茂倩在采摭這些材料時，肯定是有按照自己預(yù)先設(shè)想的分類標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行選擇性的著錄，這就表明郭茂倩是有意將“郊廟歌辭”“燕射歌辭”與“舞曲歌辭”區(qū)分開。

這種情況同樣見之于《南齊書·樂志》。《南齊書·樂志》共一卷，其中著錄的曲辭以“舞曲，皆古辭雅音，稱述功德，宴享所奏?！盵7]為界。此語之前的曲辭皆是郊廟、宴饗之樂。按照郭茂倩的分類說法，在這一部分中同樣能夠看到“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“舞曲歌辭”三個類目的內(nèi)容。像《南齊書·樂志》載錄的《南郊樂舞歌辭》演變成為《樂府詩集·郊廟歌辭二·齊南郊樂歌十三首》，《北郊樂歌辭》演變?yōu)椤稑犯娂そ紡R歌辭二·齊北郊樂歌六首》，《明堂歌辭》演變?yōu)椤稑犯娂そ紡R歌辭二·齊明堂樂歌十五首》；《南齊書·樂志》所載《元會大饗四廂樂歌辭》演變?yōu)椤稑犯娂ぱ嗌涓柁o二·齊四廂樂歌五首》；《南齊書·樂志》所載《前舞階步歌辭》《前舞凱容歌詩》《后舞階步歌辭》《后舞凱容歌辭》演變?yōu)榱恕稑犯娂の枨柁o一·雅舞》部分的《齊前后舞歌》。

2.“雜舞”部分

這種選擇性還體現(xiàn)在“雜舞”內(nèi)容的載錄上?！半s舞”一詞在《宋書·樂志·一》中即已出現(xiàn)：

“又有西、傖、羌、胡諸雜舞。 ”[8]

“孝武大明中，以鼙、拂、雜舞合之鐘石，施于庭殿。 ”[8]

從這兩句話中能夠看到，《宋書·樂志》中“雜舞”的含義與《樂府詩集》中“雜舞”的含義不同。郭茂倩說：“雜舞者，《公莫》《巴渝》《盤舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類是也。始皆出自方俗，后浸陳于殿庭?！盵1]而上述兩句的“雜舞”似乎專指“西、傖、羌、胡”等少數(shù)民族舞，而將《鼙舞》《拂舞》等排除在外，并且《樂府詩集》的《舞曲歌辭·雜舞》部分確實沒有收錄西、傖、羌、胡等舞，這必定是郭茂倩的有意舍棄。

結(jié)合上述所言，“雜舞”中的樂府詩主要采摭于正史樂志，而正史樂志往往又以宮廷雅樂為核心記載，這就不排除郭茂倩對“雜舞”內(nèi)容采錄時持有雅正的音樂觀念。而持有雅正的音樂觀念一事還能從郭茂倩對《巴渝舞歌》系列舞曲的收錄位置上看出端倪?！段枨柁o·雜舞·魏俞兒舞歌序》引《宋書·樂志》曰：“魏《俞兒舞歌》四篇，魏國初建所用，使王粲改創(chuàng)其辭，為《矛俞》《弩俞》《安臺》《行辭新福歌》曲，行辭以述魏德。后于太祖廟并作之。黃初二年，改曰《昭武舞》，及晉，又改曰《宣武舞》?！盵1]這表明《巴渝舞歌》系列曾一度成為宗廟之舞，如其名，當(dāng)屬雅舞中的“武舞”系列。但是郭茂倩仍將其放置在了“雜舞”之中，《隋書·音樂志》曾載：“其《矛俞》《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執(zhí)仗而舞也，既非正典，悉罷不用?！盵9]《樂府詩集·魏俞兒舞歌》小序下也征引《唐書·樂志》之言：“俞，美也。魏、晉改其名，梁復(fù)號巴渝，隋文帝以其非正典，罷之?！盵1]從《隋書》《唐書》樂志的描述中可以看到，隋唐兩代以《巴渝舞歌》此類并非正典而“悉罷不用”。郭茂倩將《巴渝舞歌》放置在“雜舞”之中，很有可能是受到這種雅正音樂觀念的影響，而這又恰恰驗證了“雜舞”內(nèi)容著錄的選擇性。

三、小結(jié)

通過將“舞曲歌辭”“郊廟歌辭”“燕射歌辭”和“清商曲辭”四類的《序》進(jìn)行比較，發(fā)現(xiàn)“舞曲歌辭”一類的“大序”和“小序”都有突出對“舞”的知識性介紹的特點，從而與“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“清商曲辭”相區(qū)別開。并且在樂府詩的載錄過程中，“舞曲歌辭”一類體現(xiàn)出較強(qiáng)的系統(tǒng)性和明確的選擇性。借助“舞曲歌辭”類的這些特殊性，可以看出郭茂倩是有意在“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“清商曲辭”之外明確確立“舞曲歌辭”一類，并不同“出版說明”所說的，“舞曲歌辭”沒有另立一類的必要。至于郭茂倩為什么會在“郊廟歌辭”“燕射歌辭”與“清商曲辭”之外再設(shè)立“舞曲歌辭”一類，從其在“舞曲歌辭”一類中側(cè)重進(jìn)行“舞”的知識性介紹而削弱禮儀性的介紹的特點來看，可以猜測這是“舞”本身的藝術(shù)性逐漸被人們所看重的時代現(xiàn)狀，在郭茂倩身上的映照。當(dāng)然，能夠在形式與性質(zhì)相似的情形之外，再開出“舞曲歌辭”一類，其緣由必定是多重的，對此肯定需要做進(jìn)一步地考究才能得出較為切實合理的結(jié)論。