程梅花

（阜陽(yáng)師范大學(xué)，安徽 阜陽(yáng) 236037）

君、法、民三者，在《管子》治國(guó)理政思想中都占有十分重要的地位，對(duì)三者之間的關(guān)系，《管子》多篇都有反復(fù)申說(shuō)，其中的主要觀點(diǎn)也已被眾多的研究者所揭示[1-11]。但在其他篇中，對(duì)三者關(guān)系的論述，大都混雜在眾多論題之中，唯有《版法》《版法解》兩篇是專(zhuān)門(mén)針對(duì)這個(gè)論題的集中闡述。而學(xué)界對(duì)這兩篇的研究成果卻很少，這種疏忽使《管子》治國(guó)理政思想中的樸素辯證法思想不能被充分地彰顯，也勢(shì)必影響其作為優(yōu)秀思想文化資源的傳承。解析這兩篇文本，可助益對(duì)《管子》治國(guó)理政思想中優(yōu)秀思想資源的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”“創(chuàng)新性發(fā)展”，從而助力“國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的加快推進(jìn)”。

《版法》《版法解》兩篇文本的主要論題可解析為依次遞進(jìn)的三個(gè)層次：1.“三經(jīng)”之所指，2.如何“飭三經(jīng)”，3.“三經(jīng)”之交互。從這三個(gè)層面切入對(duì)《版法》《版法解》進(jìn)行文本解析，可揭示其要旨與其精義，彰顯兩篇思想內(nèi)容之價(jià)值，希望對(duì)今人的批判與傳承有所裨益。

一、“三經(jīng)”之所指——治國(guó)之三要政及其治理準(zhǔn)則

《版法》開(kāi)篇即指出：“凡將立事，正彼天植，風(fēng)雨無(wú)違，遠(yuǎn)近高下，各得其嗣。三經(jīng)既飭，君乃有國(guó)?！焙沃^“三經(jīng)”？歷來(lái)說(shuō)法不一。如：尹知章認(rèn)為“天植”“風(fēng)雨”“高下”為“三經(jīng)”，豬飼彥博認(rèn)為“三經(jīng)”指“天植”與“風(fēng)”“雨”，張佩綸則說(shuō)“三經(jīng)”即《小匡》之“六秉”（殺、生、貴、賤、貧、富，合之為殺生、貴賤、貧富），郭沫若則理解為天時(shí)、地利、人和[12]97，石一參解為“天植”“風(fēng)雨”“各得其治”[13]76，湯孝純訓(xùn)“三經(jīng)”為“三項(xiàng)經(jīng)久常行之事”，即“正彼天植”“風(fēng)雨無(wú)違”“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”[14]86……。

參考各家所說(shuō)，筆者部分贊同湯孝純的觀點(diǎn)，但亦有所不同。贊同的是：1.將“經(jīng)”字訓(xùn)解為“經(jīng)久常行”，2.以原文中的“正彼天植”“風(fēng)雨無(wú)違”“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”為“三經(jīng)”之所指。不同在于：此處“三經(jīng)”之經(jīng)字和“正彼天植”“風(fēng)雨無(wú)違”“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”的意涵，都不僅指“三項(xiàng)經(jīng)久常行之事”，也包括其中“經(jīng)久常行”的道理、標(biāo)準(zhǔn)、法則。因此，“三經(jīng)”之所指包括治國(guó)之三項(xiàng)要政，與治理這三項(xiàng)要政的準(zhǔn)則。換句話說(shuō)，“三經(jīng)”之所指有二：一是“三項(xiàng)經(jīng)久常行之事”,簡(jiǎn)稱(chēng)“三事”；二是治理“三項(xiàng)經(jīng)久常行之事”的根本準(zhǔn)則，可模仿湯孝純的說(shuō)法，解讀為“三條經(jīng)久常行之理”，簡(jiǎn)稱(chēng)“三理”。

簡(jiǎn)而言之，筆者認(rèn)為：三項(xiàng)要政指治君、治法與治民，這“三事”對(duì)應(yīng)的理則或準(zhǔn)則，即湯孝純所說(shuō)的“無(wú)私”“無(wú)違”“合德”[14]85，無(wú)私，即客觀、公正；無(wú)違，即符合客觀實(shí)際及其發(fā)展規(guī)律；合德，即“普施德澤”，無(wú)論親疏貴賤貧富，一視同仁，“兼愛(ài)無(wú)遺”（《版法》）。

《版法》《版法解》兩篇重點(diǎn)不在強(qiáng)調(diào)這三項(xiàng)要政對(duì)于治國(guó)多么重要，對(duì)于這兩篇作者乃至同時(shí)代的政治思想家來(lái)說(shuō)，其重要性都是不言而喻、不證自明的。兩篇作者重點(diǎn)闡述了兩個(gè)論題：1.如何“飭三經(jīng)”，即如何治理“三事”，亦即如何落實(shí)“三理”；2.“三經(jīng)”之間互為中介、雙向交互的辯證關(guān)系。

二、“飭三經(jīng)”之理則：無(wú)私、無(wú)違、合德

《版法》首章末句為：“三經(jīng)既飭，君乃有國(guó)?！睖⒓冡尅帮啞睘椤罢D”“理順”，將整句譯為：“這三項(xiàng)經(jīng)久常行的事情處理好了，君主便能保有國(guó)家政權(quán)?！盵14]86筆者贊同湯孝純的理解。該句點(diǎn)明了“飭三經(jīng)”對(duì)于治國(guó)安邦、長(zhǎng)治久安的重要意義。問(wèn)題是如何“飭三經(jīng)”？這便是《版法》《版法解》的第一個(gè)重點(diǎn)論題，作者的回答是無(wú)私、無(wú)違、合德。治君當(dāng)效法天地?zé)o私，治法當(dāng)無(wú)違規(guī)律，治民當(dāng)?shù)聺善帐?/p>

（一）“正彼天植”：體天心以正君心

“正彼天植”，意涵治君之事及其準(zhǔn)則。關(guān)于“正彼天植”的解讀，筆者比較喜歡石一參“體天以植心”之說(shuō)[13]76，但亦有所不同?！疤熘病睉?yīng)作名詞解，指君心或君之心志，因傳統(tǒng)觀念中君乃天在人間的代理人，故以“天植”指君心。理論上，君心即天植，但實(shí)際上君心并非天然或自然而然地即天心、合天意，需要人為的“正”的功夫，“正彼天植”，即端正君心，亦即對(duì)君之心志的治理，此乃治國(guó)要政之一事。而“體天以植心”乃“正彼天植”文本中內(nèi)在蘊(yùn)含的治理君之心志的準(zhǔn)則，即“法天合德，象地?zé)o親，參于日月，伍于四時(shí)”（《版法》），《版法解》曰“天覆而無(wú)外也”“地載而無(wú)棄也”“日月之明無(wú)私”“四時(shí)之行，信必而著明”。天地、日月、四時(shí)的根本特質(zhì)是客觀、公正，即無(wú)私，此乃君心體天至圣的準(zhǔn)則。

天地、日月、四時(shí)是客觀自然，其公正、無(wú)私是客觀規(guī)律自然而然地作用的結(jié)果。以君為代表的統(tǒng)治者則不然，他們是人，不可避免地具有人的主觀性、差別意識(shí)，以及個(gè)人、家庭、階級(jí)、集團(tuán)等的本位立場(chǎng)和利益。要使君心志無(wú)私，達(dá)到天地日月四時(shí)“覆載萬(wàn)民”“燭臨萬(wàn)族”的境界，還需要持之以恒以“廢私”的功夫?！栋娣ā芬虼私o出了四個(gè)“廢私”的具體原則：1.“喜無(wú)以賞，怒無(wú)以殺”，2.“舉所美，必觀其所終；廢所惡，必計(jì)其所窮”，3.“取人以己，成事以質(zhì)”，4.“植固而不動(dòng)”。

1.“喜無(wú)以賞，怒無(wú)以殺”——不讓君之喜怒干擾法之公正

《版法解》認(rèn)為要避免個(gè)人喜怒對(duì)法治的干擾與破壞，以君為代表的統(tǒng)治者、執(zhí)法者要做到兩點(diǎn)：一要“慎治刑賞”，即謹(jǐn)慎地治理刑賞。研討的原則是“必明經(jīng)紀(jì)，陳義設(shè)法，斷事以理”，首先要將治國(guó)的根本綱紀(jì)與目標(biāo)弄明白，并牢記于心，這一點(diǎn)類(lèi)似于“不忘初心”，其次頒布法律、規(guī)章，要嚴(yán)格依據(jù)事物內(nèi)在的道理，即尊重客觀實(shí)際及其發(fā)展規(guī)律。二要“虛氣平心”，即加強(qiáng)自身修養(yǎng)，學(xué)會(huì)調(diào)控自己的情緒與心態(tài)，不讓主觀情緒影響君心之公正。

2.“舉所美，必觀其所終；廢所惡，必計(jì)其所窮”——避免君之好惡影響事之興廢

石一參將《版法》此言解讀為“一節(jié)之美不足舉，舉之必其有始而有終者”“一念之惡不足廢，廢之必其惡著而計(jì)窮者”[13]76，“一節(jié)之美”“一念之惡”的主體是人，說(shuō)明石一參認(rèn)為這句話中“舉”“廢”的對(duì)象是人。湯孝純則譯為“興辦自己所贊美的事，一定要察究事情的結(jié)局；廢止自己所厭惡的事，一定要考慮事情的結(jié)果”[14]87，顯然認(rèn)為“舉”“廢”的對(duì)象是“事”。湯孝純的理解與《版法解》相一致?！栋娣ń狻氛J(rèn)為君要有所興廢，不能從自己的主觀好惡出發(fā)，要“審察事理，慎觀終始，為必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害”。因?yàn)椋骸笆掠邢纫锥箅y者，有始不足見(jiàn)而終不可及者。此常利之所以不舉，事之所以困者也。事之先易者，人輕行之；人輕行之，則必困難成之事。始不足見(jiàn)者，人輕棄之；人輕棄之，則必失不可及之功。夫數(shù)困難成之事，而時(shí)失不可及之功，衰耗之道也?！泵缾褐榈闹饔^性會(huì)導(dǎo)致認(rèn)識(shí)的片面性，往往貪圖其易不知其難、輕忽其始之平常不知其終之非凡，不能全面把握事物的變化及其發(fā)展規(guī)律。

3.“取人以己，成事以質(zhì)”——顧民心，惜民力

這句話石一參詮釋為：“取人，謂所取于人者。以己，謂以己身為度也。成事，謂一事之成。以質(zhì)，謂尚質(zhì)實(shí)不尚虛文?！思和瘢律匈|(zhì)實(shí)?！盵13]77湯孝純譯為：“征取民眾物力人力，必須設(shè)身處地；朝廷興辦大事，必須根據(jù)實(shí)際能力?！盵14]87顯然，石一參和湯孝純對(duì)“取人以己”的理解基本一致，但石一參將“質(zhì)”理解為與“虛文”相對(duì)的“質(zhì)實(shí)”，湯孝純則將“質(zhì)”理解為“實(shí)際能力”[14]87。筆者認(rèn)為，包括石一參、湯孝純?cè)趦?nèi)對(duì)這句話的各種解讀，大多比較含混，不夠透徹。而湯孝純“用財(cái)于民不可太省，取力于民不可太苛”[14]87的說(shuō)法比其譯文更接近《版法》和《版法解》文本原意。

先將此言放回《版法》上下文中來(lái)看，上文是：“旦暮利之，眾乃勝任?！毕挛氖牵骸皩徲秘?cái)，慎施報(bào)，察稱(chēng)量。故用財(cái)不可以嗇，用力不可以苦?！鄙舷挛闹v的都是如何得民心、用民力的問(wèn)題，“取人以己，成事以質(zhì)”講的理應(yīng)是同一個(gè)問(wèn)題。

再看《版法解》對(duì)這句話及其下文的解釋?zhuān)骸爸沃径阂辉蝗?，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱(chēng)量。人心逆，則人不用；失稱(chēng)量，則事不工。事不工則傷，人不用則怨。”“取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人。故曰：‘審用財(cái)，慎施報(bào)，察稱(chēng)量。故用財(cái)不可以嗇，用力不可以苦。用財(cái)嗇則費(fèi)，用力苦則勞矣?！梢灾淙灰?？用力苦則事不工，事不工而數(shù)復(fù)之，故曰勞矣。用財(cái)嗇則不當(dāng)人心，不當(dāng)人心則怨起。用財(cái)而生怨，故曰費(fèi)。怨起而不復(fù)反，眾勞而不得息，則必有崩阤堵壞之心?！?/p>

對(duì)照《版法》和《版法解》，不難看出：“審用財(cái)，慎施報(bào)”講的是“取人以己”，“察稱(chēng)量”講的是“成事以質(zhì)”；“逆順”指的是民心，“稱(chēng)量”指的是民力?！叭∪艘约骸钡囊夂瓚?yīng)是“予之為取”，“用財(cái)”即上對(duì)下的“施”或“予”，“用力”則是下對(duì)上的“報(bào)”或上對(duì)下的“取”。施予即“利之”，報(bào)或取即期待其“勝任”。整句之意可解為：君當(dāng)發(fā)自?xún)?nèi)心地愛(ài)民利民，體察民情民意，先分財(cái)于民，保障民眾基本生產(chǎn)生活需求，才能得民心；得民心，才可用民力；而用民力不可隨心所欲，要在了解、權(quán)衡民眾承受力的基礎(chǔ)上量力而行。

因此，筆者贊同湯孝純《版法》此章“章旨”中“用財(cái)于民不可太省，取力于民不可太苛”和《版法解》此章“章旨”中“愛(ài)惜民力，顧及民心”的說(shuō)法，這正是“取人以己，成事以質(zhì)”之意旨。

4.“植固不動(dòng)”——嚴(yán)肅法紀(jì)、守正自律

王念孫解讀“植固不動(dòng)”為“法立而不動(dòng)”，石一參釋為“天植既固，守正不動(dòng)”[13]78，湯孝純譯為“君主厲行法制的心志堅(jiān)定不移”[3]88。“天植”即君之心志，故石一參與湯孝純對(duì)這句話的理解是一致的，且比王念孫之說(shuō)準(zhǔn)確，要堅(jiān)守不動(dòng)搖的不是法本身，而是以君為代表的執(zhí)法者的心志。

根據(jù)《版法解》的解釋?zhuān)爸补滩粍?dòng)”表現(xiàn)為“勝六攻而立三器”，“三器”指“號(hào)令也、斧鉞也、祿賞也”，即法律、規(guī)章等，“六攻”指“親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也”，即六種對(duì)君主嚴(yán)格守法執(zhí)法經(jīng)常產(chǎn)生干擾的因素。不勝“六攻”表現(xiàn)為：“雖不聽(tīng)而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無(wú)功而可以得富?！薄皠倭ァ北憩F(xiàn)為：“不為六者變更號(hào)令，不為六者疑錯(cuò)斧鉞，不為六者益損祿賞?！背种院愕亍皠倭ァ保拍堋傲⑷鳌?，即維護(hù)法律的尊嚴(yán)與信用?！爸补滩粍?dòng)”就是始終堅(jiān)定不移地嚴(yán)肅法紀(jì)、守正自律，不被六者所蠱惑、所動(dòng)搖。

（二）“風(fēng)雨無(wú)違”：治法當(dāng)不違背規(guī)律

“風(fēng)雨無(wú)違”，乃治法之事及其準(zhǔn)則。法之賞罰，猶如風(fēng)雨，既“能開(kāi)二月花”“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”，亦可“過(guò)江千尺浪”“白雨跳珠”“卷地風(fēng)來(lái)”。治國(guó)不僅要有法、依法，還要使法為合理之法，只有符合人情物理，不違背事物客觀規(guī)律的法，才能令行禁止。中國(guó)古代政治思想史中講到依法治國(guó)或法治思想，大多強(qiáng)調(diào)的是有法可依、有法必依、執(zhí)法必嚴(yán)、信賞必罰等執(zhí)法、守法環(huán)節(jié)的原則，對(duì)于所依、所執(zhí)之法本身的優(yōu)劣則討論不多?！栋娣ā贰栋娣ń狻穬善趶?qiáng)調(diào)執(zhí)法、守法環(huán)節(jié)要公正、無(wú)偏的同時(shí)，還強(qiáng)調(diào)法律規(guī)章要符合人情物理，符合客觀實(shí)際，遵循客觀規(guī)律。所以，作為治國(guó)要政之一的治法，不僅指依法治國(guó)，而且強(qiáng)調(diào)要使法為良法。

“版法”之所指即治國(guó)理政之“常法”，唯有符合人情物理、符合客觀實(shí)際及其發(fā)展規(guī)律的良法才能“經(jīng)久常行”，才能建立“治天下”的“經(jīng)紀(jì)”。尹知章《版法》篇題下注曰：“選擇政要，載之于版，以為常法?！薄栋娣ń狻烽_(kāi)篇即對(duì)何謂“版法”作了說(shuō)明：“版法者，法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下。四時(shí)之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建經(jīng)紀(jì)?！薄敖?jīng)紀(jì)”，湯孝純釋為“秩序”[14]787。由此可知，“版法”是圣人效法“天地之位”“四時(shí)之行”建立的、“載之于版”以“治天下”的“常法”，即成文的治國(guó)理政的法典、規(guī)章，其目的在于建構(gòu)合理、穩(wěn)定的社會(huì)秩序。

黎翔鳳認(rèn)為《管子》所講的“法”有“廣義”與“狹義”之分，《七法》中的“尺寸”“繩墨”“規(guī)矩”“衡石”“斗斛”“角量”為“廣義之法”，《正》中“制斷五刑，各當(dāng)其名。如四時(shí)之不貣，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽(yáng)，如日月之明”為“狹義之法”，《版法》《版法解》中之“版法”屬“狹義之法”，且包括“民法”與“刑法”?！墩f(shuō)文解字》訓(xùn)法為“刑也”，中國(guó)古代文獻(xiàn)中大多將法等同于刑。《管子》之“版法”的確不同于刑法，也不同于《七法》中的“法”，但筆者不贊同黎翔鳳將“版法”歸于狹義之法的觀點(diǎn)。理由是：根據(jù)《版法》《版法解》文本內(nèi)容，“版法”雖與民法、刑法等具體法律一樣屬于成文法，是全部人為制定的成文法的總稱(chēng)，其外延應(yīng)包括具有法律效力的各種政策法令，但主要指“道生法”意義上的法，類(lèi)似于現(xiàn)代所說(shuō)的根本法、基本法之類(lèi)，是各種具體政策法令的總依據(jù)，是整個(gè)法律體系中最具穩(wěn)定性和普遍性、各種具體的政策法令都必須遵循的根本法則。因此，“版法”不僅是民法和刑法的依據(jù)和根本法則，也是《七法》所列“七法”的依據(jù)和根本法則。

因此，“風(fēng)雨無(wú)違”之治法之理，重點(diǎn)有三：一是被《管子》多篇反復(fù)論及的信賞必罰，公正執(zhí)法。如：“殺僇必信”（《版法》），“凡法事者，操持不可以不正”“刑賞信必”（《版法解》）。二是特別強(qiáng)調(diào)作為“建經(jīng)紀(jì)”的“常法”，不得有違人情物理、客觀實(shí)際及其發(fā)展規(guī)律。如：“正法直度”（《版法》），“凡國(guó)無(wú)法，則眾不知所為，無(wú)度，則事無(wú)儀，有法不正，有度不直，則治辟，治辟則國(guó)亂”（《版法解》）。強(qiáng)調(diào)治國(guó)理政，既要有法可依，又要有良法可依，如果法度不公正，也不能“以建經(jīng)紀(jì)”“經(jīng)久常行”。三是“無(wú)違”，不是不違背君主的主觀意志，而是不違背事物的客觀實(shí)際及其規(guī)律，不“違道悖德”，不以君之喜怒，而“猶天之風(fēng)雨以時(shí)”[13]76。如：“凡禍亂之所生，生于怨咎，怨咎所生，生于非理，是以明君之事眾也必經(jīng)，使之必道，施報(bào)必當(dāng)，出言必得，刑罰必理?！保ā栋娣ń狻罚┢渲械谝稽c(diǎn)無(wú)論當(dāng)今還是當(dāng)時(shí)，都是廣泛的共識(shí)。第二點(diǎn)不僅《管子》其他篇極少論及，研究《管子》法治思想的研究者亦多有疏忽。第三點(diǎn)在當(dāng)時(shí)君主專(zhuān)制制度下可謂見(jiàn)識(shí)超群、難能可貴。《版法》《版法解》兩篇作者之所以會(huì)有如此真知灼見(jiàn)，當(dāng)與其思想淵源于管仲治理齊國(guó)及對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期治國(guó)理政實(shí)踐的反思與總結(jié)有關(guān)。畢竟唯有實(shí)踐才是一切真知之源。

（三）“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”：治民當(dāng)“普施德澤”

“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”，包括要治理的各種人、事、物，但事要人做、物要人理人造，人是其中起決定作用的因素，所以人、事、物的治理，關(guān)鍵在人事的治理?！栋娣ā贰栋娣ń狻分腥耸轮卫淼闹攸c(diǎn)在治民，而“民本”是治民的基本準(zhǔn)則?！耙悦駷楸尽笔恰豆茏印范嗥墓沧R(shí)，如《霸形》“齊國(guó)百姓，公之本也”，《牧民》“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心”“予之為取者，政之寶也”，《權(quán)修》“取于民有度，用之有止，國(guó)雖小必安；取于民無(wú)度，用之不止，國(guó)雖大必?！薄??！豆茏印愤@些民本思想，“與孟子的‘民貴君輕’、賈誼的‘民無(wú)不為本’、黃宗羲的‘民主君客’、王夫之的‘民心之大同’等見(jiàn)解，在我國(guó)歷史發(fā)展的過(guò)程中，呈現(xiàn)出后先輝映的光芒，同時(shí)也構(gòu)成了中國(guó)古代歷史觀中，最富有特色的一部分”[14]導(dǎo)讀5。

《版法》《版法解》中的民本思想可概括為三個(gè)要點(diǎn)：第一，強(qiáng)調(diào)民心、民力對(duì)于治國(guó)安邦的意義。在《版法》不到400字的篇幅中，“民”字出現(xiàn)7次，“顯之”“勸之”“休之”“利之”“辱之”“懲之”“振之”中的“之”字，也都是指民。第二，治民的方法包括：愛(ài)之、利之、教之、威之、用之等。但這兩點(diǎn)都不是《版法》《版法解》治民思想的獨(dú)特之處，而是《管子》多篇的共識(shí)。其獨(dú)特之處在于第三點(diǎn)，即特別強(qiáng)調(diào)“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣”“兼愛(ài)無(wú)遺”（《版法》），“不私近親，不孽疏遠(yuǎn)……無(wú)遺利，無(wú)隱治……事無(wú)不舉，物無(wú)遺者”，“事盡應(yīng)”“治盡理”“疏遠(yuǎn)微賤者”皆有“所告訴”（《版法解》）等。這兩篇作者反復(fù)申說(shuō)：君與法要全面關(guān)照所有的人、事、物，不可有所偏頗、有所遺漏。這在《管子》其他篇中是不多見(jiàn)的。

三、“三經(jīng)”之交互：君、法、民之間的辯證關(guān)系

《版法》《版法解》不僅認(rèn)為治君、治法、治民為治國(guó)理政的“三項(xiàng)經(jīng)久常行之事”，無(wú)私、無(wú)違、合德分別為治君、治法、治民的根本準(zhǔn)則，而且闡明了三者之間互為中介、雙向交互的辯證關(guān)系。

《版法解》解釋《版法》“閉禍在除怨”一語(yǔ)時(shí)說(shuō)：“非有怨乃除之，所事之地常無(wú)怨也。凡禍亂之所生，生于怨咎；怨咎所生，生于非理。是以明君之事眾也必經(jīng)，使之必道，施報(bào)必當(dāng)，出言必得，刑罰必理。如此，則眾無(wú)郁怨之心，無(wú)憾恨之意。如此，則禍亂不生，上位不殆?！保ā栋娣ń狻罚┻@段話將君、法、民三者之間互為中介、雙向交互作用的辯證關(guān)系表達(dá)得簡(jiǎn)約而清晰：所謂禍亂，主要指君位不安、政權(quán)不穩(wěn)。禍亂之源在于民心怨咎，民心怨咎源于政策法度有違人情物理。這里還有一層關(guān)系雖沒(méi)有明言，卻可合乎邏輯地從下文“是以明君……”推斷出來(lái)：君主專(zhuān)制制度下，法是否無(wú)違、民是否無(wú)遺，取決于君是否無(wú)私。至此，三者負(fù)面交互的邏輯就清晰地彰顯出來(lái)：（君有偏私）—法有違—民心怨—禍亂生—上位殆。正面交互的邏輯則是：君無(wú)私—法無(wú)違—民無(wú)怨—禍亂不生—上位安。

三者之間這種辯證關(guān)系，在《版法》《版法解》中有大量的文本闡述，比如湯孝純將《版法》分為四章，每一章都論及這個(gè)問(wèn)題，《版法解》也一樣。上述“閉禍在除怨”一節(jié)的觀點(diǎn)和邏輯在兩篇中是一以貫之的，只是不同章節(jié)側(cè)重點(diǎn)有所不同。為了避免重復(fù)及節(jié)約篇幅，不再一一列舉分析。

君、法、民之間這種互為中介、雙向交互的邏輯關(guān)系，在中國(guó)古代政治思想史中是基本共識(shí)。羅根澤認(rèn)為《版法》“似戰(zhàn)國(guó)時(shí)人作”[15]緒目7，包括《版法解》在內(nèi)的“《管子解》五篇，并戰(zhàn)國(guó)末秦未統(tǒng)一前雜家作”[15]緒目11，可見(jiàn)，這兩篇作者既不是最早提出這種政治思想者，也不是這種思想的集大成者，但筆者認(rèn)為，在中國(guó)古代政治思想史上卻應(yīng)有其一席之地。理由有二：1.這是兩篇集中闡發(fā)這一思想的專(zhuān)題文獻(xiàn)，而在中國(guó)古代文獻(xiàn)中集中闡發(fā)某一論題的專(zhuān)題性文獻(xiàn)并不多見(jiàn)。2.這兩篇文獻(xiàn)對(duì)如何治君、治法、治民及其辯證關(guān)系的論述，不僅觀點(diǎn)鮮明、邏輯清晰、見(jiàn)解全面且不乏深刻獨(dú)到的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)，是對(duì)推進(jìn)國(guó)家治理能力和治理體系現(xiàn)代化具有借鑒意義的優(yōu)秀思想資源。